M11_063

這叫妙明真見。本覺，本來就是妙明真見。這個見是性中之見，這叫性見，這清淨本然，體本來是清淨的、廣大的、圓滿的、周遍的。這個在我們華嚴經上講，可能大家都不記得了，也是見精元明的意思。如果我們說於一微塵裡轉大法輪，那大法輪怎麼轉的，一微塵多小？還有說，有的文字上說，於一微塵現寶王剎。一個佛教化的範圍三千大千世界，三千大千世界在一微塵中，就是這個含義。不過楞嚴經還沒到華嚴境界，華嚴境界是這樣講的。所以性見覺明，這個見是性見，性見是性色真色、性見真見，性融大，性融一切。覺悟、覺明，性空、真空，四個字清淨本然，周遍法界。雖然生一切法，而見一切物，儘管起了見聞覺知，但是這個如來藏性的妙用，不是污染的，所以叫清淨本然。因為性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界，這就叫真如的妙體。
前頭都是分析，這個時候結顯，結合到一起顯如來的體和相。我們聽著有這麼兩句話，「圓人受法，無法不圓」，哪一法，如果他是圓滿智慧的。每個人看一切事物看法不一樣，就是他迷的深淺，性見的覺明，在這個上分的。他那知覺的覺，覺精。凡是一說精字，就精細，不是粗糙的，把那渣滓塵沙都去掉了，皆精明見，這個見，見到一切事物都是清淨本然的，都是周遍法界的，沒有窒礙的，沒有窒礙的。這是佛的全體大用，大用就沒限量了，這大用無限量。
【隨眾生心。應所知量。如一見根，見周法界。聽、嗅、嘗、觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？】
但是隨著九法界的眾生之心，佛法界不立了，九法界眾生之心都有勝劣，他是還有分別，大小量不同，隨眾生心。例如說一個見根，如一見根，稱體周遍。這個意思咱們舉華嚴經的意思，舉一物，隨便你舉什麼一物，舉一微塵，這一微塵作為整體，作為整個的法界的本體，一見根見周法界。於一微塵裡現寶王剎，就這個含義。你聽覺、嗅 覺、嘗覺、觸覺，能夠意識覺觸覺知的，全是妙淨真心，妙德的融圓，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所嗎？圓滿十方虛空。虛空哪有一個方所？沒有方所，無處不在，就這意思。體，因為我們的見精元體本體叫妙明的真心，從妙明真心所起的一切用，在凡夫就成障礙，在諸佛菩薩悟得了證得了，圓融無礙，無一不是法界。
九界眾生的知，九界眾生的業，從這個業所發現的這個見，但是九界各個不同，就我們肉眼所看見外頭色相不同，咱們看見是水，餓鬼看見是火，天人看見是琉璃，都是循他自己的業而發現。像我們看見土地上頭沒有火，我記得我小時候，不到十歲，在我外祖父他們家那個農村一片土地相，土地就是一個地，收割了之後就是土地相，什麼也沒有，空地。一個人在裡頭跑，看見他那個腳腿燒起那個泡，褲子都著了，著火了，但我們大家看到是那個地，土地上什麼也沒有，就他一人在跑。他家人把他拉出來，跟他一驚醒，他才醒悟了；醒悟了，再看大地什麼都沒有，沒有火；但他就在那火地裡跑，他看見是火，不但看見是火，他衣服全燒了，腿也燒了都燒焦了。循業發現，這類事在人間常有，也有，這叫別業，循他自己的業所發現相不同。一個事物爭執很厲害，就是我們現在世界的戰爭，國家跟國家，一個事物，你從你的利害觀點看，他從他的利害觀點看，各個看法不同，所見非同。戰爭怎麼來的？就是見不同，看法不一樣。人跟人的爭執怎麼來的？法院有專斷這些事。他見法一樣了，就不打官司了。你說你的對，我說我的對，咱們從這個裡循業發現。
【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說都無實義。】
世間無知，迷惑了，把這個當為因緣，或者當為自然，這都是你那個心的分別，就說是各人看法不一樣。但有言說都無實義，這個跟前頭是一樣的。
【阿難，識性無源因於六種根塵妄出。汝今遍觀：此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析。】
阿難，識性無源因於六種根塵的妄出。汝今遍觀，此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，像在看鏡中影像一樣，無別的分析。識大，本來是地、水、火、風、空、根、識，楞嚴經講地、水、火、風、空、見、識，把根改成見，這叫七大。現在是顯的識大，識大，這個識的體，識性無源。什麼是識性的根源？沒有。是六種根塵，六根跟六塵妄出的，虛妄產生的。你遍觀這個與會的聖眾，用你眼睛一個一個看，其目周視，周遍的看一道，用眼睛那麼一照，就像照相機一樣的照了一下子，那鏡中相有分析嗎？你一看，沒分析。無別分析，就看見大眾。
這個形容著我們這個識性，這個是指的前六識說的，眼耳鼻舌身意。這個性什麼意思？了別，了知。性有根源嗎？沒有，就是了別這個性，它是了別性，它沒有根源的，解釋這個性無源無根，無根源。它的助緣是根和塵，六根跟六塵虛妄的顯現，這叫法塵影事，落卸來的塵影。如果六塵有，它就有了；六塵無，它也就無了。因為它無源，沒有源。
所以佛囑託阿難，楞嚴法會這些個大眾，你用眼睛觀它一下子，你看看楞嚴法會這些大眾。汝今遍觀，遍觀就是你周遍都看一下子。這是顯根中的見性，這個境界是現量境，現量境界通三性。鏡中所現的相，還分別，境裡頭都是影子還分別好惡、差別？沒有，不去分別，因為它是鏡中相。
【汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。】
在你的識中，在你的明白這個相裡頭情況，就是汝識於中，就你的認識或者你的感覺。次第標指，你這一感覺一次第，一個一個標指，這個是文殊菩薩，這是富樓那尊者，這是目犍連，這是須菩提，這是舍利弗，是你的識分別。當你普觀這法會大眾，普觀就是普遍見一下。但你一假指標，當你一注意一分別，這個大會哪個是文殊師利菩薩，哪個是與會大眾，一個一個指，在這聖眾指，這就分別了，這就不同了。你遍觀，在你的識中這就有分別了。當初遍觀時候沒分別，但是你這個識這麼一了知生出來的見；當遍觀，這麼看看，這遍觀是沒有分別的，普遍這樣觀；但一分別，各是各，只是了知。
【此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因，突然而出？】
但是這個了知是生於你的見？還是生於相？還是生於虛空？還是生於無因？不能突然而出吧？這是總標，完了一個一個破除。這是把你所見到這個的生於為生於相，這個裡頭的一切相，是生於你的見識嗎？還是生你的塵相？還是生於虛空？還是有因，還是無因？不能突然忽然生出這個識來吧？這是佛追問阿難的意思，讓他去找他識性究竟出生何處，就是一見出生何處。當一見，第一意識就是一個見，第二個意識就分別了，就識性的分別了。
【阿難，若汝識性，生於見中，如無明暗，及與色空，四種必無。元無汝見，見性尚無，從何發識？】
阿難，若汝這個識性生於見中，如無明和暗，及與色空，四種必無，你見什麼？沒有你的見。元無汝見，見性都沒有，云何發識。這開始破了，破什麼？不是因根生的。假使你這個識性生於你的見識見根當中，沒有明暗，沒有色空，這四大種都沒有，你見在哪裡來？你見的性還沒有，連見性都沒有，云何又發識，識又從何出？這句話很明顯的啦。如果沒有明暗色空這四種塵相，你還能產生見嗎？根本就沒有你的見。這是根跟塵相對，根塵相對才生起見。若沒有根塵相對，你見怎麼生？離開明暗色空，連你見都沒有，你還從什麼地方產生識？識從見生的，連見都沒有，見性尚無，識從何發？從何發識？
【若汝識性，生於相中，不從見生？既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空。彼相尚無，識從何發？】
這就破這個見不是因塵生的。相就是塵，塵都沒有，相當然沒有，那你識又從何發生呢？假設說眼識從明暗的這個塵相所生起的，那跟你見性有什麼關係？跟你見性就沒關係了，就沒有你內在能見之性，只是外在的色塵，如何又能知道明和暗呢？既不見明，亦不見暗，明暗不矚，色相與空都沒有。所生之識沒有，若識從塵生，這個不可能的。那麼識從哪來的？
【若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知，明暗色空？非相滅緣，見、聞、覺、知，無處安立？】
若生於空，識從空生的。從空生的非相非見，非見還有能生辨別嗎？非見就沒有辨別了，自己還不能知道自己，還能知道明暗色空嗎？非見不可以。非相，一切相都沒有。緣，見、聞、覺、知，安在什麼地方？無處安立。那識生於何處？空中能生識嗎？識不生於空中。
【處此二非，空則同無，有非同物縱發汝識，欲何分別？】
處此二非，空則同無，這兩種一遣除，那個空跟沒有是一樣的。有跟物又不同，有非同物縱發汝識，欲何分別？你就發出識來又分別什麼。非相，非見，兩個都非，能產生空來？能產生這個空，等於沒有一樣的。非見無從辨別，等於空，又怎麼能生出識來？空就是空。假使空是有，這個有是什麼？空的有是什麼有？空的有生不出來東西，又何能生識？不能生。此非見非相，在這兩個都不是的當中，能生出來識的空嗎？那你這個識究竟是有、是無？若是空無所有，空無所有那就沒有，跟無是一樣的。能生出來這個空，空則同無，它跟物不一樣的，又怎麼能發出汝識來呢？你又怎麼能分別呢？如何分別呢？
再重說一遍。若這個生的識生在空中，生在空中跟空一樣的，還能是有嗎？沒有，不是生於空中。究竟何處生的？
【若無所因，突然而出，何不日中，別識明月？】
若無所因，沒有個因，突然出來的？那不是在這個中午大太陽，你還能認識明月，別生出來個明月來？不可能。所以若無所因，突然而出，沒有這個事，一切事物不是無因生的。你這個識是突然的，什麼因都沒有生出你這個識來，認識一切事物這個識。那就像在白天之中，白天沒有明月，太陽沒有明月，特別生出汝識來，不可能。
【汝更細詳，微細詳審：見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？】
佛又囑咐阿難，你更加詳細的微細的審察一下，看你這個見，你能見的見是眼睛生出來的見？還是外頭物質生出來的？這個見有什麼形相呢？什麼形相沒有，無相。無相跟無不是一樣嗎？無相就是沒有，無相等於無。究竟你這個識是什麼因？怎麼出來的，識因何出？
【識動、見澄，非和非合，聞、聽、覺、知，亦復如是；不應識緣，無從自出？】
識緣自己出來的？凡言和合的，體性必須得相類才能合，體性不相類的不能說和合。你這個識是動態，這個識，見識這個識，識動見澄，這個非和非合。聞、聽、覺、知，除了識，聽識、聞識、覺識、知識，什麼因緣都沒有，不應識緣，無從自出。這個識緣自己就出來了，能有這個事嗎？無從自出。識性，你這個知識的識性它是動搖的，它不是靜止狀態，它是動搖狀態。當你這個識性所有的見，見是寂靜的，兩個體性，一個動搖的，識性動搖的，一個見是寂然的，兩個性體不相合，一動一靜，不是和合的。根和塵不能和合，就是形容著根和塵是不能相合，就破這個的。見聞覺知非和合，究竟那識緣從什麼地方出來的，不應無從自出吧？自己就冒出識緣來了。以下合這心。
【若此識心，本無所從，當知了別，見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空，地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏本無生滅。】
若此識心，本無所從，那你了別，見、聞、覺、知，圓滿湛然。這個見、聞、覺、知的性圓滿湛然，從何來的？性非從所，不是所生的。兼彼虛空，地、水、火、風均名七大，空跟根，這裡不叫根，叫見。性真圓融，它本身就是如來藏本無生滅，如何拿生滅來分別它，就是這個意思。
前頭所有的地、水、火、風、空，加見，後頭還講識，地、水、火、風、空、見、識，都會歸於如來藏性，這六大全是如來藏性。這個識心本無所從，非和合而有，了別為意。就是見聞覺知的根圓滿湛然，這個性體非因緣所生。從緣所生的不能圓滿，非緣所生。性真圓融，皆如來藏，本無生滅，七大一一性皆真，性皆真，圓融無礙。如前云，一切性的色是空的，因為性空才能成就真色。那這個唯性唯真，七大種本非七大，那是什麼？皆是如來藏性，本不生滅，常住不動的。就是將這一切法皆會歸於如來藏性。
【阿難，汝心麤浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。汝應觀此：六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？】
阿難，汝心麤浮，說你的心太浮動了，太麤了。麤就不細，粗心大意，不是細心瞭解。汝心麤浮，不悟見聞，發明了知。因為你不明白，不悟就是不明白，見聞覺知皆是如來藏，不懂得這個原理。現在你觀察一下，六處識心，是同呀是異？是空呀是有？還是非同非異、非空非有？讓阿難審諦觀察一下，你把心細下來，不要浮動，安靜下來，你好好思惟思惟。思惟什麼呢？說這六個相，前頭講了六相。是同；但是六相是差別的，說同不可以。那就說異吧！六相，原是一精明，化為七精體，原來就是一個精明，一個不能言異。說同不可以，說異也不可以。若是空的，空無了別。現在你這個識有了別，這六處識心都有了別。若言有，這識有什麼形相？不可以說空，不可以說有。它原來沒有形相的，你怎麼來說空？有東西，沒有了，空了。原來就無形相。若言非同，本是一精明，分為六圓融，原來就是一個體，原本一體。非同不可以，說是同不可以，是異不可以，是空不可以，是有不可以，非同非異也不可以，非空非有都不可以。你要明白了識大，非異非同異，空有非空有，這就悟明了前頭的見大，現今的識大非和合，又非不和合。這是既它的體也遣它的用。
【汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界。】這個偈子下回講吧！現在到了時間。