M11_057

旃檀樹，大家知道旃檀樹生在什麼地方？它在伊蘭叢中，就在毒氣這種的樹林子裡生的旃檀，旃檀的香香聞四十里，成旃檀樹。
就是伊蘭跟旃檀這兩種，一個臭，一個香。臭，是你的鼻子。這兩種香、臭來到你的鼻子當中？是你鼻子到香、臭那去？形容詞，鼻子不會到香、臭去，香、臭氣味也不會進入鼻子中來。你聞香的時候，還聞到臭氣沒有？聞到臭氣，還聞到香沒有？
【若香、臭二俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻？對我問道，有二阿難，誰為汝體？】
二種俱來，不可能。聞香就沒有臭，有臭氣就沒有香。如果兩個都來，那你那個鼻子是兩個鼻子了。一個人能有兩個鼻子嗎？那就有兩個阿難，兩個鼻子。那誰為作你的體呢？不是這樣子。
【若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？】
若鼻子是一個，一個是鼻子，香臭是兩個嗎？鼻子只能聞一樣，香跟臭也是一個。臭來，香就沒有；香來，臭就沒有。香要來，臭不存在。臭要來，香不存在。兩者如果沒界，香有香的界，臭有臭的界，二性不有，沒有香性，沒有臭性，界又從何立？因香生，因臭生。
【若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香？】
若因香生，識因香有，你這個聞識是從香有的。就像我們眼睛能見，眼能見是向外見，眼不能觀眼，眼睛能回來看到自己眼睛嗎？其他六根都如是。因香有故，應不知香，就是眼不見眼，拿這個來問號。這個情況都很容易明白，就是辯論它的性。
【知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。】
能知的知怎麼生的？知即非生，你能知道，能嗅香嗅味一切這個知非生；知非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。這二句是辯知與不知兩個都是錯，都不對。若有個能知，這個知不是從香生的，能知這個知不是從香生的。若不知道香，那何名能知之識？一切的塵法都如是，不止香、塵二法。如果香非識知其有香，則香界不成立。何以故？蓋香必以嗅知而後顯，香是你聞到爾後知道這個香，才顯現這個是香的。香要不是嗅覺知道，它就不存在嗎？香不存在。因為你嗅覺知道這屋子是香的，香自己不能成立自己是香。因為有嗅覺，嗅知爾後才顯香。香要不是嗅覺知道，它沒有香，香界自己不能成香。倘若你這個聞識不知道香，因香立的識界不成立，那又怎麼建立起來呢？
【既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。】
假使沒個中間，內外又怎麼分呢？這聞性是虛妄的。既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。這是說根塵二界必須得有個識 ，如果沒識根塵二界不成立了。咱們離開文字想，咱們看見什麼東西，如果你識壞了，沒作用了，沒識怎麼分別？根還在。像我現在耳朵聽不見了，你們說什麼話，是聲音吧！我這個耳根還在嗎？我聽不見，識沒有作用了，中間那個識它不給你分別，沒作用了。我們看那個傻子，傻子就是喪失了知覺性了，覺知喪失了，他不認得這個是我媽媽，這個是我的父親，這是我的親人，那是我仇人，他分辨不出來了，那就是識壞了，認知壞了。這個道理就是這樣一個含義，全是虛妄的，畢竟虛妄，一切總言。沒有中間，內和外就分辨不出來。有中間，才有內外。既無中間，內外不成，聞性從何建立？所聞是從能聞來的，能聞都壞失了，所聞還聞到什麼呢？鼻根不成立，嗅覺不成立。
十八界都是一個樣子，不過文字變化一下，眼耳鼻舌身意。其實如來在前頭七處徵心、十番顯見都破完了的，與會大眾跟阿難不明白，佛再一個一個假著世間的名相來重新說。這是破十八界，鼻，六根，六塵。根不存在，識沒得作用了。有根，有塵，沒有識了，根塵也不存在了。所以要十八界和合，完了還要破和合相。
【是故當知：鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。】
是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，這叫緣起法，鼻跟香作為緣，才生出鼻識界。三處都無，鼻壞了，香味沒有了，中間 又沒個知識的識界，三處都沒有。則鼻與香，及香界三，不是因緣，不是自然性。成為什麼呢？諸法皆空，虛妄不實。眼、耳、鼻、舌，現在該講舌了。
【阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。】
阿難，又汝所明，舌味為緣，你所發明的，你認知的，舌頭跟外頭的知味這個是緣。你中間有個舌識，舌識來了覺了。
【此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？】
了知這個味的識是因舌而生的，以舌為界；因味而生，以味為界；因舌而生，以舌為界。
【阿難！若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味，汝自嘗舌，為甜為苦？】
阿難，若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅，甘蔗是甜的，烏梅是酸的，黃連是苦的，石鹽是鹹的，細辛是辣的，薑、桂都沒有味道了，各有各的味道，舌生種種味。假使舌能生這些味道，你不要這些外緣了，你就嘗你舌頭去好了。你那舌頭是甜的、是苦的？這個我們都可以明白，大家都知道，必須好多因緣結合的，單一不成，就是這個意思。單一怎麼能成，必須得假緣，所以緣生諸法。
【若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？】
若舌性苦，這個舌頭它的本質、它的性別是苦的。怎麼知道的，誰來嘗舌？舌不自嘗，舌頭自己不知道自己是苦的，也不知道自己是甜的，誰來作知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？這個識界立不起來。
【若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知，是味非味？】
那不是舌頭生的，是味生的。若因味生，識自為味。識，能知的識同於舌根，應不自嘗，云何知道識知是味非味？這是舌識說的。若言舌識，因味塵而生的，那這 舌識自然就是味道了。什麼味道？味道自己能嘗自己味道嗎？跟舌根不是一樣的，舌根不知道自己是舌根，嘗不出味道。自己都不知道自己，還能知道其他的味嗎？破除的意思。
【又一切味，非一物生，味既多生，識應多體？】
又一切味，非一物生，苦、辣、酸、甜那個味並不是一件物質生的。舌嘗到那個物體，嘗到辣椒好辣，因為有舌，有辣椒，才有 這個味。那應該多體，你嘗很多物質了。是這樣子嗎？
【識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別？】
識的體若是一個，識體一個。這個識的體若從味生的，鹹、淡、甘、辛和合俱生的，這一切 這些味的諸變異相，就是一個味道了，應該沒有分別了。假使這個識體是一個，它的體是因味而生的，所生的識若是一個的話，能生的味也只能生一個味，不能生出多味來。例如鹽巴、水，鹽巴是鹹的，水是淡的，甘蔗是甜的，薑是辛辣的，這些苦、辣、酸、甜六味的總相同時生起的，它不起變化嗎？六味是六味各個別相，把它合到一起，還能有一個味道嗎？這個道理大家都很容易懂。
【分別既無，則不名識，云何復名，舌味識界？】
但是把它分辨出來，把它分別則無；則無，你又知道什麼呢？不名為識。根本沒有，你識別什麼？云何復名舌味識界，那個就不叫舌味識界了。
【不應虛空，生汝心識？】
根、塵，根生或者塵生，根不生、塵不生，你要說是根生塵生，兩個都生不成，二俱不成，它不能憑空生的？空性頑鈍的 、頑冥不化的，無知的虛空能生出來有知的心識嗎？和合而不成，空生的不存在。
【舌味和合，即於是中，元無自性，云何界生？】
和合是不是能生呢？舌跟味和合了，那這個中間裡頭都沒有自己體性了。味跟空合，舌頭跟味合，舌頭跟味能相合嗎？味無自性，怎麼 能生起呢？云何界生。
【是故當知：舌味為緣，生舌識界，三處都無。則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。】
是故當知，舌味為緣，緣起法。每個六塵境界、十八界全是緣起法的，都是緣生，緣生沒自性。緣生，生舌跟界，三處都無。舌跟味跟這個界，這三個都沒有，舌界，舌與味，都沒有；非因緣，非自然。色、聲、香、味、觸，下頭該講觸了。
【阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。】
阿難，又汝所明，身觸為緣，身上要接觸，觸你一下子，就是接觸，生於身識。人家碰你一下子，你馬上感覺到，這個感覺就叫識。
【此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？】
此識是因身生的，以身為界？因人家觸而生的，以觸為界？因身生的，不成立。因觸生的，也不成立。那和合生的 ，還是不成立。為什麼？一個一個說。
【阿難，若因身生，必無離合，二覺觀緣，身何所識？】
阿難，若因身生，身生出觸，必無離合，離開觸沒有了。合的時候，觸在什麼地方？這是覺觀的緣，離觸，感覺，身上感覺到了接觸到什麼東西了，都是這樣子。單根不生識。識就是覺觀的、覺察了。緣，麤緣就叫覺，細緣就叫觀，覺觀從緣而生的。有能覺的觀與所覺的觀，能覺觀跟所覺觀有分別的。離時的覺觀跟合的時候覺觀有差別的。假使有身識，單因身根而生的，那得藉觸的因緣；外頭沒有觸的緣，雖然有身根，你得有離合之相。接觸這叫合，離開這叫分離，必得有離合之相，必須假外塵的塵緣。惟身，光是身體，沒外頭境，能生識嗎？不生。就是合離的觸塵，合有感覺，離開你有感覺，都是觸塵。觸塵的合感覺接觸到了，觸塵的離分開了，就是觸和離。
【若因觸生，必無汝身，誰有非身，知合離者？】
假使單因觸生，若因觸生，必無汝身，必沒有身體。觸生的，觸能生身嗎？那合，合不可以，離也不可以。若因觸生，就沒有你的身體。誰有非身，誰來知道合離？非身，還有知道合離嗎？
【阿難，物不觸知，身知有觸。】
那個觸不知道有觸，是你身體感覺著接觸東西了，觸能知道自己是觸？觸是無情的。這個道理很容易懂得，這個道理很容易明白。
【知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸。】
知身即觸，知觸即身，知道身體接觸觸了，或者知道觸觸到身上了。即觸非身，即身非觸，身不是觸，觸也不是身。和合而生識，知觸的是識。生識，離合的時候，都是中間這個識的作用。即觸非身，而身非觸，知道觸不是身，身也不是觸，這是別離。即觸即身，觸即是身，有身才有觸。身即是觸，有身接觸了，怎麼叫接觸的意思？觸是塵，這個觸是塵，有接觸了你才感覺，沒有接觸你感覺沒觸。離，合。就像我們平常接觸什麼，這是身。還有識呢？識觸也如是。
【身觸二相，元無處所，合身即為，身自體性；離身即是，虛空等相。】
所以身跟觸的二相沒有，元無處所，身上沒有觸，觸也沒有身。和合，合身有觸，身的自己體性沒有觸，離開身沒有，一切皆是虛空等相。
【內外不成，中云何立？中不復立，內外性空。則汝識生從誰立界？】
這又破十八界了。都是你的識生的，則汝識生，識無形相，界從何立？就是合難破竟。分、合，分也不是，合也不是，都有些個責難，破而不成立。
【是故當知：身觸為緣，生身識界，三處都無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。】
因此你就知道一切虛妄，如何而產生這個十八界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，身無，觸無，身識界無。則身與觸，及身界三，身、觸、身界都是虛妄的，非因緣，非自然。身、口、意。
【阿難，又汝所明，意法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界；因法所生，以法為界？】
阿難，你這樣發明的，你這樣想的，意法，意緣法塵。色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，六根對著六塵，這意跟所緣的境界相是法塵境界。意的界限是因為法塵所生的，以法為界。
【阿難，若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用？】
根塵的存在，根塵的存亡，破這個根塵的存亡，這段就 破根塵的存亡。佛又跟阿難說，若謂意識，單因意根所生者。意識，是從意根生的意識。那你意根當中，有沒有想的法？就是法塵，緣影；緣影就叫法塵。有沒有意識回憶過去的法塵呢？你能思想的意根，你那個前塵留下的影子，那叫根存。你對於前塵所思的法塵，能思的意根是前塵的法塵，有無所生？無所生，那就塵亡。塵亡根亦亡，離開緣了 ，什麼形相都沒有。如果是意根離開所緣的法塵，沒有，意根不存在的。什麼是意根？因為根是無形可得的，不是有個形相，云何能生識呢？若是根塵雙泯，根也存在了，識也沒有了；根也存在了，塵也不存在了；那這個識有什麼用？也不是沒有了，沒得作用了。
【又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識。云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？】
又汝識心，與諸思量，兼了別性。這個意識心就是思量，躊躇思量，還去了別，它能了別善惡、是非、大小、長短、方圓。在你意根想這些時，是同是異？同，意即是意。同，意根所緣念的都是意。那意既是意，云何還能生？不是意即是意，意即非意，異意。那你還認識什麼？什麼也不知道了，應無所識。兩難。意即是意，無所生。異意不同，無所識。這叫不生無識。
若無所識，云何意生？根識的同意，根跟識的同是意，破這兩個東西。若無所識，什麼都不知道，你意生什麼？那不叫意生了，云何意生？
若有所識，有認識，云何識意？識意能認得意、不認得。
說意生不可以，說意不生無所識也不可以，唯同與異，二性無成，兩個都成立不了，那云何叫意識界，界云何立？同與異二性都無成，那你根識兩個性悉皆不成，根跟識都不成。
若同意根，識就是意，根識是一個，二性無成。若是異意根，則不名為識，根識二性亦復不成。此意識界云何可以說從根而立呢？從根立不可以。則以意根為生識之界，意根能生意識。不對，意根不能生意識。怎麼樣生？下回再生吧！