M11_056

【是故當知：法則與心，俱無處所。則意與法，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】
前頭顯一切的言說、語言、文字全是虛妄的，把這些個虛妄結到一起歸於真實，以下就講結妄歸真。所以阿難你應當知道，法則與心，俱無處所；法和心都沒有處所的，意與法二處是虛妄的，不是自然的，也不是因緣的。
這個破我們的心念，就是即心離心、有知無知全是謬誤的，就說不是真實的。所以意根之心，我們那個心就是意根，對待外邊一切的法塵，它們都是虛妄不實的，沒有一定處所的。有體、沒體呢？沒有體。有體就有處所。沒有處所，就是它沒有一定的地點，意根與法塵都是虛妄一個名相而已，沒有實體的。假比喻說，就是空中因為眼翳，眼有毛病才看到虛空有華，實際上虛空沒有華，拿這個形容，這前面講了很多。因為它沒有實體，你想找個實體不可得。但它從什麼產生的？這個虛妄的實體是什麼？妄從真生，那它的實體就是此經所講的妙明真體，這個真體不是因緣，不是自然。
本來這些問題在楞嚴經一開始講得很清楚了，咱們前頭講七處徵心、十番顯見，這個問題已經都解決了。因為在這個十番顯見時候、七處徵心時候總說，總體說的時候，與會大眾與當機眾阿難，他並沒開悟，七處徵心還沒有把真心找到，十番顯見也沒把見性明了，那佛才方便善巧覆再演說。就這個問題在七處徵心、十番顯見已經都解釋清楚了，但是與會大眾並沒開悟、並沒明白，所以這才分別解說。這個解說就是前頭的七處徵心、十番顯見，那裡頭沒有名相，也沒有分析這麼詳細，就把那個問題再重複的分析，顯你如來藏性，顯你真正的見見之性，這是顯如來實體的。所以反覆的說，就是讓你明心見性。懂得這個原義，這是一個根源，顯性顯見，破除虛妄。
【復次，阿難！云何十八界，本如來藏，妙真如性？】
現在說這十八界，六根、六塵、六識。這十八界都是虛妄的，那它本體是什麼？本如來藏性，妙明真性。根、塵、識三種互相依止，但是各有各的界限，所以叫十八界，但是都是妙明真性、如來藏性所顯的境界相，十八界也是佛的心。心、色兩個都迷了，眼見這十八界。心跟色法，心法跟色法，把色法開為六塵五根、心法開為意根六識，這樣子合成十八界，破這個就是顯，顯什麼？顯前頭的見性，顯七處徵心的真心。根、塵跟識這三種，要把這三種破除；破除了，真的就顯現了。所以它的根本就是如來藏性、妙真如性。
【阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。】
佛就阿難所疑的、所不能理解的給他解說。以前你所聞到的方便善巧我所說的法，那些個方便善巧法，那就佛為權教。現在要開權顯實了，揀你明瞭的，就是你所明白的，你所明白的眼色為緣，眼跟色塵這是緣，完了生出的眼識。
【此識，為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？ 】
那這個識，此識是因緣所生的，以眼為界？是因色所生的，以色為界呢？根、塵、識三個，這個徵起的意思，就佛問阿難，你所以生出來你這個識，是眼根所生的，還是以眼為界？是因外頭色塵所生的，以色為界？假使要眼根所生的，以眼為界，那就眼識界；因色塵而生的，以色為識，以色為識的界。界是界限，界者起也，到這個界限。這個的問號，實際上是阿難全明白的，就假他明白的讓他進一步深入來好破。破什麼？倒是因眼生的，倒是因色生的。這個問題要解決了，不是因眼生，也不是因色生，兩個都不是。但是破除，讓他找這個根源倒是哪生的，找它的生處。
【阿難！若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？ 】
不是因眼生的。阿難，若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？假使這個識單從眼生的，那你這個識是因眼根生的，它的因就是眼根，那這個眼就是個界限，那還假色、空做什麼呢？就沒有色空了，就是眼生了，眼根生的了。但是你怎麼去分別塵呢？單根不能生識，單是根不能生出眼識來。假使這個識沒有色、沒有空，這個識有什麼用處？生出來識，無識一樣的，所以不能生。識是了別的含義，了別紅的、白的、黑的，那你這個識是了別為義。一切境界，紅、黃、藍、白、黑那就是用。無塵就不用識，有塵才用識，破除不是因眼生的。
【汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？】
這十八界，每個都有個界限。如果你這眼根的見，沒有形，沒有色，沒有長 短，沒有方圓，那如何來立這個界限？界不立。
【若因色生，空無色時，汝識應滅？云何識知，是虛空性？】
若因色生，空無色時，你還能不能見空？破因色生。色不生，不是色生的，那你那個識應該滅了。你有識知，有識知不是因色生的。云何識知是虛空性，你又怎麼樣知道這個識是虛空性？
【若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？】
假使色變的時候，色起變化，就是紅的變藍的、藍的變黑的，你這個認知是不是也隨著變，也隨著這個色變成黑、黃、赤、白？汝識不變，那你這個界限從何立呢？若一變了，就不認得空了；不變，又不成為界。既然叫界，就是因為有個界限。
【從變則變，界相自無；不變則恆，既從色生，應不識知虛空所在？】
若是從變則變，界相自己就沒有了。不變，不變恆常有。既從色生，應不識知虛空所在；從色生的，不認得虛空在什麼地方。那不應稱界了，十八界！因聞的識不從色變，應不成界，界相就不成了。
【若兼二種，眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？】
如果兼有二種，眼色共生，眼跟色合著生的，那共則生。若離呢？合則中離，離則兩合。若一離開，兩個合成兩個了，那體性雜亂了，又怎麼叫界呢？界是不雜亂的，此疆彼界清清楚楚的。這個你不從文字，你一想都明白的，就是現相，這沒有什麼含義，從現相就分別。
【是故當知：眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。】
是知眼色為緣，因為有眼根、有色相，這跟你作為緣，緣能生起，才生你眼識界。各生跟共生，各生不成立，共生也不成立，和合生還是不成立，破生起的意思，三處都無；則眼與色，及色界三，不是因緣，不是自然性。每句話最後都是，這個法不是因緣生的，也不是自然生的，每一法都如是。
【阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。】
照你所理解的，耳跟聲音這兩個是緣，生起之緣，才生出你的耳識，是這樣子嗎？
【此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？】
那這個識為復因耳所生，就以耳為界；因聲所生，就以音聲為界，兩個合不成的。那你怎麼破除？分合都不可以，以下就破了。
【阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？】
阿難，如果若是因耳生，動相靜相，動靜二相不現前。動相沒有，靜相沒有，你知道個什麼？就是不現前的時候，那你根不成知，耳根就不能知道，必無所知。知尚無成，識何形貌？耳根既不能成能知，那就沒有所知的聲塵，就是這麼個意思。能知耳根不能成立，那耳根所聞的相貌、情況、聲音都沒有了。不取根。
【若取耳聞，無動靜故，聞無所成；云何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，復從誰立？】
若取聞，聞就是聞聽動相靜相，無所成。如果聞，耳根 ，動靜二相既不能現前，你聞什麼呢？沒有動靜相了，聞不成立，聞不到了。云何耳形，雜色觸塵，名為識界。這樣子那叫耳識，耳識是因為雜色觸塵這才識的界限。則耳識界，復從誰立？那耳識就立不起來了，就這樣意思。眼耳鼻舌身意一個一個的分析破除。
【若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在？】
那耳根所聞的聲音，應該是因聲音而有識。假使若生於聲，識是因聲才有的，那要聞不要聞呢？不關聞的事了，則不關聞。無聞，聽都沒聽到，無聞則亡，沒有，亡失掉了；聲相所在，聞都沒有了，還聽到什麼聲音？這全是破除的意思，破十八界。
【識從聲生，許聲因聞，而有聲相；聞應聞識！】
識從聲生，許聲因聞；我這耳識是從聲音聽到的，因聲音才有聞，因為聞才有聲相，那這個聞跟聲跟聞識是平的，聲中有識，聞聲之時併聞於識。即聽到聲音了就聞到你耳識了，是這樣子嗎？不是這樣子。
【不聞非界；聞則同聲；識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。】
若不聞，不聞那就不是界。聞就同聲音一樣，聞則同聲。聞則同聲，你這個耳識已經被聞所佔有了。誰知聞識，又有誰來知道聞識呢？若無知者，終如草木。如果你什麼也聽不見，什麼知識也沒有，跟那草木的無聞不是一樣嗎？人同草木，就無知無識的意思。草木是無知也無識，你要到了這個境界，不是跟草木一樣嗎？
假使聞跟聲同的是錯謬的，那分開呢？分開了就聲聞於識、識聞無聲。不是這樣子的，識跟聲音混淆了，識就是聲音了。識能是聲音嗎？是假你耳根才聞到聲音的。聞識不能聞到聲音，是耳根才能聞到聲音。
【不應聲聞，雜成中界。界無中位，則內外相，復從何成？】
因此要知道，不應聲聞，雜成中界。界無中位，則內外相，復從何成？十八界這個界沒有它的位置，根塵和合共生。根塵和合共生，與聞根所雜成的中間這個界限，雜則不分，沒有中間的位置，何以為緣生識也。這個識怎麼是從緣生的呢？中間這個耳識界不成立了。中間耳識界不成立了，外頭的相，內的根，都失作用了。外塵之界相，怎麼能成到？不能成就了。外無塵相，內無根相，內根外塵的 界限界相成立不了，不能成立。根與塵合不可能，這句話就這麼解釋的。究竟如何？這些全是妄。
【是故當知：耳聲為緣，生耳識界，三處都無。則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。】
是故當知，佛這才正式給阿難說，先破除，後建立。因此你才知道，耳朵聞到聲音，聲音是緣；因為這個緣成 才生你耳識的界，耳識界裡頭才知道你的識，當知是識三處都沒有。當知耳聲為緣，生耳識界，三處都無。耳與聲，還有個聲界，耳、聲、聲界，界就是當間的界，界限，本非因緣，也非自然。耳根與聲塵兩者是為緣，而生出耳識來，內、外、中間三個界限都不成立。眼耳鼻舌身意、十八界都如是，十八界全是虛妄的，這是破十八界。
【阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。】
阿難，又汝所明；眼、耳，現在說鼻子。
【此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？】
兩個徵起的。你這個鼻子，因什麼生出來鼻子？什麼是鼻的界？因香所生，就以香為界。香是屬於味，就是香味。是因鼻生？是因香生？
【阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？】
若因鼻生，則汝心中，以何為鼻，什麼是鼻子？你的心中以何為鼻。為肉形雙爪之相，這個鼻子像個雙爪，兩個爪子相 的一樣。取嗅知動搖，它的性體，就是性，它的性是什麼性？嗅知，就是聞，動搖。臉上肉的形質就像垂爪子，兩個爪一樣的，這個就叫鼻子。它的功能有嗅知搖動，像咱們擤鼻涕、流鼻涕就是這樣子。
【若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻；名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？】
若取肉形，就是這個肉形的鼻子。肉質乃身，這個鼻子屬於身體一部分。身知即觸，身上產生知覺是觸的，是觸塵，相觸而生的。那身不是鼻子，名身非鼻。那觸呢？觸是塵，鼻子就沒有了，云何來立鼻界呢？
【若取（鼻+臭）知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。】
若取嗅知，嗅覺，鼻子嗅聞。又汝心中，以何為知？鼻子的肉是知嗎？以肉為知嗎？那你接觸時候不是鼻子了，就是肉接觸了。不以為知。
【以空為知，空則自知，肉應非覺？如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難，應無所在？】
以空為知，空則自知，肉應非覺。空自己就覺，跟你鼻子是肉，跟這肉鼻有什麼關係？如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在，連你自己身體都沒有了。鼻若有知，就是嗅知那個知性。鼻若有知，則應不是你，是鼻子知的。鼻非有知，是你所知，那有鼻子何用，是你心所知。一切虛空，一切是空的。以這個類推，你那嗅知之性則是空的，是虛空的，皆應成汝鼻子上之肉。能是這樣子嗎？如果沒有知，則你全身之肉皆應非知。另外有個神經系統，這鼻子不知，那你全身所有你的肉體都應該不知道。這是因為空若是你的話，既然空了，虛空沒在，沒有什麼所在處所，應無所在。
【以香為知，知自屬香，何預於汝？】
以鼻為知不可以，那就以鼻所聞的香臭的香為知。如果香為知了，那鼻子自然就屬於香了，於汝有什麼關係。何預於汝？跟你毫沒關係。
【若香臭氣，必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭，及旃檀木？二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？臭則非香，香應非臭。】
若香臭氣，必生汝鼻。你這個鼻子因為香氣或者臭氣生出你這個鼻子，因為有這二種流氣生出來味道 ，為什麼不生伊蘭、旃檀木？二物不來，沒有旃檀木，沒有伊蘭那花的香氣，這兩個不來。汝自嗅鼻，你自己再聞聞你鼻子，究竟是香是臭？若是臭就不是香，若是香就不是臭，臭就是臭氣。
伊蘭是一種樹的名字，印度有這種樹，它能夠聞到四十里。開一種花是紅顏色的，非常好看，但毒氣非常重，假使你觸它了或者誤食它了 要發狂，發狂就死掉了。