M11_055

不是此有彼無，此無彼有，根、塵兩不相到，是這樣子的嗎？所以說若無來往，也該沒有聞，那你還能聽得到嗎？假設這麼說，假設意思。
【是故當知：聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】
是故當知，聽與音聲，俱無處所。能聽的聽，所聽的音聲，兩個沒有處所；不是有個所在，都無所在，也沒有處所。聽與聲都是虛妄的，二處虛妄，本非因緣，非自然性，是破除了。
根跟塵，根塵就它根本來說是一體的。一體是什麼體呢？如來藏。若一定說言離，若有離必然還有個合；無合了，哪裡來離？離不可得，合也沒有。因為什麼呢？唯一性故。什麼性？如來藏性，不能言離，也不能言合。
這是說你耳根跟那個音聲這兩個東西，聲音跟耳根離開了不可以，聲音跟耳根合一起，聲音怎麼能跟耳根合一起呢？這個人之常情都能懂得，不合不離。那究竟是什麼？如來藏性。因此你要知道聽與音聲俱無處所，沒有個實在地點，也沒有個處所；因為聲跟你所能聽的聽，二個都是虛妄的。那究竟是什麼？如來藏性，把這二妄破除，歸於自然性。
【阿難！汝又（鼻+臭）此，爐中旃檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。】
就是旃檀香，我們大家都知道旃檀香。這個旃檀是香精，旃檀是香的香精，真精。若把這個香燃到一銖，在這個室羅筏城，城裡頭四十里都能聞到。在印度這種香叫牛頭旃檀，牛頭旃檀香。如果點這麼一枝香，四十華里都聞到了。
這個香值好多錢呢？在哪去買去呢？買不到，它的價值等於娑婆世界，無價之寶。若燃它一銖香，室羅筏城四十華里沒有一個地方聞不到香氣的。
那一銖是好多？拿我們中國的兩說，這一兩香分成二十四銖，就是一兩香分成二十四銖旃檀香，就是一兩香的二十四分之一，二十四銖為一兩。四分為一釐，六毫六絲六忽。這《博物志》上講的，這個數字咱們不去講它了，太長了。
在漢武帝的時候，印度有個使臣來向我們中國進佛的香，只進四枚。在漢朝的制度，這個香不滿一斤，沒滿一斤，你進貢時候不收；必須得滿一斤。它這個香很少很少，不收他的香。這個使臣就取出了一個，一點點，有好大？像大荳粒那麼大，把它擱到宮門上點燃，擱到皇宮的宮門點燃，這個香聞長安城四十里。不但香遍，而且這個香氣時間很長，長到什麼時間呢？一個月，這個香氣一個月才能歇了。香的作用有什麼作用呢？如果長安城有瘟疫流行，有那傳染病，把這個香焚上一枚，在四十華里之內的這一切疫症全都好了，香的功能。這早就沒有了，咱們在經上看到了。
【於意云何？此香為復生旃檀木；生於汝鼻；為生於空？】
這個香氣在什麼地方來的？所以佛問，跟阿難講於意云何，你作何想法？此香為復生旃檀木，這個香的氣味，香，旃檀木生出來的嗎？還是生出你鼻端？生出你鼻子裡頭。還是生於空間？眼、色、耳、聲四處，香氣從何來的？這就香塵，香塵從何地方生的？生於你鼻子嗎？生於空嗎？鼻子不會生出香來，空間又怎麼會生出香來呢！鼻生不可以，那從空生的嗎？空中怎麼會能生出香呢！以下是破。
【阿難！若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義？】
阿難，若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻生的香，香應該從鼻出。不是的，鼻非旃檀，香從旃檀香。那云何鼻中有旃檀的香氣，使你聞到香？出時入時，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。鼻子裡出香這個不合乎道理，這句話很簡單，鼻中不能出香。
【若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中，爇此枯木？】
那香從空中出來的嗎？空性常恆，空永遠如是，那香應該常在。香沒有，必須爐中把這個枯的木頭把它點燃才發出爐香。香，如果是生於空中，那空就香氣常存，因空常有的，空遍一切處，常時如是。不是這樣子。你在爐子裡頭燒這個木頭，它才有香；不燒，沒有。
【若生於木，則此香質，因熱成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣！其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞？】
那香就生於木了，因木頭這香質把它一點燃，它就變成煙了；因為香了，你鼻子就聞到了，合蒙香氣。 這個香生起來不太遠，僅在四十里，那你在四十里外還能聞到嗎？
香生於木，就是平常的我們燒檀香木，我們認為這個香就是在檀香木裡頭出來的，我們一般常情都這樣說。香的木質必須把它點燃變成煙，我們才聞到，不變成煙就沒有。變成煙了，通於你的鼻，你鼻子聞到了，蒙這煙一薰。如果這個煙生的離這遠處的，那你還能聞得到嗎？咱們這屋子燒香，這外頭都聞不到了。所以不是這樣子的，破香從木生，香不是從木頭生來的。沒有木頭，又哪裡有香呢？這要你思惟去修了。
【是故當知：香鼻與聞，俱無處所。即（鼻+臭）與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】
是故當知，香鼻與聞，香沒有處所，找香的處所生在何處，沒有。 找你的聞性，聞與香兩個都是虛妄的，本非因緣，非自然性，就破除了。
【阿難！汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。】
佛又舉例來說明，你在早中二時，在大眾中持著你缽多羅，缽多羅就是應量器，拿你飯碗去吃飯。如果遇著了酥、酪、醍醐，酥、酪、醍醐都是牛奶提煉的，都是從牛乳生出來的。從乳生出來酪，從酪生出來酥，從生酥變成熟酥，從熟酥提煉為醍醐，經過五道手續。就是咱們把牛奶提煉，提煉成酥酪；牛奶打出來之後，你停一下，上頭牛奶有層皮，把那層皮子那叫酥酪，叫油；把那油皮子把它提出來，提出來再從那個酥酪裡頭再把它熬，熬完了再冷靜下來，再擱著提，再提出來，這叫醍醐。經過好幾道手續，從牛奶提煉出來的，叫乳酪。這個大家如果在牛毛藏篷，在大貴族家裡頭，他才能提出到酥酪。一般說奶皮子，奶皮子提出來奶油，奶油裡頭提出來那個酥，把酥熬完了，在酥的上面再提出那叫酪，酥酪。經過五道手續，都是牛奶，原質就是牛奶，沒有摻加其他的東西。
【於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？】
於意云何，此味生於空中、生於舌中、生於食中？這個醍醐上味在哪出來的？是空中生出來的嗎？是你舌裡頭生出來的嗎？你提出來，是在牛奶酥酪裡頭出來的嗎？
【阿難！若復此味，生於汝舌，在汝口中，祗有一舌，其舌爾時，已成酥味，遇黑石蜜，應不推移？】
若從舌生，你舌爾時已成酥味，就是酥酪的味道了，遇黑石蜜，應不推移？說這個味從舌生不對的。若生汝阿難之舌，舌在你口裡頭，你只有一個舌頭，只能生出一個味道。這就很簡單，你舌裡頭只能生出一個味道。若是一棵樹，這棵樹只能結出來一味的果子，就這樣一個定義。如果你舌遇著酥成了酥味，若再吃黑石蜜，那又變了，就是石蜜味道了，是這樣子嗎？不是這樣子。石蜜，就是我們所說的甘蔗糖。《善見律》裡面這樣解釋，石蜜就是我們此土的甘蔗糖，顏色是黑的，質是堅硬的，甘蔗糖凝結下來，味道是甜的，就叫黑石蜜。你吃這個味道有轉移沒有，就是這樣一個意思。
【若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？】
不變的，不移的，這叫不知道味道。若是一變移了，那味道就多種味道了。你一個舌頭就是一個體，舌非多體，云何多味一舌？如何解釋在舌頭上嘗出來很多的味，就是這樣意思，很多味道。
【若生於食，食非有識，云何知味？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？】
若生於食，食非有識，云何自知？這個味道生在舌根上頭，或者生到食品上頭。前頭說生到舌上，不對。那就生到食品上頭了，所食的味？食是一個物質，不是有知識的，食能知道這個食什麼味道嗎？大米能知道大米什麼味道嗎？玉米能知道玉米什麼味道嗎？它不是有知的，不能自知。又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？破味從食生，一切味道不是從食品生出來的。那從哪生的？我們常情說味生於食。味道生於食，你吃鹽是鹽味，吃鹹的是鹹味，吃酢是酸味。酢自己知道自己是酸的嗎？鹽巴知道自己是鹹的嗎？它是無知的。如果味道能個人知道自己的味道，跟你就沒關係了，何必要舌頭去嘗呢？何嘗而知味。
【若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面？則此界人，同於海魚！既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？】
一切諸法若是生於空，說這些都生在於空，汝應噉空，當作何味。虛空什麼味道，你嘗一嘗？不是從虛空，破這個意思的。必其虛空，若作鹹味，虛空能夠做出鹹味。鹹是你舌頭嘗出來的，跟虛空有什麼關係？是破除問的意思。既鹹汝舌，亦鹹汝面，那就遍性，不但舌頭鹹，那你臉都鹹，我們這個世界人都跟海魚一樣的都是鹹的了。既然是常鹹，了不知淡。鹹永遠是鹹的，鹹、淡，有淡才顯鹹，有淡味才顯鹹；常是鹹的，淡味你就不知道了。若不識得淡，沒有淡味，那你也不覺得鹹，淡鹹兩個是相對的。必無所知，云何名味。你若不知道，那什麼又叫味呢？味從舌生不對，味從食生不對，味從空生也不對，虛妄的。
【是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】
是故當知，味、舌與嘗，俱無處所；沒有個味的處所，也沒個嘗的處所。即嘗與味，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
【阿難！汝常晨朝，以手摩頭。】
觸塵與諸塵不同。你早晨拿手摩頭的時候，這個手觸著頭了叫觸塵。我們早晨洗臉的時候都要摩摩頭，手常摩頭。這個情況是事實的，舉個例。佛又跟阿難說，這個事你常熟悉的吧？你早晨起來洗臉時候都拿手摩摩頭，這就表示觸，手跟頭相觸。
【於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？】
於意云何，你思想怎麼樣認識？此摩所知，誰為能觸？在你手摩這個頭的時候，你所知道的這個中間誰為觸？頭為觸嗎？手為觸嗎？觸在於手？為復在於頭？
【若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？】
若在於手，跟頭沒關係，頭不知道，頭則無知；頭連知道都不知道，云何成觸？觸不存在，頭則無知。這個觸在頭，手則沒用。你手觸頭，頭知，手就沒用了。云何名觸？觸是兩個東西，不是一個。佛就單方面說，只說一方面，那何名觸？觸必須兩個相合才叫觸。頭，單頭不成觸。單手，也不成觸。若觸屬於頭，手就沒用處了。云何名觸，問號的。
【若各各有，則汝阿難，應有二身？】
頭也有觸，手也有觸，那汝阿難就頭與手各有一知，手知觸了，頭知觸了，則汝阿難應有二個身體了。
【若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體！若一體者，觸則無成。】
但是頭跟手是一觸所生的，則手與頭當為一體；手跟頭不是兩個，是一體兩。既然是一體，何能成觸？觸則無成。自相觸，不對吧？
【若二體者，觸誰為在？在能非所？在所非能？不應虛空，與汝成觸？】
若是二體，觸誰為在（屬也），究竟觸屬於誰？能觸非所觸，在所非能，不應虛空與汝成觸，不是虛空跟你觸吧？你觸虛空有回應嗎？這是破一體，一體不成，二體也不立，就這樣的意思。
【是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】
是故當知，覺觸與身，俱無處所；觸和身都沒得處所，也沒有觸，也沒有身。因為啥？都是虛妄的，二處虛妄，不是因緣，也不是自然。
【阿難！汝常意中所緣，善、惡、無記三性，生成法則。】
善性、惡性、無記性，這是我們思想之中所緣念的，所常緣念的。思想，意識，跟法，這個是指意根說的，意是意根之中的，法是法塵。法塵與色聲香味觸塵不一樣，因為色聲香味觸塵有相，法塵非實性；是境界，法境，但是沒有實體。這是意識留下來的獨影境，它這個境叫獨影境。
【此法為復即心所生？為當離心，別有方所？】
這個獨影境，此法從哪生的？是心所生嗎？離心就沒有了，沒有處所了；那不是心生的。
【阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？】
此法即是心，那法不是塵，法只是個名詞，塵所緣影的。非心所緣，云何成處，為什麼此法成處呢？
【若離於心，別有方所，則法自性，為知非知？ 】
離心別有，不對，破那個離心別有個法塵不對。假使有離於心，那它另外得有個處所；別有，應有個方所，有個處所。法無自性。法自性，為知非知？ 破離心的意思。若言法塵離開你的意根的心還有方向處所，那個方向處所就是法塵，法塵應該有個自性。法塵沒有自性，前塵落卸的影事，法塵就是色聲香味觸法所落卸的，它無知。
【知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？】
知就叫心，心跟你相異，那就不是塵，那還叫什麼法塵嗎？同他的心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？那你有兩個心了。破有知。離開心，離開法塵，另外還有個知，那應該另外有個心，不叫塵了，不應該叫塵了。因此異汝非塵，若同他的心量者，這就是講離字，謂此法塵既然離開了你的意根了，它還有知道，那不是塵了，自應非塵，乃另外一個心。不是這樣子吧？若是另外一個心就不叫法塵，那是他心量了，跟汝何關？他人之心離開汝了還有個知，沒有這個事的。這不立的。即汝即心，法塵若是你的心的話，法塵是心，跟你的心，不是兩個了嗎？不是兩個，法塵是心的緣影，是一個。塵，意根，跟你所留意根的緣影，兩個法塵，法塵是影事，它沒有知，法塵是塵境。
【若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、煖，及虛空相，當於何在？】
法塵非知，法塵沒有知，此塵既非色、聲、香、味，也不是離、合、冷、煖，及虛空相，當於何在？法塵既不是色、聲、香、味、觸，就離開色、聲、香、味、觸了。若與色、聲、香、味、觸合，那你應該知道冷、煖，知道虛空相，當於何在？法塵無知，若有知就該有這個現象。謂此法塵離開了意根的心，它不是知，沒有知。前塵影事離開心了，非知。前塵影事離開心了之後落卸來的，就叫法塵。既不是色、聲、香、味、觸、法塵，也不是虛空相，似有非有，所以這個起個名字叫法塵。又不是虛空相，它有前塵留落影事，沒有離、合、冷、煖，所以認為它前塵影事落卸來的影子。
【今於色、空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立？】
一切色都是五塵的色法，空是沒有色所顯現了才顯出是空，沒有五塵的色法影子。在五塵虛空即無可表現的，這個就是叫法塵。法塵不是有，人間一切虛空外之處，那個所在的就叫法塵。既不是空，又沒有有，所以叫法塵。就是心不緣一切境，沒有處所，心無處所。心無處所，這個指的什麼呢？不是肉團，心無處所是指的我們意根它所緣的，緣的是法塵，意根緣法塵。這個法塵離了心了什麼都沒有了，離心非知。既不是能緣的心，又離開根而處的空外，這叫法塵。它不是所緣的境，法塵非心也非境，它從誰立？心非所緣，處從誰立？在哪來立個法塵，就是如是，法塵就如是。今天就解釋到這裡。