M11_054

【若從根出，寤、寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者。同於空華，畢竟無性。】
講我們的知覺，我們可以這樣觀察，我們的知覺從什麼地方來的。你認識一個問題、看一個問題，或你讀經也好、念佛也好，能念的這個念佛的這個念，起心動念，那這就是叫覺知，從哪裡來的？從根出。假使從你的意根（或者意識），那你在醒的時候、在你睡覺的時候，這個根還隨著你身體之內的，就是我們這肉團心它的開合；但是它是肉質的，我們這個覺知好像不屬於肉質的。佛說我們這個肉團心是肉質的，在我們心臟裡頭倒掛，像什麼倒掛？像蓮華倒掛，就是肉團心像蓮華倒掛。等你醒的時候它就開了，蓮華就開了；等你睡覺的時候，寤寐休息時候，蓮華就合了。離這個寤寐開合，那這個覺知在哪裡來？找這覺知之相，找它出處；找不到，等於空華一樣的。
【若從空出，自是空知，何關汝入？】
說我們的根跟我們那個性，根性，這個靈知，就是覺吧！我們這個覺察的覺，虛空，像虛空一樣，本所無知。但事實上不是這樣，我們是有知覺的，這個知覺是從空，空中知知覺，跟你意沒關係。這個可以析觀，大家想想思惟的。不關你的意識的知識，你要追究起來找這個根源，什麼是你覺知的來處？無所從來。
這是分析。所以楞嚴經是給你解釋這個心的，就是咱們說開悟那個悟性，解釋性的來源，這二卷、三卷都是分析這個問題的；讓你認識到，咱們說明心見性，例如禪宗說念佛是誰、誰在念，你找這個能念者究竟是誰？你找不到。
【是故當知：意入虛妄，本非因緣，非自然性。】
我們這個念頭寤、寐兩種相，睡眠時候它合了，醒了時候它又開了，究竟它體性是什麼？沒有。說從空中生的，那是空知，跟你沒關係。事實上不是這樣子。因此佛跟阿難說你要明白意入虛妄，就是能知這個意不是因緣也不是自然，虛妄的，沒有實在東西可以找到。這個大家可以觀。這就是入、處、界，六入、十二處合起來十八界，這三科入、處、界；這三種法一個都不是，這是三種差別之相，這是法的外緣，破外緣。所以佛對阿難說知道意入是虛空的，空妄不實的，虛妄不實的，即非因緣，也非自然。
這是一切法，法法相依，互相依賴的，這一法跟那一法兩相依賴的，我們的意識依著外緣兩個是互相依賴的；這個不成立，上來這兩段話就破這個道理的。法，就我們所說的這個心法，乃至外邊一切相，相法。相法跟心法像什麼似的？如果兩個木頭互相依靠，一個架子兩個木頭互相依靠，如果你把一邊推倒了，那一邊當然就不立了，一倒都倒，因此要知道一法不立。我們的筋，跟我們的膠，跟你角，三個成個弓字形的站著，出去一個，那個都立不住了。
合到法上，六入都是要緣，眼入於根，塵入於根，塵是其緣，入處是根。這個入處不可得，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，我們眼觀一切色，是眼入於色、是色入於眼？眼是屬於根，色是屬於塵，根跟塵兩種，當你眼根見一切色相的時候，是色相入到你眼裡頭來了？還是你眼裡到色相去了？都如是，這個要你思惟參。兩個都不相入的，也不是一切色相入你眼中來了，也不是你眼根到色相去了，在它們結合之處都不存在；但是虛妄，沒有實在的。六入就指著眼跟色結合了、耳跟聲結合了，那才叫有個入處；這六個都不是這樣子的，這是破的意思。
但是它根本的體性是什麼呢？這個是獨顯如來妙真如性，色一切相是如來藏妙真如性，根一切諸識是如來藏妙真如性，十二處隨拈哪一法都是如來藏妙真如性。凡所有相皆是虛妄，一切相都是虛妄。妙真如性是什麼相呢？無相，一切有相都入於無相。這是十二處，六根跟六識，乃至六根跟六塵，把這個說十二處。

【復次，阿難！云何十二處，本如來藏，妙真如性？】
凡是說到處了就是有個處所了，有個所在的地點了，定它的。說十二處是如來妙真如性嗎？這個要分科判教的時候，它就在這個上頭分別。如果我們在權，權教當中，你這個六根的根一定是在內，在教理上是這麼判的；根和塵，塵一定是在外。眼對於色，那色就是塵，眼就是根。耳，只能對聲。耳對聲，眼對色，六根對六塵都是這樣子。那它內在的就叫處，說十二處，或者說十二入，這個是取境，外邊的境。根入於塵，眼根對待色塵，根入塵；完了領受那個塵的境界，那是塵入於根了，外邊六塵入到你根門，這叫能入，能入的根入於塵，能入。但是隨它所入，這個叫通。因為隨它所入的時候，通達了才能叫入。
什麼叫入？眼根跟外頭的塵境，塵境入於色根，根塵互攝；根塵都不存在，破這個根塵的。根是空的，塵也是空的，破這個根塵之相，根和塵都是事。在華嚴經這叫事法界。事入於理，事不存在了，因為它以理來合，叫理法界。如來藏，對於迷了的人說，迷色，迷聲，乃至色聲香味觸法迷了，迷了就是距離如來藏，就是心外之法，色跟心兩個各是各。
如果開諸法唯心，開合當中，把開的一切色合之於心。怎麼才叫開？一法開成六法，色聲香味觸法這個六塵境界同叫一個色法；眼耳鼻舌身這叫五根，再加根與塵相接這叫受，在受、想、行、識這四法叫意根，這叫心法；六法就是色心二法。根、塵互相依賴的，這十二法根依於塵、塵依於根。為什麼？根跟塵同一個根源，同一個因。依著什麼呢？依著無明。迷、晦暗了叫作無明，明發了叫作解脫，但是總合起來都叫如來藏性。這是總說，以下佛就舉很多例子，讓阿難尊者去理解認識眼跟色塵，舉這事實來證明。
【阿難！汝且觀此：祗陀樹林，及諸泉池。】
你看見了嗎？祗陀林這個精舍，它的樹木跟它所有園林，還有泉水。這個觀就是眼的處。觀，眼觀，眼觀色，眼是一處，外頭境界相是一處，這叫塵處。境界相叫塵，塵處，眼觀的觀叫眼處，根和塵兩處。這個道理我們都很容易懂得。
【於意云何？此等為是，色生眼見？眼生色相？】
於意云何？但是這個義理就深了，這個相上你可以懂。於意云何，你怎麼想的？一個是心法，一個是相法，心法跟相法兩個相合，法生種種心生，心生則種種法生，說這兩者關係。心生一切法，一切法都由心生的，你怎麼樣理解這兩種？因為外頭一切色塵是生起了你眼睛的看，這眼睛見，生起你的見；那這些色相是你眼根生出來的嗎？或是色相生的你的眼根呢？兩者這麼反來回問。
佛跟阿難說，你觀這個祇陀林的園和境，這一個觀的是你的眼，眼處；一個外頭的這個境界，樹林、泉池，這是塵處。眼處跟塵處，你怎麼樣認識的？於意云何，就是你意想上怎麼認識的，是因為那個園林生出你的眼見？或者因為你眼見生出的園林相？此等唯是色生眼見，因為有外邊色生起你眼睛見？還是你眼睛生起的那些色相？因為眼見才生起色相。咱們經常說話時候、念經時候，大乘經典就教授我們的心生則種種法生，心生起了，所以種種法生。因為種種法生才引起你心生，沒有種種法，你心生嗎？
再舉個例吧！像我到那邊遠地區，他從來沒到過北京、也沒到過上海，他心生不出來這種相。他能生出上海相嗎？如果你天天在上海的人，那我們無所謂了。但是你上海人生不來他那山林裡頭他那農村的相，你也沒有了。這兩個互相的反問，心、法互相生的。心法，以心生法，法能生心，相生來問阿難；佛是以相生來問阿難的，說這是由法生的？還是由你心生的？咱們常說心生故種種法生，那法生才引起心生。如果他從來沒見過這種相，他想不出來的，他心生不出來的，那這又看著是法生。種種心生，由心生故才有種種的法生。在你的意思如何？佛這是問阿難，此等的色相，究竟是色生眼見，還是眼生色相，到底哪個對？這是破眼睛見而生色，因為色而生起眼見，兩個都不對；這是定義，定義是都不對。以下就破。
【阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。】
阿難，若復眼根生色相者，那你見空不是色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？色相都沒有，這空的質量是誰明白的？空亦如是，色相既無，空自亦無。
這個如來破眼生色相，不能這樣認為，這樣認為是不對的。所以跟阿難說，若復內之眼根，生出來外之色相，能有這個事嗎？則眼具生色之性，那不是眼根裡頭能生起一切色相的性體，那見空的時候又怎麼該說？見空的是心非色相，所生色相既無，能生的色性也應該沒有，能生所生應即銷亡，全是假的。這一銷亡的時候，顯發是什麼呢？都沒有。眼根沒有，色相也沒有；色相沒有，眼根也沒有，一切都無。能生的生銷亡了，那所生的色也沒有了，亦無了。色相既無，空相亦復叵得？沒個色相，怎麼說空相，空相對什麼說的，空相本來就沒有。那顯什麼？一切都沒有。眼生的色是空的，色性也是銷亡的，空亦如是，就是一切皆是空的。佛又分別的破，這是總破。
【若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空、色？】
若復色塵生眼見者，色塵裡頭能生出來眼見，這個問題不能成立。為什麼？觀空非色。你觀空，空不是色，那你見還有沒有呢？見也跟著銷亡了。亡則都無，見已經銷亡了，什麼都沒有了。能見所見全是空的，那有誰來明白色空、空色？能覺的空和色又是什麼呢？這就叫見性了，這是顯性的。
【是故當知：見與色、空俱無處所。即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。】
是故當知，佛這時候跟阿難說，你應當明白色跟空俱無處所，你的知見跟空相都沒有處所。都沒有，就是這樣子。色與見全是虛妄的，不是因緣，也非自然，這就合了。
【阿難！汝更聽此，祗陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。】
阿難，汝更聽此，祗陀園中，食辦擊鼓，打板吃飯，祗陀園到了吃飯的時間了；擊鼓就是敲的法器，就是我們打板，打板吃飯。又撞鐘，又打板，撞鐘大家就集合來了。鐘鼓音聲，前後相續。又是鐘又是鼓這個音聲，前頭的聲音跟後頭的聲音相續結合起來的。
【於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？】
這個時候是聲來到耳邊？還是你耳朵往那聲處去了？我們天天聽到打板吃飯，我們從來也沒用過腦筋，大家想過嗎？那個打板的聲音來到我耳朵邊了，是我耳朵到那個聲音處去了。舉這個問題。你怎麼想的，於意云何？是打板的聲音來到你耳朵邊了？是你耳朵往那個聲音處所去了。
這個道理我們大家可能都懂。都懂什麼呢？我們耳朵也沒往聲音處去，也沒往打板聲音去，打板的聲音也沒到耳朵來，這個道理很簡單。那又怎麼樣耳朵聞到聲音了呢？那聲音怎麼樣通達到耳朵來了呢？這要靠思索了，觀了。
【阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食，室羅筏城，在祗陀林，則無有我；此聲必來，阿難耳處，目連迦葉，應不俱聞？何況其中，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處？】
阿難，若復此聲來於耳邊，那個打板的聲音到你耳邊來了，那就像我乞食時候到室羅筏城去了，那祗陀林裡頭沒有我了；沒有我了，那聲怎麼到耳邊來了，也不到耳邊去了？這是來與耳邊，不可以。此聲必來，阿難耳處，這個聲音一定來到你阿難的地方來了，那目連、迦葉應不俱聞，他們就不該聽到。事實上，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。只要一打鐘吃飯，這一千二百五十個人都來了，那聲音不是到一千二百五十人處去，這很明顯，就解釋這麼句話。如果聲來你耳，聲來到你耳朵邊了，打板的聲音進去你耳邊了，其他人就聽不見了，因為那聲音到你耳邊來，其他沒有了。迦葉尊者跟目犍連尊者他們應該聽不到，何況一千二百五十個人都聞到了，都同來食處。聲來耳邊不成立，聲不會來到你耳邊。
【若復汝耳，往彼聲邊，如我歸住祗陀林中，在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞！何況其中，象、馬、牛羊，種種音響？】
那是不是你耳朵往聲音那地方去了？若復汝耳往彼聲邊，就像我回來了，歸祗陀林中了，室羅城沒有我了，就像這樣一樣的。就是聲不到你耳邊來，你耳也沒到聲音去。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，那你就兩個聽不見了；應該只聞一個，不能聽兩個。何況這個中間無量的聲音，象、馬、牛、羊種種音聲，又如何解說？
耳往聲中去，不可能。聞一個聲多，不能遍往。聲音來到你這邊了，不能遍一切處，就這樣的意思。如來歸祇樹林了，城裡沒有佛了；法中耳往擊鼓處，鐘處則無。拿那個作比例，鐘聲齊出，應不俱聞，不能都聽到。何況這種種音響，還有像馬車種種音聲，能聞到一切眾聲，耳邊處亦是妄也，這些聲音全是虛妄的，能到你耳邊所有的聲音全是虛妄的。
【若無來往，亦復無聞。】
不是去也不是來，也無來，也無去。無來無去就沒聽見了，但確實聽見了。聲音也不來耳邊，耳也沒到聲邊，無來無去。無來無去，應該不聞，是這樣子嗎？但是確實你是聽見了。
因為來往的意思被破了，形容著聲音無來無去。