M11_053

【何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明，香、臭等觸？】
通了，那塞來了，聞就沒有了，就斷了。為啥呢？通了。云何知塞，又怎麼知道不通了呢？塞就是不通。假使如果塞了，塞有了，有堵塞了，通則無聞，堵塞了還通什麼，不通了，無聞了。云何發明，香、臭等觸？這裡頭還加個觸塵，香氣觸到鼻子了，這叫觸。臭氣觸到鼻子，這叫（鼻+臭）。那你不通不塞的，沒有（鼻+臭）了，是這樣子嗎？不是這樣子。不是這樣子，不從通來了。
【若從根生，必無通、塞。如是聞機，本無自性。】
那從根生的，必無通、塞。如是聞機，本無自性。若不同聞塞，這個聞的機（根）沒有自體的，（鼻+臭）聞性體又何嘗有呢？
【若從空出，是聞自當迴（鼻+臭）汝鼻；空自有聞，何關汝入？】
若從空出，聞自當迴（鼻+臭）汝鼻，鼻子自己聞鼻子，有這個事嗎？空自有聞，空自己就聞到了，關你鼻子什麼相干呢？破除的意思，這都是破除的意思。
【是故當知：鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。】
即非因緣，即非自然，虛妄的，虛妄不實的。眼、耳、鼻，該說舌。
【阿難！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味。無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提，瞪發勞相。】
阿難，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病，則有苦味。假使不舒服了，舌根有了病，人要有味了，總感覺口裡是苦的。無病之人，微微有個甜觸，不是很甜的，就感覺甜，自己口水當中有甜。甜與苦，顯此舌根不動的時候，淡性常在，非甜非苦非鹹。兼舌與勞，同是菩提，瞪發勞相。這是假設的有這麼一個人，以舌舔他嘴唇或舔他上唇。舌的根沒有外物可舔的時候，但用舌入，自舔其脣吻，舔舔嘴唇，舔舔口。如果舔久了，舌就發出勞相了。假使這人要有病，虛妄的感覺是苦，舔舌根有苦味。無病，這舌舔上唇或舔啥，有點微微的甜味。都是妄生的，沒有真實的。這是舌的勞相，這叫舌的勞相。
【因甜、苦、淡，二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦，及淡二塵，畢竟無體。】
所以舌根的甜、苦、淡，都是有味的，舌頭自己的味。真正的淡了，這二種的，舌根很淡的，什麼味也沒有了，淡淡的。因甜、苦、淡這個妄塵，甜和苦、淡，苦、淡作為一種，甜作為一種，這兩種合起來都是妄塵。妄塵發知於居中，吸此塵象，名為知味性；知道味，知道甜味，知道淡味，知道苦味。此知味性，離彼甜、苦及淡，甜和苦作一塵，淡作一塵，這二種塵沒有實體的；你要找個甜、苦、淡的實體，找不著的。舌跟元無自性，因為舌動的時候才產出來這些個苦；這苦是微微的，不是像很大苦的；才產出苦相，這是虛妄相。這叫妄塵境界，實際上是沒有的，因為它沒有體性。
【如是，阿難！當知如是，嘗苦、淡知，非甜、苦來；非因淡有；又非根出；不於空生。】
如是，阿難，當知如是，嘗苦、淡知，知道苦、淡，知道甜、苦來了。這個苦、甜是淡原有的嗎？淡味裡頭，淡味是一種味塵感覺到的，不是原有的。是從舌根出來的嗎？不是的。不從淡有，不從根出，那是空生的？空能生出來？所以舌入，舌根入於色塵，這色塵就是苦、甜、淡的味道，從來沒有，也非根出，也非空生，也非塵。
【何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知，甜、苦二相？】
何以故？佛又再解釋。若是甜、苦來，淡就沒有了；有甜有苦，淡就滅了，云何又知道淡呢？若甜、苦從淡來的，那甜就沒有了，淡不會生甜。復云何知，甜、苦二相？破一切塵不是自來的。佛在六根一根一根這樣來破除，讓我們去思惟。
【若從舌生，必無甜、淡，及與苦塵。斯知味根，本無自性。】
若從舌生，舌不會生甜、淡、苦的，沒有個塵境，這都是味。這一切味沒有體性的，根本沒自性，不是從根來的。
【若從空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？】
那空中來的？若從空出，虛空自然有味道。空中有什麼味道，還等你口去知道嗎？又空自知，何關汝入？空生跟你沒關係，假的，虛妄的。
【是故當知：舌入虛妄，本非因緣，非自然性。】
【阿難，譬如有人：以一冷手，觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此，合覺之觸，顯於離知，涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。】
譬如有人，以冷手觸於熱手。一個人手是冷手，一個人手是熱手，兩人握手，他手很熱，你手很冷，就是冷手觸於熱手；若是這個熱手很熱，那你冷手他轉轉就不冷了；若是你冷手特別涼，那個熱就變冷了，他熱手也不熱了，冷者就成熱了。如是以此合覺之觸，顯於離知，涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。這是身的觸，色聲香味觸，是身的觸塵，證明身入是虛妄的。證明用一隻冷手接觸一隻熱手，兩手都屬於身的根，兩個手都屬於身。你平常有知覺的身，跟那無知覺的物，沒有知覺的物，在成觸的時候，它有一個冷的勢力，冷的勢力多就感覺很涼，熱的勢力多涼就變暖，以此兩手跟外頭的冷熱相觸的時候，就看環境如何，都是虛妄的。就是與觸感覺虛妄的，那個都是假的。
【因於離、合，二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合違順二塵，畢竟無體。】
因於離、合二種妄塵，能發知覺居中，吸取這個塵象；這個吸取塵象，你這個有個知覺性。兩種妄塵，你這個知覺性，就是你這個能感覺的感覺體，在離冷熱違順，在這個塵境相它都沒有實體的，一切皆無實體。證明一個無實體，都是托妄塵所妄現的境界相。你與二種妄塵來合，你這個覺悟的覺能知道，譬如一個冷一個熱你感覺到了。但是那個冷熱是塵境，你感覺的覺知能知道，體熱無體，一剎那間就消失了，沒有實體的。離開虛妄沒有實體，就這麼句話。一切上來所說的六塵境界都是物質，它沒有實。你跟它相接觸時候，有個離合，這個是你感覺的覺。你能感覺的覺不屬於物質的，合也好，離也好。
【如是，阿難！當知是覺，非離、合來，非違順有，不於根出，又非空生。】
如是，阿難，當知是覺，就是你這個覺心，非離、合來，覺心沒有個離來合來，來了就合了，離了就離了，沒有離合的相。覺，覺非離也非和，就是這麼句話。阿難，你應該明白了，你那個覺不是離合，跟熱接觸感覺熱，跟冷接觸感覺冷，熱離開了感覺著離，跟冷離開了感覺離，你這個覺知沒有這個離合。沒有違順就有，是從根出的嗎？是從空中來的嗎？不是根出，又非空中來，標示無所從來。就是一切塵境皆沒有的，假的。
【何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。】
何以故？若合時來，離當已滅。合時就來了就有了，那離合呢？離了就沒有了，你這個覺是這樣子嗎？覺離也覺得到離，合也覺得到離，覺從來不變的，違境順境都是這樣子。說我們的心不是從塵來的，你那個覺性不是從塵來的。
【若從根出，必無離、合、違、順四相。則汝身知，元無自性。】
若從根出，必無「離、合、違、順」四相。從你的身根根出的，那自生自，沒有「離、合、違、順」的四相，就是非離合相。離跟合它是有境界相的，一個境界相離了，大家合在一起，相聚了這就合了，分別了就離開了，這是個境界相。一切諸法沒自性，沒有離合境界相。離合違順，離、合、違境、順境，合就是順境，離就是違境，離合違順這四種相從哪裡來的？是從你的根出嗎？從你六根出嗎？還是從六塵境界相來的嗎？全不是的。若從根出，離、合、違、順四相，那你身應該知道。都是無自性的，你身並不知。
【必於空出，空自知覺，何關汝入？】
若於空出，空中能有自知覺性嗎？若空中有覺性，跟你毫沒關係。空生空滅，跟你有什麼關係？不關汝事。不是空生。
【是故當知：身入虛妄，本非因緣，非自然性。】
上來講身、心，身口意吧！總言這些問題都是妄，它的相全是假的，體性是一個。因此知道身入虛妄，身體本身就是虛妄。是因緣？不是。是自然？不是。顯妄，妄從何起，妄歸何處，不是自然的。妄無起處，妄依真起，妄滅了還歸於真。這上頭辨別全是虛妄法，虛妄法止息了、靜下來了，這就是真實。這種境界相，我們學華嚴經的，這就叫華嚴境界，以一毛端現無量無窮無盡諸法，無量無窮無盡的諸法虛幻。所以以一毛端攝寶王剎，一個佛世界，無量佛世界，在一個毛端攝了。為什麼？舉這個一毛端，這一毛端就是一大法界總門體，一大法門的總體，總體攝一切法，這生起法門。
【阿難！譬如有人：勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒，生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。】
阿難，譬如有人，勞倦則眠，人太累了，太勞疲了，他就想睡覺，一睡就睡著了。睡久了就醒了，便寤。覽塵斯憶，失憶為忘。想不起來，沒有記憶，那就叫忘。一切生、住、異、滅全是顛倒的，是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根，兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。我們要把它變成很容易知道的、很容易明白的，很簡單，虛妄；總一句話，凡所有相皆是虛妄。什麼是真實的呢？若見諸相非相，見一切相即不是相。那是疲勞相，那久積成勞的勞相。所以這個用睡眠來解釋，為什麼要睡覺？太累了。勞是虛妄的，但是疲勞了，他要經過睡眠。睡眠的意思，把那疲勞又恢復了。就是我們太疲勞了，神智不清楚了，你睡一大覺，神智就又清楚了。
但是我們這個意，意根，就在你睡覺它也不停息。你睡得很熟，你就作夢了；夢了又像覺悟了，又像沒睡，實際上你在睡。我們有時睡一覺，精神很興奮，又恢復了。勞疲能夠熟睡，恢復精神了，他就又醒寤了，這個醒寤也是妄。虛妄的容易知道，我們這個人的意識入到虛妄裡頭去了，在這個虛妄裡頭能可以進入睡眠狀態，睡眠狀態是虛妄的；有記憶力，那就驚醒；失掉記憶力了，這就睡眠了。我們自睡寤的時候，你前塵都斷了；你醒了時候，前塵又恢復了。
那個是在你睡眠的時候，妄歸真。當你知道身體入到虛妄，這個虛妄即非因緣也非自然，這就歸真的意思，反妄歸真的意思。若有人他勞倦過度了，他睡眠了，睡醒了就熟了。當你睡眠時候，你的覺知斷。它不停歇的，那叫作夢。有時沒有夢，就斷。等一醒了，又恢復了。
當我們失掉時候，就叫忘記了。把顛倒的生、住、異、滅的習氣留下來了，它並沒斷，但是跨越不過去。一個是意，一個是根；一個是意識，一個是意根；其實是一個東西，兩種作用。意根、意識都從什麼地方發生的呢？從菩提瞪發勞相，到最後了還歸菩提心。這顯現我們的生、住、異、滅，一下的很明白，就是醒；一下很糊塗，就是睡眠；一會兒記憶失掉，一會兒記憶很清楚，一會兒全忘記了。為什麼？因為顛倒的生、住、異、滅，有時痛苦悲哀，有時歡喜欣樂，這一切境界相。
如果我們睡覺剛睡下去，等你睡得正甜的時候，等你漸漸醒寤的時候，這四種現相就具足了生、住、異、滅。等你一醒，剛有記憶力，這叫生，恢復生，恢復記憶力時候。等記憶力很強時叫住。忘了就變了，叫異。忘盡，就叫滅。把前世都忘了，不是睡覺時候忘了，醒著都忘了。就你當生，還不用等到來生。我現在就是這樣子，突然一時間過去記憶力全沒有了，從小孩到五十歲以前的事，但有時候一點一滴都清清楚楚的，這就那個神識當中的隨我們吸入的習氣生、住、異、滅這四相，它是循環不息的，不會斷滅的。但是我們有時在夢中，把我們前生的生、住、異、滅恢復了。現在我們學知道一切妄，妄盡還源，在我們學華嚴的就專講妄盡還源觀。等我們成了佛了，把無量無量億劫的所有一點一滴事情了了分明。當你一個修道的人，有時候你會顯現你多生，這得靠功力。等你靜寂的時候，你會顯現多生的你的活動，不一定都是人，也許變畜生。
【因於生滅，二種妄塵，集知居中；吸撮內塵，見、聞逆流，流不及地，名覺知性。】
這個把它總結起來是生滅二種的妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。前塵卸落下來的影子，有生滅，有塵境，一個是法，一個是塵，有塵有法兩個差別。我們拿意識入，入到什麼呢？生、滅二塵。假我們自己本心，原來的本體，集能知道的那個集，那個能知的所有召感來的一切的事物，能集知你的性；就是在你意根的當中集知那個性，就像在黑暗當中你能看見。看見什麼呢？你根裡頭五根的內塵，這是集知居中。吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。發見過去或者現在你所集知的，這叫緣內塵境界相。見聞逆流，沒達到五塵境界，沒有流到五塵去，叫見，或者聞，見聞覺知皆順流外緣，緣外頭要見聞等，隨著見聞的根，眼見耳聞隨著根去攀緣外頭境界。都反回來，反聞，就還聞聞自體。把外五塵所卸落下來的，在你意地的當中，意根獨緣落下來那個影子，見聞覺知逆流。
【此覺知性，離彼寤、寐生滅二塵，畢竟無體。】
什麼是覺知的體？沒有，就是緣那個生滅二塵，生塵跟滅塵，把那些境界相因塵而有的，離塵無體可得，緣念塵境。等你合上眼睛睡覺的時候，在你睡眠的時候，緣念了。這種因為二乘人沒斷法我執，法塵境界是有的，這所落下來就是法塵。
【如是，阿難！當知如是，覺知之根，非寤寐來；非生滅有；不於根出；亦非空生。】
如是，阿難，當知如是覺知之根，這個覺知的根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。
【何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？】
何以故？若從寤來，寐即隨滅。這要從寤來，寐就沒有了，那將何為寐？必生時有，滅即同無，那令誰受滅？誰來受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？反覆的問答，破塵，把塵境破了。見聞覺知，就是我們意識形態，從我們醒的時候很明明白白的，那睡覺時候就滅了不知道了，若寐而至，寤即隨滅。這一切若從寤來的，就是見聞覺知之根，不是根出，不是空生，破滅這個。那什麼叫寐？說生時候才有，滅時候就無，那令誰受滅？哪還有個滅，要那樣子就沒有滅了。若從滅有，生的時候滅就無了。誰又知道生者呢？沒有知道生者的。今天就講這裡吧！