M11_043

無得疲怠，不能懈怠。生死大事，讓你時時念念的不能放下，這樣的發心才能夠向前精進不懈，才能成就。
這上頭有一段注解，顯說分了十科來為說，增進我們修行益義。第一科顯其脫根脫塵，迥然靈光獨耀，這是當下，觀的當下即空的意思。第二科顯其離身，離開身形，離開世界，離開境界，身心世界是本不動搖的。第三科顯其盡未來際，這個真心，就是我們這個心靈常住不滅，不管經過什麼；咱們就是人死了，人死了是現相肉體，咱們那真心常住不滅，永遠相續，直至成佛；成了佛了這個心也沒有增長，在凡夫咱們這個妙明真心也沒有減少，常住不滅，不增不減。第四科顯我們這個心從無始來，經過好多的顛倒；無始來在六道輪轉不曉得經過多少次，它永遠不失掉，常在，這是無失。第五科它無住、無還，表面它常住的，永遠不失掉；也沒有個失掉又還回來，沒有，都沒有，不動。第六科顯其不雜不亂，超象外以孤標。第七科顯其大，或者是小，觀大觀小它是自在無礙的，所以怎麼觀它也不變化，它也非大非小。第八科無是無非，好像墮了妄境了，墮了凡夫了，墮到畜生了，墮到地獄了，它也沒有失掉、也沒有小，還是那個，原來如是；乃至成到佛了、成到大菩薩了也如是，永遠如是，無礙的，無大無小。這都是觀心的。這個心無是無非，有時候說真，有時候說妄。你這個見，真知真見現前了，一切虛妄的妄情就息滅了；一切妄情的顯現顛倒，真就隱沒了，真見隱沒了。第九科顯其諸情不墮，遠越外計權宗，隨便經過，乃至墮外道、墮凡夫，墮什麼，隨便怎麼樣變化，它不隨情墮；墮者是假相，不是它真相。第十科顯其自相亦離，純真無妄，這是解脫成就了。
原來就如是，諸佛修成了還如是，諸佛沒有增一分，在凡夫也沒有減少一分。這個形容這個心，這個心在我們這個地方叫菩提路上的菩提，就是菩提心吧！誰這樣教誨的呢？佛。佛就是如實空、如實不空、如實空不空。吾今誨汝，這就是如來教授阿難的，吾今誨汝，妙菩提路。那咱們這十寇里頭分別所變現的是妙菩提路，從妄裡頭顯真。咱們現在都是凡夫，咱們具足的是跟佛無二無別。如果有別的話，我們就修不成了，不是那個種性。因為我們都是佛種性，都有成佛種子，人人都可以成佛。
【阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然；諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！】
阿難聞到佛這樣說，他又向佛請示了。阿難白佛言，世尊，如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶。佛以前所教授我們的因緣、自然、和合與不和合，我還沒弄清楚，就是我還沒證得。就是如來以前說的法我本來就迷，再一說我更糊塗了，就這樣子，我還沒學好。現在佛又說見見非見，我更糊塗了，重增迷悶，怎麼辦？
【伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。】
請佛你大慈大悲，再給我們解釋，開示我等。伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。祈求佛，你把我們這個迷惑給解除，讓我這個心覺悟明淨，就是再請求。這樣子說完了，悲淚頂禮，承受聖旨，就是等著，很悲傷的傷感自己無能無知，沒開智慧，請佛再開示。所以悲淚頂禮的意思，是表顯自己未悟。
【爾時世尊，憐湣阿難，及諸大眾，將欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。】
大家學楞嚴的時候都記住這幾句話，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路；簡單說，妙奢摩他三摩提路。開這種楞嚴大悟的時候，妙悟妙修，都加個妙字，妙是形容詞，形容不思議。如來將演這個陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。陀羅尼翻總持，大陀羅尼就是大總持。總持什麼？總持一切法，總一切法，持無量義。佛所教授的總起來說叫陀羅尼，三個字就解決了。這又加個大字，就是形容著這一法比較著更深入，形容詞，其實就是菩提，妙菩提路。
總一切法，持無量義，就把佛所說一切法、一切的妙義，都在這個咒語當中。咱們簡單說吧！就是咱們所念的咒就叫總持，陀羅尼就是總持法門。咱們說念那個唵字，或者念嗡字，每個字頭念咒都有個唵，或者念嗡，嗡嘛尼陀羅尼，或者唵嘛呢叭咪吽，都可以。那是什麼意思呢？就這麼一句話，就把三藏十二部都包括了，所以叫總持；而且是含著無量的義理，這叫妙總持。這個妙總持，咱們這楞嚴經的楞嚴咒。楞嚴咒是最長的，我們可以把它縮短一個字，嗡，或者說唵，那叫大總持；或者說吽，唵嘛呢叭咪吽，就光念一個字，吽吽吽吽，這就叫總持法門，所有咒語都包括裡頭了，整部華嚴經也包括裡頭，吽！就行了，就念了一部華嚴經。所以叫大總持。那麼多的字陀羅尼，楞嚴咒，本經本咒裡頭大家都念的；少字陀羅尼，唵嘛呢叭咪吽；一字陀羅尼，就一個字，吽！它也具足了。這差別的很多，意義完全一樣的，大家懂得這個含義就行了，叫大陀羅尼門。
【告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他，微密觀照，心猶未了，汝今諦聽，吾當為汝，分別開示。】
佛又告訴阿難說，告阿難言，汝雖強記，但益多聞。你很聰明，拿一部經，拿來就能聞、就能讀，讀了你就能全記住，只能夠增長你的多聞，但於觀上頭你心還是不知道的。於奢摩他，微密觀照，於這止上修諦方面，妙奢摩他是說止的，你心猶未了，你還沒有明白。因此汝今諦聽，加個諦字，就是如裡的審察，不要在音聲來注意。吾當為汝，分別開示。雖然佛沒有責備他，含義就是你只是愛于多聞，多聞就是愛聽，“多聞總強記，不免落邪思”，還是不正當，不入心，就這樣子的。你有強記的力量，只是多聞而已，你自己本性所具的真理你還不明白，你還不明白微細觀照，就是觀照的功夫沒有。體是理，照是自，用你的真智觀照你的真理，你還做不到，你心裡還沒有明白。你在真智沒有明白之前，沒有開真智的時候，你不能夠起妙修，沒有妙智不能起妙行，不能起妙行你就不能證得。因此就要他注意，諦聽諦聽，你的心還沒開悟。心猶未了，就是還沒明白，沒開悟。
【亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。】
不止你了，亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。未來的一切眾生，佛給他分別說，未來的眾生也讓他們明白；讓他明白就是開悟，也讓他開悟。開悟什麼？開悟見見非見，就是要開悟這個，見見之時，見非是見。真跟妄，真妄分明。依真，依的真智慧，照了真如實理，這叫微密觀照。大家都會讀心經，觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄。那是觀自在菩薩以他真智慧照真如實理，以真智照真理這樣的觀照，完了才能自在。這種觀照很微密的，微密的自在。
佛在這個會上提出這個問題，不是只為在會大眾，包括我們未來，乃至於佛滅後一切有漏眾生，乃至有學無學的一切眾生，都應當微密觀照圓解圓悟。因為你開了觀照時候要圓解，對一個問題你就圓看，多方面看，不要專牛角尖。光看單方面，這叫執著；圓看，就叫解脫。懂得這個道理了，你從解悟來起修，圓解就能圓修，有圓修才能圓證，這才能證到圓滿菩提，證無上果。
【阿難！一切眾生，輪回世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生，當業輪轉。】
阿難，一切眾生，輪回世間，由二顛倒，這是兩種顛倒才輪回世間的；分別見妄，當處發生，當業輪轉。當處發生，就說我們在任何時間所發生的任何事情，任何時間都發生一切事情。這個不止六凡法界，一切二乘人，一切權教菩薩，也輪回世間，都是依正二報的在世間上，因妄，見妄和合，而產生的流轉不息。為什麼在世間流轉？就是二種顛倒分別見。當處發生，當業輪轉，隨時的在地點，當處是指著世間，或者在人間、在天上，不論在什麼地方，隨著你所做的業輪回不息；自己迷惑，自己造業，自己受報，就是這樣的意思。所以你在任何業上都有你的看法，那就是你起惑的、造業的，是這樣子。舉心動念都在造業，但是這個業有善有惡業、有共業有別業，有的是造生死業，有的是造的超生死業，修道的，業行不同，同屬於業。當業流轉屬於這個別業，你造什麼業就受什麼報。
我們現在在座的，在這個末法時代兩千多年了，咱們現在能在這共同學楞嚴經，那咱們這個業特殊了，這是共業當中的別業。咱們也得認識業，這個業是殊勝的，都不一樣，就在這個業的當中，差別非常大。簡單說吧！說我講楞嚴經一年多了，停了一年多了。要是這一年多，用到一年講完嗎？用不到。為什麼講了又停了？業障發現，這個不是我一個人的業。你們說：老法師，你不講，我們當然沒法聽了。那你聽的業，你沒有聽的業，那我也沒有講的業，它出個小障礙，就給你一岔。假使說咱們大家的共業要不相續的話，我絕對沒心再講了，身體不好，老。那愈等愈老，明年比今年更老，還能講嗎？就是你在講的當中，能聽完嗎？隨時就有些人退席了。為什麼？沒有緣。或有一座的緣，或有兩座的緣，他有些個事業把他障住了，這個無量差別，這叫業輪輪轉。咱們看來很簡單，他這座不聽了，業障發現；那他業障發現給他障住了，聽不成了，別是事情把他一干擾拉走了。說這是小事，一年都在身邊不離開，等你一講楞嚴經他離開了，這業障發現。這我說仁智（？），我的徒弟仁智（？）、隆般，隆般今天就開學下太原去了，這就是業障發現，你能止得了嗎？他聽不成了。看來是小事，這座跟他無緣，沒有這個圓滿的緣。才叫當處發生，隨當處當時，當時就這個時間，當處就指這個地點說，這是很不可思議的，非常微妙的，人力所辦不到的。咱們轉業，說我勉強，我要把它聽完。我要不講，你聽什麼呢？聽別人去講去吧！那我的業就帶動大家的業。這有兩種看法，有同業，有別業，業有不同，有這兩種見解。
【云何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見。】
這個我們不詳細分別它了，同業別業的。
【云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。】
那眼睛有病了，看著燈光上頭，左一圈，右一圈。這咱們也有過，眼睛花了，夜見燈光顏色不同了，這是影子。
【于意云何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色？】
你怎麼樣想法呢？佛問阿難，于意云何，這個夜間燈光所現的圓光，是燈色、是你見色？燈光是為色，在你的意思，你以為如何？此夜的燈明，所現的圓光，那個燈光所現的圓影子，燈上有的嗎？燈上沒有。你眼睛有的嗎？眼睛也沒有。那這個圓光從什麼地方出來的？不可思議。這個你可想，因為你的眼睛不好，或者燈的光線不好，那就像我們的人，拿佛說這個法是形容的，所現圓光是燈色、是你見的色？燈光出現的圓光圓色，有這個圓色嗎？是你眼睛見到有這個圓色嗎？
【阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？】
阿難，此若燈色，則非眚人，何不同見？有的人沒看見，有的人看見了。而此圓影唯眚之觀，若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？（沒有幾句，我們把這邊講完）。這個圓影，如果燈上實有這個顏色，眼睛好的人他沒有看到，眼睛不好的人看見了。究竟這個是見的問題？還是燈的問題？佛有兩個問號。
【複次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵有圓影出？離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影？】
複次，阿難，若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵有圓影出。那不止燈，屏帳、床鋪、幾筵都有圓影出。沒有啊！若是離開見別有的眼矚，云何眚人，那是病眼的人所有見的，目見圓影。這是個比喻。
【是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈是見；於是中有非燈非見。】
是故當知，色實在燈，見病為影。因此你要知道，這個色實在是在燈上，這個影子是你眼睛有病，影見俱眚，影也有病，見也有病，兩個都有毛病了。終不應言，是燈是見。這燈上所起這個圓影，你不能說是燈，不是燈的；也不能說是見。如何理解？妄影，虛妄的影。見病，眼見病就是妄影。是故如果離開燈還有沒有？沒有了。離開見還有沒有？就是這個含義。
【如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見。】
咱們捏著眼睛看月亮，那就變成兩個月亮了。那是你自己做的，是捏成的，不是月亮有兩個。這個道理很容易理解，比方我們常開玩笑，捏眼睛看兩個月亮，是形非形，離見非見，就把它合成你的見上頭，一個是有體，一個是無體，在這體上來體會到燈光圓影就是這樣子。那必須得有個燈光才說有影，沒燈光了，影子又怎麼說呢？道理就是這樣意思。
【此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何況分別，非燈非見？】
是燈是見，不對的。你要再分別非燈非見，更不對了。這就叫別業的妄見。
【云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至於三十、四十、五十。】
這是佛在世所見的，這個咱們現在世界上頭不是這樣子了。在大海水的中間有大陸，咱們是四大部洲，佛說三千洲，咱們這只說咱們這四大部洲。正中大洲，東西括量，有好多國家？二千三百多個國家。小洲呢？在這諸海之中，也有兩三百個國。或一、或二，乃至三十、四十、五十。這是指著咱們四大部洲同說的。那專指南贍部洲，這個不解釋它了，大家可以理解現在的情況。
【阿難！若複此中，有一小洲，只有兩國，惟一國人，同感惡緣，則彼小洲，當土眾生，睹諸一切，不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈、適、佩、玦、彗、孛、飛、流、負、耳、虹、蜺，種種惡相。】
阿難，若複此中，有一小洲，假設說這個裡頭有兩國，惟有一國人，同感惡緣，則彼小洲，當土眾生，睹諸一切，不祥境界，太陽會出來兩個，或見兩個月亮，其中乃至暈、適、佩、玦、彗、孛、飛、流、負、耳、虹、蜺種種惡相，這是災。這一個國人造了惡業很多，所以感的惡緣，世界出現這種現象。有的有緣，有業緣，有業，有見；有的沒業沒這個緣，他不見。或者見到兩個太陽出來了，或者兩個月亮出來了，乃至那個月上種種的光環，就是月蝕日蝕，咱們還當吉祥，這在我們佛經講是災害，才有這種現象。