M11_043

在這法會當中,前頭的辯論,阿難尊者他也懂得學了很多,也知道這些外道的道義。他現在舉出這個例子來,他就對於這個資發一切助道的因緣,佛以前是講因緣法的,佛說在慧性當中,在楞嚴經,開悟的楞嚴,把這一切法三乘種性都是給他斷絕,頓超直入。所以阿難就產生了很多問號,他就舉出很多外道問題來問佛。
【我今觀此:覺性自然,非生非滅,離遠一切虛妄顛倒,似非因緣,與彼自然;云何開示,不入群邪,獲真實心,妙覺明性?】
佛現在所說這個情況,再加我過去聽到外道所說這法,我今觀此,覺性自然,非生非滅,離遠一切虛妄顛倒,好像非因緣,似非因緣,與彼自然,云何開示,你跟那個外道所說的自然情況有什麼不同?那些外道佛給他們定為是群邪,不入群邪,獲真實心,要得到妙覺明性。阿難問這些問號很尖銳,在我們平常說就很尖銳,就說矛盾很深,如何解說?外道說非生,本來就有,從古以來就如是;非滅,永遠不壞,永遠也如是。不失不壞是常義,諸法常住的。不是這樣子,事實上不是這樣子。覺性能離一切顛倒,不是因緣,也不是自然,請佛再開示,不跟那個邪知邪見一樣的,獲我們的真實心,妙明覺性。所以阿難就提出了這麼多問題,這是他提出來的,請佛解答。
【佛告阿難:我今如是,開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然!】
佛就答覆他,佛告阿難,我今如是,開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。我現在跟你說的法,就說性體的法,已經解釋了八次了,這叫八番顯見。七處征心,在這個之前的是講的你的心,真心所在。現在把這真心變為見性,真心即是見性,見性即是真心,這是十番顯見。我已跟你說過,前頭說了八遍了,這是第九。在八番顯見的時候,那個時候跟你說得很清楚,不是自然。我跟你解釋了,你還沒明白,你現在把這些以前的解釋惑為自然,迷惑,沒瞭解。我前頭給你說那個是種種全巧方便,目的是讓你達到一真實相。你現在不但不理解,你還把這個一真實相跟外道等同,我跟你說了這麼多法,白說了,豈不辜負於我哉!
【阿難!若必自然,自須甄明,有自然體。】
阿難我問你,阿難,若必自然,自須甄明,有自然體。你說的自然,自然體在何處?若你是一定認為覺緣是周遍的、是不動的,性不是生滅的,以為是自然的。那你應該明白,有一個自然的體才可以。你體立何處?什麼是自然的體?
【汝且觀此,妙明見中,以何為自,此見為複以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?】
我跟你講的你觀察一下,汝且觀此,妙明見中,以何為自,此見為複以明為自嗎?以暗為自嗎?以空為自嗎?以塞為自嗎?這個是說拿這明暗空塞,這四相哪個是自?哪個是你自己?屬於明不能見暗,屬於暗不能見明;屬於塞不能見空,空不能見塞。那就自相矛盾了,你定出來體吧!
【阿難!若明為自,應不見暗;若複以空為自體者,應不見塞;如是乃至,諸暗等相,以為自者,則于明時,見性斷滅,云何見明?】
阿難,若明為自,應不見暗。以明為體,你看不見暗。若複以空為自體者,你應不見塞。空是沒障礙的,有物質就有障礙的。在這個諸暗等相,你以何為自體?于明時,見明時暗就斷了。則于明時,你要見明的時候,明的時候你見明;那暗的時候,見性不就沒有了。是這樣子嗎?不是這樣子。則于明時,見性斷滅,云何見明?能見都斷了,還能見所見嗎?怎麼能見明呢!乃至諸暗等相,以為以諸暗等相為自,你就不能見明。在明的時候,見性就斷了。那翻過來,你如果見暗的時候,以暗為自,那你到明的時候,暗相就斷了,性也就斷了。你如何解釋呢?
【阿難言:必此妙見,性非自然,我今發明,是因緣生。心猶未明,諮詢如來,是義云何,合因緣性?】
阿難就答覆了,阿難言必此妙見,佛說你這個見是不可思議的妙見,性非自然,這個妙見的性不是自然的。那我又發明了,我今發明,那就是因緣生。既然不是自然生,先前阿難知自然,佛給他破了,那不是自然,不是自然就是因緣。不是自然就是因緣,那就是因緣生。阿難說若照佛所說這個妙見,它的性不是自然的。那我又明白了,我又發明,不是自然就是因緣,那是因緣生的。但是又怎麼樣能合乎因緣性?我還沒明白,就是諮詢如來,是義云何,能合因緣性?其實這是不對的,性非因緣,所以佛又給他破除。
【佛言:汝言因緣,吾複問汝:汝今因見,見性現前,此見為複因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?】
佛言,汝言因緣,你說這個性是因緣。吾複問汝,你說見性是因緣,那我問問你吧!汝今因見,見性現前,此見為複因明有見、因暗有見、因空有見、因塞有見,明暗空塞這四種,你的見究竟是因什麼產生的?汝今因見,見性現前。或者是因明有見,見性現前。因暗有見,見性現前。因空有見,見性現前。因塞有見,見性現前。明暗空塞這四相。
【阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明;如是乃至,因空因塞,同於明暗。】
佛又問他,若因明有,你這個見性是因明而有的,因明而有的見不能見暗,只能見明。你假使說不是因明有的,因暗有的;因暗有的,只能見暗,不能見明。如是乃至因空有的、因塞有的,因空有見不能見塞,因塞有見不能見空,這個空塞跟明暗兩個是一個含義的。這幾句話就是你生見的因,你這個見的生起,暗生明滅,明生暗滅,就這個含義。暗生的,明現了,暗就滅了,你見就沒有了。明生的,明生的暗來了,你見也沒有了,只能見明,不能見暗。明生的見明,暗生的見暗,就這個含義。
【複次,阿難!此見又複緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?】
複次,佛又再問阿難,此見又複緣明有見、緣暗有見、緣空有見、緣塞有見。你這個見究竟是明暗空塞,緣哪一個情況得到的?就是明暗空塞四種,哪個是你發見的緣?因為這個不能定,這幾個都不是發見緣,明暗空塞你都能見。
【阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空;如是乃至緣明緣暗,同於空塞。】
阿難,若緣空有,應不見塞,空生不見塞;若是塞有,塞又不見空;緣明有就不能見暗,緣暗有就不能見明。
【當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然。】
當知如是的精覺妙明,不是因緣,也不是自然。當知,你應當知道,用你的智慧照了一下,觀察一下,觀察什麼?這個見性是離四句絕百非,你如何說都不對。就說精覺妙明這個見性,它是個覺體,不變的,不隨你明暗空塞而變化,純一無雜的精覺。精是精純的意思,就是純粹一個覺性。但是隨一切緣,體隨用,性隨用的時候就叫妙用,所以才叫靈明不昧的妙明,這是一種解釋。
還有這個見是見精之體,一切見之本體,它是本覺性。因本覺性從妙的產生明,妙就是從妙起明,從妙起個明,明就是妙。定中照一切,發光照一切,定是寂,發光是用,寂用同時,所以叫妙明。妙是體,明是用,明從妙起。因此一切眾生不明此理,不明什麼理?即明而妙,明就是妙,妙產生於明中,沒有兩個。妙還歸於明,明才產生妙,明即是妙,妙即是明,這個道理不會變化的。假使你要固執把它當為因緣,那是佛所說的方便善巧。明就產生於妙,因為妙才明,這是本體隨緣,這是華嚴經所講的隨緣義。假使你要把它執著當成是自然的,那就是外道了,向外追求。所以囑咐他,你應該知道精覺妙明是如來藏,精覺含著妙明,如來藏含著如來,不是因緣,也不是自然,因緣自然都是叫戲論。古來諸大菩薩說此性非因緣非自然,妙中之妙,玄中之玄。
【非不自然,無非不非,無是非是。】
但是這個妙性非不自然,無非不非,無是非是,說是說非全是錯誤的。因此在離四句絕百非的一體上,非不自然,無非不非,無是非是,教你不要取捨執著,也不能夠轉執著,不因緣,不是自然,這就成了戲論諸法了,這是虛妄的情識的計度,所以又加個非不自然,無非不非,無是非是,不要在這上去執著。把這個是、不是、非是、是與不是全把它遣除,所以加個無字雙貫,貫到底下,非不自然,無非不非,無是非是。凡是你不能下決定義,就是這樣子,因為它不屬於你這個凡思所能定得到的。
【離一切相,即一切法。】
什麼道理呢?很簡單,不屬於一切相,離一切相;不屬於一切法,即一切法。離相非相。凡有執著相都是情識所有的現相,在這段文字佛是教你離開情來顯法,情是虛偽的,虛偽盡了,法的真實就顯現了。這是我沒講這段經,上來我跟大家說的,就是來讓大家明白這段經文講的道理,不要起執著。我們用感情,用情感來任何一切事物,那一切法就不真了;必須要情盡,情識盡了,法就真了。萬法皆相,這個相不是萬法的本體,萬法的相不是萬法的自相,那是什麼相?虛妄計度的心相,咱們心的虛妄計度。我們在這個環境生存的人,到你那個環境去了,這個環境的心情計度的相,跟那個環境的人的心情計度的相,他就不一樣,他沒標準的。
我說這個意思,我在大陸到美國去,我們的生活情況一切相,乃至我們的法律,社會的形態;等你到美國去,他那個社會,他那個法律,他那個形相,跟我們大陸大有出入。所以我們這個妄情計度,心情計度,各有各的計度相。假使我們執著是因緣,我們這是執因緣相,他那個表現的是自然相,因緣跟自然這個心情就不一樣了。因緣也是假的,自然也是假的,這都叫世間相。但是在我們佛經“色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意”,這個是絕對不錯的,你到任何處,任何處離不開的“色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意”,中間加個六識,這六根六塵六識十八界,任何情況、任何地區、任何人都是這樣子。為什麼?它同產生於一個正覺,這個正覺人人都具足,就是妄情執著。如果你把六根六塵六識,三六十八界這個假相,這個妄執全消滅掉,真的就現了;真現,妄就滅了。這很簡單,這誰都懂。妄計的一切法,你把妄計的一切法都能夠不妄計了,放下了,自在了。簡單說,我們要把遍計執這一個執著離開了,就變了圓成實;離不開妄計執,圓成實永遠得不到。離一切相,即一切法,這個總結說就是你把妄離開就是真了,離妄即真。現在我們達不到真,就是我們被這個情,就是上來我跟大家講的,沒講經文跟大家講的,這段意思就是這個總要的意思。
【汝今云何,於中措心,以諸世間,戲論名相,而得分別?如以手掌,撮摩虛空,祗益自勞,虛空云何,隨汝執捉?】
在我們的心中,云何於中來安排你的心,以這世間一切戲論的名言的假相,不去分別它。你分別也沒有,也撮摩不到的。讓你拿個手在虛空抓一把,你能抓到什麼?你抓到看看,什麼也沒有,還是個空的。你在虛空能撮摩到什麼?如以手撮摩虛空,祗益自勞;你去撮摩,撮摩什麼也得不到。虛空云何,隨汝執捉,你能把虛空捉到嗎?你捉不到的。這就意思你是徒勞無益,你勞動什麼也得到的,就是徒勞無益的意思,形容詞!有的人到死的時候,他才明白了什麼也拿不到,怎麼來的怎麼去。怎麼講?你在你媽媽生下來之後,你拿什麼來了?你死的時候,你什麼也拿不走。所以你要明白,拿這個道理比喻你那個真心,真心是無掛礙的,什麼也沒有。這是第九。
第十就是顯見離見。我們一般的都是情感情見的見,十番顯見到第十了,把這情感之見全都消滅掉了,離情之見那是什麼見?見精。見精指自己的本體,就是見精的自體,就是見的自體。在這見精的自體裡頭真妄和合,咱們現在是真妄和合,妄是假的,真又何嘗存在呢?應該以非妄非真,而後才能回歸還源即真,即妄而即真。
我們因為含精帶妄,我們現在都是這樣子,我們的自性一點沒離失,也沒丟掉,就是被妄所纏,真妄和合,就是我們現在真妄和合,所以有真見、有妄見。真跟妄又不是兩個體,就是現在我們自己我們認不到我們的真,純粹是妄。但是我們的真又完全沒有失掉,到理上講真隱妄現,都被虛妄所迷住了;等我們要成就的時候,真顯妄滅,妄全都消失了,真不帶妄,現在我們這個真帶妄。因為我們所見的都叫妄見,你看任何事物,你想像而已,你不明白。有很多人,就一切人吧!不是很多人,一切人,在他沒有見性之前,他不明白,見了性了才叫明白;你把妄分去了,就是真了。因為他有個真見、有個妄見,但是真妄是兩個嗎?不是,不是各有各的體,妄沒有體,又不是兩個,非常微妙!我們這個見精帶妄的時候,現在我們都如是見精帶妄,雖然我們這個見是妄見,沒有一樣真實的;我們把妄離了,斷了妄了,那就叫真見。
人在夢中的時候,夢中那個人他不是真人,他是夢裡頭人,叫夢人;離夢的時候,則名醒人。我當初一出家,我師父給我起個名字叫覺醒,因為出家了,覺醒了。這兩句話觸動我出家時候我就想到了叫覺醒,我感覺我一點也不明白,還在夢裡頭一樣,我自己起個名字叫夢參。醒沒醒呢?沒有醒。我在美國紐約時候,連續做了幾個月夢,演自己的電影,一生一生一生這樣,一段一段、一段一段,我才知道。有時候你們大家有做這個夢嗎?你在夢裡頭作夢,作夢在夢裡頭又作夢,有時候能增加過三道。唉呀!我這是在做夢。知道我這是在作夢,醒了,我這回可醒了,但是這個還是夢。這有的人都有過,有的人跟我講過這個夢,我也跟他講過這個夢,一個人夢中的過程。夢裡明明有六趣,到我們覺後了無大千。到十番顯見時候,離一切見,離一切妄,叫顯見離見,離開一切妄,你真見才顯了。
阿難白佛言,世尊,必妙覺性,非因非緣,妙覺性不是因也不是緣。世尊云何常跟我們比丘宣說見性具四種緣,怎麼會沒緣呢?或是因空、因明、因心、因眼,這個道理如何講?好了,這個道理咱們現在講不明白,下回再講吧!