M11_042

【阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。】
這還是破見的，十番顯見，現在是第九番了，說這個知見的見是見性的見，不是情感上的見，十番顯見的第九番。顯見就是我們這個見性是超情的，不是情感。那我們一切凡夫，乃至二乘人，初學的有學位的人，沒有斷見思煩惱的，那個知見的見都在情感上。因為這個法會的當機阿難尊者，他示現的凡夫，他所有的見地已經是跟一切的凡夫相同的，所以他請求的問題也是佛破除的問題，就是超凡入聖。
楞嚴經就是超凡入聖的，是頓超直入的，立證菩提。所以學楞嚴經的時候，你少用情感，多思索，思索出智慧；就是多思慮，多觀察，一個事物，隨便任何一個事物，乃至人與人之關係，看著問題很小，你這個都是情見。你從情見而入性，見性，性是體，從這個事上而去覺察它的本體。你學楞嚴經的時候，你多做思索觀察，一定要離開文字相、離開心緣相。我說這個思索，這是心緣相，思索而後要離開。咱們依著經本上，這叫文字相，文外思義，在文字之外觀想它的道理。每一個問題，每一句話，你多想一想，多想出智慧。所以用觀照般若。等你從觀照用久了，你就產生般若了，般若就是智慧。
依文字而離開文字相。我這是講，你們在聽，這是言語相，聞聽。這全是假的，但你從這個假的當中去證實、去分析，你學了楞嚴經了才能夠進入。學完了之後，把這一部經聽完了，你回來觀想一下，你自己分析一下，你聽經之後，跟你沒聽之前，有什麼差別？如果你學完這部經，全文學完之後了，你看一切事物，不論什麼，乃至你吃飯穿衣生活的一切問題，學習問題，你學完了經起了變化了，這個你自己感覺，外人沒法知道。什麼叫情？什麼叫智？這兩個很難得分。在我們現在說是情感用事，人說你不要情感用事。但我們以情感來依著文字、依著語言來學，等你學到一定程度上了，離開文字，離開語言，離開言說，這進入智境了。但是我們現在必須得用情感，因為你還沒得到智慧。
所以大家學楞嚴經學了一段時間了，不過我們中間中斷了，沒有連續了。你從阿難尊者他這個過程要理解到，他是完全是情，佛是啟發他的智慧，這個是從情見開智慧。以情見，這個見解完全是顯情的。佛要他用他的性見，用智慧，用理智。我不曉得諸位道友念心經也好，你每天都要念的經也好，乃至於地藏經、阿彌陀經，你天天念，或者你念過三年了，念過五年了，念過十年了，念過二十年了，念過三十年了，你再回顧一下子，跟你最初開始念的時候情況如何？所以你聽經時候、學經時候也如是。現在你得學習到什麼樣子？什麼是情（情見），什麼是智慧。往往你對於一切事物的時候，別人有時候說，或者責備你了，你是個學佛的人，乃至你是出家師父了，你是用情感來處理一切問題？還是用智慧處理一切問題？不然我們把楞嚴經講完了，大家沒什麼進入，效果不大，那只是提倡提倡，有福德，沒智慧。我們聽了經了，當然有福德。福德是有了，但是沒得到經上的智慧。
我所跟大家說的意思，要得到智慧。我們一天跟人語言行動說說的，這是我們盡人事關係。人跟人都是人情、語言、文字，我們雖然是出家了，又學戒受什麼的，你還沒入聖位，就是你沒有智慧，還是都情感用事。聽到社會上人跟人吵架，唉呀！不要太情感用事了。那應該怎麼樣？應該用智慧。這個智慧跟情感兩個很難得分。聖人說話跟我們也是一樣的，他就沒有情感，他就沒有情執。我們人跟人的談話，乃至處理一切事情，你表現的如果是你要學習好了，你看這完全情感用事，不是智慧。智與情很微細，什麼樣是智慧？什麼樣是情感？等一部楞嚴經學完了之後，你能知道這個能分析出來，你就算有智慧了，能分別。所以你聽到阿難所問所答的，他是以人情問的，這是凡夫境地，凡夫就是這樣子。聖人，就是有了智慧者，那他看問題不同了。大家從這一段可以磨練，所以今天沒講經之前開始跟大家說這些個，大家看看阿難這段文字，以後這段問答大家就明白了。有些還是外道思想，問些個都是外道問題。印度當時外道很多，九十六種外道，有時他問的話就是外道話，因為他看到當時的外道的情況。
因此我們諸位道友學了楞嚴經了，增加你的智慧，你分別是非的清楚。大菩薩他分別很清楚很清楚，但是他隨緣，他知道眾生達不到，隨眾生緣。所以學法要有抉擇性，這叫善學。不然你在這聽講經像聽說平書的一樣，像講故事一樣，那就錯了，這不是一個世間法，這是了生死的。同時楞嚴經是頓超，頓超！不經過三賢十地，直接的就明白了，才叫開悟的楞嚴。我們都想開悟吧？都想明心見性吧？楞嚴經學完了，我們雖然沒有大徹大悟，起碼我們知道我現在這個凡夫的心跟所有聖人的性是一個，就是轉凡成聖。所以為什麼說頓超直入，立證菩提，楞嚴經的含義就是這樣子。因此大家看阿難這個問號，所以他懷疑，純粹以一個凡夫心。阿難是大權示現，跟凡夫當然不一樣；但是他現在在這楞嚴會上，所有向佛請問法的時候，所表現的完全是凡夫，乃至於外道。在楞嚴經上講外道，心遊在外，你心不在菩提道，全是外道，走方便門，走小門，沒進大門，在旁門而入，都叫方便，方便門。這個是直入菩提。因此聽到阿難問佛這些話，佛又跟他講許多外道的情況。因為這以下，今天這段文字多數是這樣，所以跟大家說清楚一點。
阿難白佛言，世尊，誠如法王所說的覺緣，遍十方界，湛然常住，性非生滅。這是佛所說的明心見性的性的知見，這個性的知見可不是情感，顯這個見性超過情感。因為它超於性不變，隨緣義。這個隨緣就是自然義，因為性本身不是自然義。見性不變，隨著一切世間的緣，就是隨緣，不是自然產生的。見性不變，隨緣而非自然，不是自然境界相，隨緣不變又非因緣；換句話說，自然、因緣，說因緣說自然都是虛妄的執著性，這是虛妄的感情計度執著，不是智慧。但是此經我們講的見性這兩個都不是，既不是自然也不是隨緣，非此二者。常住湛然，湛然常住；性非生滅，生滅非性。經文的話，你把它反問一下。
【與先梵志，娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等，諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？】
佛所說的是真實的、是誠實的，是稱性而言，所說的是性，不是情執。上來佛所說的一切，楞嚴經前面所說一切法，說我們這個覺性它有能緣的功能，但是不是隨緣。佛，你如是說的覺緣遍十方界，湛然常住，這個性體不是生滅。那你所說的這個法與先梵志，娑毗迦羅，所談的冥諦及投灰諸外道種，說有一個真我遍滿十方，有何差別？阿難問號。佛，你現在所的真性不變的，性不是生滅，那跟這個外道所說的；外道說的冥諦，投灰外道，冥諦外道，娑毗迦羅的外道，他們說的真我，真我遍十方；他們說的真我，跟佛你現在所說這個，又有什麼差別呢？
因為在佛沒出世以前，印度古來的是梵天的婆羅門，就是婆羅門教，咱們按說婆羅門教，他們自己稱說他們是梵天人，不是人間的人，他們是梵天的後人。他的目的死了之後還生到梵天，古來就叫梵天。現在印度這個教很盛，還是婆羅門教，就等於我們中國古社會上的儒教的傳說一樣。我們中國是以儒教立國的，印度它就是婆羅門教立國，四貴族種性，婆羅門教是最尊貴的，如儒教的。到現在印度人佛教是消滅掉了，佛教已經滅了三、四百年了，但是婆羅門教永遠的沒有滅的，他們婆羅門教還是一直的很盛，從始至終。
所以阿難就假這個來跟佛教所說的含義，跟婆羅門教所說的含義，又有什麼差別呢？它說冥諦，等會兒再詳細說這個冥諦；它的教義，這是外道，外道教義，它說一共有二十五諦，它說一切法是常的，這個常就叫冥諦，冥諦就是常的；從冥諦而生出來二十三種法，現在印度所說都是這些法，這些法湛然常住的，永遠是常住的，它說是不生滅的，這婆羅們教的法說不是生滅的。阿難就假這個外道的法來請佛解釋，像印度的投灰等外道他們所講的塗灰，把那個灰，塵土，燒過的灰塗到身上，投灰外道說這就是修行了，塗灰外道。這個苦行，修苦行的，塗灰苦行跟修道有什麼益處呢？在我們佛教徒認為他沒益處，外道他認為有益處。塗灰就是他的修道，叫投灰外道，或者把身投到灰暗之中；在我們認為無益苦行，一點利益都沒有，行這種苦有什麼利益呢？
那還多了，乃至於熏鼻子，你們看印度人鼻子都紮這麼兩塊，腦殼上都釘些個疤，他認為這就是修行的。你看到那個印度女人把鼻子穿個洞，掛個環，她掛到這，乃至於在這燒，她拿火燒的。乃至睡到那個有棘刺的木頭上，那個樹林子，睡到那棘刺上。或者不食。我們這個打餓七，有時候我們打餓七幾天不吃飯，認為是修道；佛沒這樣宣揚，佛是天天吃的。所以我們過午不食戒的，我們要知道因為那時候的情況，佛不是制一個過午不食，是因為你一天的乞食，到外頭求食。你早晨出去求食，等你把這缽飲食回到家裡，回到你的山林樹林裡頭，已經差不多中午了；如果你吃飽了，坐一坐，你晚上再去乞。你一天還幹什麼呢？就去乞食了。所以這個過午不食是讓你修道，是這樣來定的戒。佛制每一個戒的因緣很多很多，我是舉這個例子，不是像印度這個教的。
有時候你到印度去看，就現在你看很奇怪，但是大城市沒有，你到鄉間去，你朝迦耶，你朝菩提迦耶的時候，朝鹿野苑的時候，你到那鄉村你會遇見很多怪事。你會看見那個印度人給那個雞，把那個雞養的多好，他給那雞磕頭，你站那看著莫名其妙，他們是持雞戒的。有的給牛磕頭，就是在印度迦爾各達，我那時候去，那個牛隨便到哪個家裡去，到哪個院子去，不敢攆的；牛犄上掛的那個紅布，掛的有些個好多香彩什麼，你可千萬別惹那些牛，你要對那牛碰一點，這條街的人都跟你拼命，那是他們的神。這叫持牛戒，現在還有，一樣的。牛戒、雞戒各種外道，乃至臥地上的，把地上故意擺些個有刺的東西，在那上睡，說這就修成了。佛教把這些定為外道，說這跟心毫沒關係。
什麼叫外道？心遊道外。他心不在道上，他在道之外去了，才把他稱外道。佛教講是修心的。他們也說有我，他們說的也是真我，他們認為那個我，真我，跟我們佛教所說的完全相反。他們外道那個我，大我、中我、小我，大、中、小；有說大我、小我、不定我，現在這些個外道很多的。阿難就提出這麼個問題，佛，你今天所說這個心，就是心地法門，跟他們說我，有差別沒有？第一個問號。
【世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。】
世尊亦曾於楞伽山，佛你曾在楞伽山給大慧菩薩等，敷演斯義，也說這個問題，說大我、中我、小我，跟外道所說的自然、因緣，是一樣、是兩個？外道常說自然，我說因緣，不是他的境界相。
於楞伽山，楞伽山這個山名翻個什麼呢？不可往，就是去不到。如果你沒有神通的，不是阿羅漢，去不到，所以佛到楞伽山說法都是大菩薩。那時候楞伽經上說，是大慧菩薩為請主，大慧菩薩是楞伽會上的當機眾，當然等還有其他大眾。佛曾在楞伽山為大慧菩薩，廣辯內教，跟外道不同之義。這要看楞伽經，純粹是辯論，就是說我們佛教跟那些個外道不同點，不攝及那些外道。彼外道等，常說自然，就是無因論。咱們一切佛法講因緣，講因，外道說無因，他說無因論。他說一切事物無因無緣自然生的，自然滅，自然生滅，沒有因緣。所以他在偈頌當中說“誰開河海堆山嶽，誰削荊棘畫獸禽，一切無有能生者，是故我說為自然”，一切諸法都是自然的，沒有生滅。佛說的因緣法，不是境界相，跟外道常說的這個自然有什麼差別呢？