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【於是大眾，非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始！一時惶悚，失其所守。】
在這個聽法的會中，有些個沒證得阿羅漢果的，沒斷見思惑的，就是非無學者，還在學法，就是沒斷見思惑；非無學者，指是沒證得阿羅漢果的人。聞佛所言，茫然不知，因為他的智力不夠；沒斷惑，被惑所迷惑就是智力不夠，聽佛這一段的開示不理解了。一時惶悚，就很恐怖意思，無所依據的意思，而失其所守。這種情況就聞到這個甚深法義，他沒辦法理解，更不能信受了。佛是智者，他看到這些個聽眾，知道他們不能理解，心生恐怖。
【如來知其魂慮變懾，心生憐湣，安慰阿難，及諸大眾：諸善男子！無上法王，是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎，四種不死，矯亂論議；汝諦思惟，無忝哀慕！】
這一段是佛看見這個聽眾不理解而心生不定了，所以就安慰他們。這個事情法是阿難請的，以阿難為此法的因緣，所以佛就對阿難說，阿難是當機眾，說你們不要不安，聽我給你們解說。如來的無上法，你要想修成佛之道，必須得如是學。因為佛是過來的，成佛的了，成就無上道了，他于一切諸法自在，理解這個意思。你們不要懷疑如來所說的法，如來的法是真語的，沒有虛假的。假使你如果是誠心、專研、接受，把如來所說的法多思惟、多觀照就能進入了。就像你所說的，指著阿難說，如汝所說的，就是依據你所說的，你所說的跟佛所證得的真如實理是相違背的。佛入真如實理，說的是心地法門，佛不會說假話的，不會騙你們的，不會眙誤你們的，不誑語，不妄語，沒有虛偽的，都是真實的；不是像世間法、像外道法，那是不同的。你應當深思，如理的思惟，可千萬不要有外道思想。
佛在世時候的外道思想言論也很多的，在社會上傳言也很多的。外道所說的是四種不死的法，哪四種呢？他說不死天，生到天上去，一生不亂答人，死後了你當生彼天；同時那四種是矯亂的論議，這個咱們這不詳細說，在最後第十卷裡頭，這個問題詳細的解說。亦變、亦恒、亦生、亦滅、亦有、亦無，這都惑亂說法，這個下文到第十卷再詳細跟大家說，這個地方略引一下子。
你們應當汝諦思惟，汝諦思惟就是應當如理的想。諦指著理說的。咱們講四諦，生諦、苦諦、滅諦，諦者理也，就是如理的思惟這一切法，這審實的意思。思惟就是你想的要正確，像八正道的正思惟當中正思惟。無忝哀慕，就是不辜負佛所說的一切法，就是這個意思。
【是時文殊師利法王子，湣諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來，發明二種，精見色空，是非是義。】
是時，在阿難跟大眾聞佛之法生了一種不安的心，情緒不安。佛雖然這樣安慰了，效果還不大。所以是時文殊師利法王子，湣諸四眾，就是哀湣這些聽法者；即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來，發明二種，精見、色空，是非是義。
這個是種儀式。當時在法會中出現這種情況之下，文殊師利法王子他的智慧觀察；同時他看見這四眾弟子惶悚不安的，他就向佛請求，恭敬白佛言；他說：世尊，這些個弟子們，就是這些聞法者，他們不懂得二種。哪二種呢？色、空。主要是講色有形有相的，空無形無相的，這是兩種塵境。這兩種如何是對？就是合乎道理。如何是非？就是不合乎道理。這二種的精見，就是色的體、空的體，或者說色的性、空的性，這兩個的性就叫精見。精見是什麼？就是我們八識那個見分。八識中有相分有見分，這個精見是指著八識的見分說的。色空之道理所含的意義很深，有時候色即是空、空即是色，有時候雙遣，色不是，空也不是，非空非色。這個要我們平常的觀察時候，我們都有這種思想。當你禮佛見佛時候，你是以色見這個佛像、是以空見佛像？當然你是以色相見佛像，空相就無所見了。這是錯誤的，要在楞嚴經上這是錯誤的，這是沒開悟不明白的。“非空非色見如來”，離開相，離開非相，不是空的，又不是有相的，見如來！這個在這前頭的舉這麼個例子。
這是文殊師利菩薩向佛說現在這一幫眾生，他們對於色空之理；對於性，性分；八識當中有見分有性分，就是相分跟性分，精見是八識的性分當中說的；這種道理他們現在還沒辦法進入的。對於是義、非是義，無非就是是，沒過錯，非就是不是，這是有是非之見的，無是無非就不能理解了，說是不對，說非也不對。這種深義，這種精見，就是八識的性分，達到這種境界了，那這是菩薩位了。色空、是非這種道理，現在這個大會當中的這些聞法的當中，他們還沒辦法理解。這是文殊師利菩薩向佛來表達說我們今天這個聞法的法會當中，對於色空的真理還不大清楚。
【世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指，若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖！】
今天聞法這些大眾他們心裡不安定，為什麼？就是他見與非見當中搞不清楚的。就是現前所緣的境界相是什麼？色空、明暗，色空就代表了。對於色相空相，倒是空、倒是相？對這種的見解不明了、不清楚。若所見非見，那就沒什麼寄託了。說肉身是假的，不是真的，那真的在哪裡？就是這麼個問題。見所非見，所見的說是假的，不是真的，那真的又在哪裡？應無所矚，就是他沒有寄託了，把他那個執著給他奪掉了；奪掉，他沒撈沒了；沒撈沒，反倒恐懼了。因為他以前說我見到什麼東西，你要指個物質。現在若是見，若是見沒有所指，見性，見性有什麼相？無所指了。前頭佛所講的是見性，若是見，他們若執著認為是見，那沒有指，見什麼？若是非見，非見那更沒寄託了，非見就是無相法了。他不知道這兩種道理所歸，所以才有這個驚怖相。見無可見，見無所指，見即非見，就是沒有所指的意思。那注意點在什麼地方呢？沒有注意點了，就混淆了，色空混淆。我能見著色，說這色是假的，不是真的，是空的；見著空，說這空中有色；空即是色，色即是空，這個咱們念心經，大家都念得很熟悉了；就在這個問題上這樣生起恐怖。因為見一切相，就一切色才生心；一切相見到是假的，相即非相，把他的寄託認識給奪了，奪了他就惶恐了。
【非是疇昔，善根輕鮮（音鮮），惟願如來，大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。】
文殊師利菩薩又說：世尊，這些個聞法者在往昔的時候，疇昔就是在過去，他請求佛開示，給這些人開示；說這些大眾都是有漏的，有漏的就指都是凡夫；說他以前從來沒聞過大乘之法，現在佛講這個道理是大乘法，他們還在小乘發心的根地，所以他聽到怎麼不茫然？善根輕鮮，善根沒有。所以惟願如來，大慈發明，對這些個弟子們，世尊，你得大慈大悲，大發慈悲心來啟發他們。此諸物象，與此見精，元是何物？所見的一切相，跟他能見的那個見精，就是見體，這個指著見精；就是能見的那個性，跟所見的外邊諸相，說兩個是一個，他就茫然了。能見的也是物；所見的是物，能見也是物，這一個問題就是是與非之間，他們還沒鬧清楚，他並沒有轉識成智慧；如果他要轉識成智了，他就明瞭了；還沒到那個程度。好比我們這眼識看這個花，能見跟所見是兩個。眼睛見到這些塵境，花，能見是我眼根，這明明是兩個，現在前頭說是一個。能見所見，能見之物，所見之相，沒有差別，完全是法塵影事，全是塵境，能見也是塵。
現在我們諸位道友，在佛教說，我們跟我們自己人說我們肉體是假的、是幻化的，不是真實的，是生滅法要消失的，不要太執著了，不要太把它看重了；咱們這些個道友沒一個懷疑，聽見都能接受。如果剛接觸剛信佛人你給他說，他就是恐怖感，怎麼我跟那些東西一樣？我是我，我是人，花是花，怎麼把我跟它一定看法？花，咱們都知道是生滅的，時間短一點，人是有情的，所以那怎麼是一樣呢？那你到楞嚴經上，性見元精，精明的那個精，就是見精，就是這個含義；就是物質跟精神變成一個了，見精元明；但是見的時候另有一個性，見性元明，這是顯性，純粹顯性體的。
這個道理我這沒有說清楚，不是在這個文字上能說清楚的，這有專門的學，專學這個，讓你懂得這個大體。因為這些個道友們往昔他們的善根沒有，他把物質跟精神是絕對分開的；現在突然間講精神即物質、物質是精神是一個，他就糊塗了，他說物絕不是我，我絕不是物，他是這樣的分別，咱們都是這樣認識的；現在說物即是我、我即是物，那他就不理解了，沒法理解。這段意思就說這個問題。所以文殊師利向佛說這些沒有善根的，很少善根，所以聞到如來這樣說，他們就有點接受不了了。一切物象，與此見精，見精是八識識神，這一切物的相，就外邊這形相，跟我能見的見精（見體），究竟是什麼東西，元是何物？於其中間，無是非是，哪個是對的、哪個是不對的？
我們平常例如參禪的人，明心見性，咱們現在這講的就是明心見性。因為你不明心、不見性，當然這個問題沒法理解了。一切法無是亦無非，讓人聽了就糊塗了，無是無非。花是花，這杯子是杯子，桌子是桌子，萬物宛然；把這些東西等同一性，是一個，能理解嗎？就不能接受。他把這個是法非法，就像我們現在也這樣子，這是佛法，那些個世間是生滅法；我們前頭還講的，那是些外道法，我們這才是佛法；說外道法即是佛法，佛法跟外道法是一個，精元一體，他怎麼能接受？所以我們經常會說萬法一心，一心萬法。這兩句話你籠統這樣說誰也會說，但一分析那就麻煩了。說杯子是我的心，誰相信？說這個毛巾是我的心，誰相信？就是在這個問題上。所以說圓人受法無法不圓，那都是圓融的。凡夫乍聞這個法、乍學這種意思的時候，你就沒辦法接受。這是世情，就是世間的眾生的情感。