M11_039

通則無礙；我們礙，這些東西把你障礙住了，礙則不通，有障礙就通不了了。
如果我們學華嚴能夠常時觀想身心都是法界，不動道場，遍遊三千。在這道場自己沒動，但是遍遊三千大千世界，不但一個佛國土，能無量佛的國土。如果我們要生到極樂世界去，就早晨吃飯的時候，能可以到十方國土去托缽乞食回來，回到極樂世界將吃早飯。你從極樂世界到娑婆世界來，幾秒鐘、一分鐘時間就可跑個來回，咱們一輩子也去不了，也走不到。什麼原因？肉體的障礙，心靈沒障礙。大家可以試驗，你擺張極樂圖在那你作觀想，你把你自己化身在極樂世界裡頭，又回到娑婆世界來，又到了五臺山，又到了普壽寺，在這看大家都幹什麼；打一轉圈，再回極樂世界，阿彌陀佛正在說法，不錯不亂。這是見的問題，講見不分。
【阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前？】
阿難白佛言，世尊，若此見精，必我妙性；照佛你這麼說，我這個見精就是我的妙明體性。今此妙性，現在我前，這個妙性就在我眼前。
【見必我真，我今身心，複是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。】
見必我真，見一定是我的真體；我今身心，複是何物？那我這個心跟這個身又擺在哪裡，是什麼呢？好像另外有一個真心來了，我這假的都沒有了。現在不是這樣子，而今身心，分別有實，我現在的身心是個實體，彼見無別，分辨我身。阿難就生了恐懼感，我假使照佛所說的，認為見是我的身心，那我現在這個肉體這個身心呢？見是我的真性，那我身體身心是什麼？成了兩個了。他這種疑惑，那我現在這個身體是什麼？我另外還有個真性？這個真性有沒有實在的作用？那不是這樣子，我現在的身心是實實在在的，那個見沒有，用那個見來分辨我身。這是緣心有用相，因為他現在這個時候是緣自己的這個現在的身心。所以佛說這個見是我的真體，那我今天的身心，現在我的身心，又是什麼東西？
【若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？】
若照佛這麼樣說，我能見的這個是我的真的，我現在的身心那又是什麼？每逢悟得，講個故事很能說明這個問題。說這身心不是我，離開身心之外還有個我，要這樣說那是錯誤的，身心即是一切事物之義。因為我們性體是遍的，也遍於我們這個肉身。肉身可不是性體，性體遍於這個肉身。所以問佛，若佛所說的這個性（身性）就是我的心，能令我見我的心，就見性實在是我了，那我身體就不是我了。其實應該怎麼樣觀想呢？見性實我，身心也是見性所顯現的，物則生心，色即是心，心即是色。這是圓的，不是分別的，阿難是以分別心來認識實體的。
【何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟。】
那如來如果這樣說的，如來以前說物能見我，難我的時候，物能見我，惟垂大慈，開發未悟。這個道理我明白，見性離開我跟一切物一樣的，反能見到我的身。在阿難是想，見性離開我，反見我的身。物能見我，就物能見我的身。這個道理我簡直不明白，就這麼一句問話了。若照佛這麼說，心性跟我好像是兩個東西，心性能見到我，我又見不到心性。
這個道理，有時候楞嚴經說它是開悟楞嚴，要你作觀想。你聽這一句話，每句經上的話，你先想想，你怎麼樣應用，你怎麼樣理解。或是經上一句話，你把經本合起來，你這麼想，或身不是我，離開身還哪找我？身既是我，身是無常的，那我身不在了，我又到哪去了？我那個我是誰？究竟身心跟我這個真性，究竟是一個、還是兩個、還是多個？你參的時候，你可以這樣思惟參。所以見身跟見物，作為一體、作為兩體？把這個身體認為是真，這個身體認為是真的話，那妄的部分呢？因為是真了，沒妄了，因為全沒妄了；全沒妄了，身體確實是假的，不是真的。我們把身體當為真的，是認妄為真；開了悟了，他認得真體了，他這個妄的認得肉體是虛妄的，有沒有都可以的。
但是執著，眾生執著，這故事我講過好多次，但是這段經文裡頭很容易你這樣認識。我以前講那終南山的兩個老修行，年代大概是宋朝之前，一個認為在山上修了二十來年了，還沒有開悟，也沒有成道，白住了。他另一個道友認為我們的功力已經到了一定的程度了，悟得的跟證得的不遠了；換句話說，生死已經了了。他這個道友不聽他的，就下山了。從終南山走到潼關，住在一個店裡頭。因為他在山裡修行有一定功力了，他走路，一疲乏，他一坐下，一打坐入定了。大家知道入定，我們佛弟子都知道入定。入定不是死亡，就是把你身心世界全定下來了，停止了，只觀心性，並不是死，叫返觀觀自性，觀這心性。在這個時間這個店主人並不知道，看這個和尚一天也沒動，兩天沒動，一看看也不喘氣了，那和尚又找誰？他也沒有家，也沒有弟兄姊妹，沒誰來收。店主人就替他當孝子了，就把他給燒了。燒了就麻煩了，他這個神識又回來了，每天回來在店裡頭鬧，說“我在哪裡”？大家記著這句話，“我在哪裡”！
這個店一鬧鬼，誰還來住？這個就傳來傳去，山上他那個道友就知道他遇難了。遇難了就是修不成了，災難來了。但是他有一定功力，他道友就下山來度他來了。順著他走路線找到這個店裡頭，跟店主人說：你在某個時間，有個出家人住你這個店裡頭是不是？說：是啊！他住這，他死到我店裡了，我把他給燒了。這個老和尚跟他說：他沒有死，你把他活燒了。說：怪不得天天晚上來找我要，我在哪裡？他說：我來把他給你收了好不好？店主當然高興，你收了，我這店又可以做了，人就可以來住來了。他說：你給我預備一堆劈柴，木頭，把那木頭堆一堆木頭，預備一缸水，你給我準備起，我把這鬼給你收了。
到了夜間人靜的時候，果不其然他那道友來了，就叫我在哪裡，說你在水缸你。他到水缸去找，他說沒有我。那劈柴都點著了，大火，說你在火裡。他到火裡去叫，火裡也沒有。那這個道友就跟他說了，說：你入火不焚，入水不淹，到火燒不到你，到水裡不淹你，你要我做什麼呢？這個鬼，就是那個老修行大徹大悟，哈哈大笑！明白了。明白什麼了？明白自己的自性，明白自性了。
【佛告阿難：汝今所言，見在汝前，是義非實。】
因此佛告訴阿難，見在汝前，是義非實。你瞎執著見在你的面前，見跟你成了兩個了，見性跟身心各是各的體，這是錯誤的。見即是身心，身心即是見體，不是兩個。你要說見在汝前，是義非實，這個道理不通，不是這麼回事。
【若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示？】
應該怎麼樣呢？如果要實在在你前，汝實見者，你真正看見你了，就自己見自己；則此見精，既有方所，非無指示。你斷定了，你能指出來你的對面物體；不是這樣子，沒有這種見的。你這個見體的見精，一定有個地方、有個所在，實實在在可以看見的，這個說法就是錯誤的。那你這個見精有個地方，它從哪裡來的？能見見於所見，得有個方向，得有個方所，是這樣子嗎？你能指出來你這見從何方來的，什麼地方發出來的見？阿難答不出來，當然沒有。
【且今與汝，坐祗陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。】
且今與汝，我現在跟你都坐在祗陀林；遍觀林渠，往外看樹林子、花木殿堂；你手裡能指的種種相，陰涼的地方是樹林子，明亮的地方，陽光所照的地方；有障礙的是牆壁，沒障礙的是空間，是空；乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，各物是各物，各有各的形，你指著哪個是？無不指著。佛令他，你指見一個有方所在什麼地方，所有咱們這個祇園裡頭，你指著在什麼地方？當然指不出來。
【若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？】
若必其見，現在汝前，若有一個你前面還有一個能見；汝應以手，確實指陳，你用你的手指給我看一看，何者是見。這個大家可以我們自己想一想，我們這個見，就是我們現在這個妄見的見，我們看見這個從哪裡來的？說從眼睛來的，我們一般答覆我見是從眼睛來的。你問瞎子能見不能見？說瞎子不能見了。你問問瞎子，說你看見什麼？說我看見就是黑暗。對，一切塵境明暗兩色，他不能見明，還能見暗，這是見性。不能見明瞭，他能見暗。不能見明，他眼根壞了。他能見暗，有見，並不是沒見。所以佛讓阿難指出見，哪個是見？沒有另外一個見。何者是見，什麼是見？
【阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？】
阿難當知，明暗色空，就一個有形有相的一個空間，只有兩種。若空是見，那就固定了。空是見，見明就不能見物。若物是見，見物就不能見明。這是佛立一個規格，令阿難解答的時候，說這兩個不能混淆。即物，要離開物質，物非物。這是講物性，一切物都有物的體性，這是這一寇里頭最主要的。
阿難你當知，空若是見，空既成見了，你就不能見物了。若物是見，既已是見，何者為物？有見沒有物了，有物就沒得見了。有空，見空；有見了，空不是見，見也不是空。這個你得參！所以佛問他何者是空，什麼叫空？何者是物？有物就有障礙，有空就無障礙，這個空跟物你怎麼想，見空？見物？這讓阿難思惟的。這個裡頭舉出一個手一個眼，說見人見不到之處是什麼？你見，見不到，那是什麼？還有見沒有？有見，有見見不到，那個見就是見不到。有見，見到，見到是什麼？見的自體是什麼？主要是問這麼句話，什麼叫見？
【汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑。】
這功夫就有點讓阿難去深入追求想，想什麼？分析這個見元。見是元精，就是見的本體。見無相，無相的知見是什麼？就叫見元。就是前頭經文所說的見精，或者說是見性，那除物者的方便。這個問題非常的微細，當然咱們每個人可以算到，說見咱們一般都認為是眼見，咱們對任何事物眼見為實，我看見了確實有這件物，眼睛看見為實，其實這個實不是真實的。
【阿難言：我今於此，重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。】
所以阿難說我在這個講堂之內，能所能見到的，上觀日月，舉手所指的，及我眼睛所能看到的，皆是物，都是物體。無有是見者，哪個是見？所見的都是物，無有是見者。凡我所指的所看到的都是物，都是物就沒得見了。
【世尊！如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。】
世尊，如佛所說，況我有漏；我可不是聖人，我是有漏的。有漏的，就是沒證阿羅漢果。初學聲聞，乃至學聞道也是最初開始學的；那菩薩更談不上了，乃至菩薩；我能夠在萬物的前，剖出精見；性，我能夠在萬物之前，能夠找出我的見性；離一切物，別有自性，把一切事物都離開了，還有個自性，我做不到，找不出來。離物我就沒有見，有物我才有見。佛告訴他的時候，這個見不論有物無物，見精常存。見精，我們簡單說就是唯心，心性的常存。阿難答離開物我就沒所見了，無所見了。淨妙見元，清淨的淨妙見元，就是見的性體，見性的。阿難就說真實話了，我是才學的人，這個道理離我還很遠很遠的，我不能進入。
【佛言：如是如是！】
佛就承認說如是如是，你說的對，實際上就是這樣子；如是如是，你所答的對。因為他說的都是要是想能夠見性體，量括十方，眼見沙界，一切是無所不知，那與一切法非即非離。咱們的心性，心即一切法，心也離一切法，能即能離。說離一切，離即是即；即一切，即一切即是離；合起來說，這就叫不即不離。就咱們所說的萬法唯心造，一切法心造的；那回來說，心歸萬法，根源。所以這一段經文，一切經文，佛跟阿難辯論，讓阿難開悟，讓他明白自己的心；不然，換句話說叫忙修瞎練。明心見性了是真修真練，沒明心見性叫忙修瞎練。
【佛複告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。】
佛又進一步給阿難解釋說，佛複告阿難，如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。這顯現離了見沒有一切事物，這是遣非見的，就是即一切物要離一切物。如果把它分開來說，單明沒有是見的，什麼叫見？說：你看見沒有？我看見什麼？你得有個物所指，說：某某事物你看見沒有？他才說我見沒見。你就問他說：你看見沒有？他莫名其妙，我看見什麼呢？就這個含義。你看見你自性沒有？沒有一個人能答覆說我看見我自性了，答覆不出來。一切事物之中，哪個物叫見？沒有叫見的，指不出來什麼叫見。對物說見。沒有，什麼都不對，說：你看見沒有？看見什麼？答覆不出來。這個道理我想我們問話當中都知道。
【今複告汝：汝與如來，坐祗陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指，汝又發明，此諸物中，何者非見？】
這一切事物中，你能指出來什麼是見、什麼是非見？全無所見，全無是見。佛跟阿難說，你跟我都在祇陀林裡頭住，看著這個園林，乃至上面的日月光明，這種種象必無見精，種種象裡頭哪一個是見精？就是能見的精華。受汝所指的，汝又發明，此諸物中，何者非見呢？說見，見精，什麼是見精？沒有。那什麼叫非見呢？也沒有。沒有見精來受你指出來的，沒有。那又完全沒有見，那這些東西你怎麼看見的，就是這樣意思，你還是有見。有見無見皆非是，都是錯誤的。說有見，自然不對。說無見，更不對。見精沒有有無。
【阿難言：我實遍見，此祗陀林，不知是中，何者非見。】
阿難如實答，我實遍見。世尊，你問我時候，我看祗陀林都是真的，哪個叫非見？祗陀林也好，精舍也好，哪個叫非見的？沒有。我見的萬象，萬象之中，還有一個非見的嗎？
【何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，複云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，複云何空？】
同時阿難又自己舉例了，何以故，樹不是見，云何見樹？如果樹不是見，那我怎麼看見樹？若樹即是見，那樹是見了就不叫樹了。如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，複云何空？怎麼著都不對，這是講見的所以。
這個問題，所以開悟的楞嚴，怎麼樣能開悟呢？讓我們用功，你參！好比我看見這個講堂，這麼多人聽經，是有、是無？你要敢說無，人家說你瞎話，這個講堂裡大家在聽課你說無。你要說有，見精本無，見精元明，你看見的是妄，不是真看見。所以當你沒有瞭解沒悟之前，你如何思惟、如何想、如何說，全是非見，錯誤的。
【我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。】
我又思惟，阿難說我又想，在這個萬象當中，微細發明。我又一想，想來想去，無非是見。我發明最微細的當中，見性能朗見萬物，無一物而非見者。這是阿難自說，我又思惟，萬象當中，微細發明，無非見者。除了見之外，什麼都沒有了，萬象即是見。那再翻回來，見即是萬象。
【佛言：如是如是！】
佛承認他，如是如是；佛言，如是如是。無一物而非見，你所言的不錯，所以來印證他全是一體。整個的萬物事物，見也好，事物也好，僅僅是一體，無是無非，這才叫一體；有是有非，就不是一體了。
這個意義是要我們思惟修的，不是在文字上你懂，等到事實上生活當中，你就不懂了。假使你在病苦當中，或者是在你痛苦當中，你把這個思惟思惟，雖然沒證得，能減輕，能增加你的道力，曉得肉體是物，不是性。物是生滅法、衰微法，它是有生老病死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛，種種苦難交集這一身，你想離苦得樂，你得把它認識清楚。在你身體不受用的時候，你就想想吧！物不是我，是我的。我常這樣跟道友說，我的身體決不是我，大家也可以參！我的身體是我的，跟我的杯子、我的毛巾都是我的，它跟它是平等的。如果你每天這樣觀想，當你身體病苦來了，社會上說精神戰勝物質，從精神戰勝它；咱們佛教不是，這是你觀力。觀力，物質不是我，我能降伏物質，用你的性指揮你的肉體，不是讓你的肉體來指揮你的性體；身體是你的用，不是你的體。這個道理大家懂，體是根本，用是隨時變化的。社會上這樣講精神戰勝物質，就是說一切事物全是物體，精神就是我們見性，用我們的性改變你的體。今天就講到這裡吧！