M11_038

楞嚴經在我們佛教講的一切經論裡頭說，開悟的楞嚴，成佛的法華。學法華經，我們講法華經跟大家說了；同時授記品，人人都授記；只你出了家之後，佛就給你授記了，將來一定能成佛。那這個時間呢？沒有授記時間，那就時間很長了，有快有慢；但是這開悟可不容易了，跟成佛是兩回事。開悟，明白，一般說明心見性，現在就是顯性。因為我們對我們的性理性體、對我們的真性不認識，把我們這個六塵的境界，緣影的法塵，當為我們的自性，這就是迷的表現。佛跟阿難說，來辨別這個問題。阿難是代我們眾生受請，不過他也沒有明白，所以他一直來問。
【阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非餘。】
他問佛說，世尊，若此見性，必我非餘。佛，你說現在我這個性是我的自性，只是屬於我自己的，不是屬於其他的，就這麼句話。他向佛說若我這個見性，佛所說的見性，必我無餘，就是我。他問的時候有懷疑，他並不承認。說見性既是周遍的，前頭講的，大家可以回憶；見性既是周遍的，阿難在這個周遍的性體上產生疑惑了，說我現在這個不周遍，那跟佛所教授的有點不合。若這個真性是我的真性，它自然就應該周遍，一定的周遍，一切沒有障礙；像我們在這睜開眼一看，就看到北京了、看到太原了，乃至看到美國紐約了，遍的嘛！這還是小量的，南閻浮提世界；那看到極樂世界去了，十萬億佛土沒有障礙。事實上不是這樣子，這是阿難產生的問號地方；他說要像佛所說的這個見性就是我，不是其他。那事實上就是阿難以他的妄情執著上，不是這樣子；就是說佛所這個教授，跟我所得到的事實不相合。阿難也舉例來說了，怎麼個不相合法。
【我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，祗見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。】
他舉個例說，這個見的性體不是周遍的，而是大小不定的。舉例來說，我跟如來在四天王的時候，看見四天王的勝藏寶殿。四天王只是天的第一層天，最低了，天的第一層天，它的跟人間當然不同了，勝藏寶殿。四天王在須彌山的中間有日月宮，在日月宮的周圍，遍娑婆國；娑婆國指是南閻浮提，這娑婆世界大了，這個娑婆國指是南閻浮提，娑婆國土南閻浮提；退歸精舍，在這又回到我們人間，回到精舍；一到精舍裡頭只看見我們這個小廟，看我們這精舍、伽藍；清心戶堂，但瞻簷廡，光看這房檐子、看這個房間。那跟在這四天王寶殿看的不同，見性應該是圓滿的，為什麼就有差別了呢？
日天子宮殿在論上所說的，他的宮殿縱廣五十一由旬。一由旬有四十華里、有六十華里、有八十華里，咱們就以這一由旬是四十華里，五十一由旬那就很大很廣了；但是全是摩尼寶所成的，火摩尼寶所成的。日天子宮，太陽有宮殿，這不是神話，我們佛經講的如是。月天子宮它比日天宮小，只有四十九由旬，小兩由旬。日天子是火摩尼，月天宮是水摩尼，都是摩尼寶所成的。在天裡頭所有的人都是天人，天人充滿，生那個天上的人。但是雖然它這兩個宮殿都是寶所成的，佛帶著阿難在天上說法的時候，到那日天子宮、月天子宮都去過，所以阿難拿這個來問佛，說那時候日天子宮、月天子宮它為什麼跟我們人間不同呢？他到了人間看那見就不同了，到了四王天上看他的見又不同了，說見不圓滿。這光指著見說的，阿難是從現相說的。佛跟他講的是性體，見性，阿難講的是見相；因為見相，相不同，你到這個環境裡看見這個環境現相，你到那個環境裡就是那個環境的現相，不是圓滿的。這是講講日宮跟月宮。這日月宮殿的運行它是常時的，一時不停的，就是風來持住它，全是風持的，建立在什麼地方呢？建的風輪，風持的。也有風持令它不墜，日天子宮、月天子宮，月宮、日宮風持令它不地落；風持令它是安住的；它以後的運行運轉也是風力來持著天；急緩都是風力所持。這個咱們講世界構造時候，風輪、水輪、火輪就講這個問題。
我看見這個周圍，就是四天王所住的地點，他們這日月宮所住的地點，在這個時候南閻浮提的境界相，到了祇園精舍裡所看見，那就跟天上日天子宮、月天子宮不一樣了。從四天王退下來，退到我們這祇園精舍，這是什麼樣子呢？清心戶堂，清心戶堂是佛說法的地方，講法的法堂，就是伽藍精舍，我看見只是這麼一個精舍。往外看，窗戶、房檐跟在日天子宮、月天子宮看的完全不一樣了。
【世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？】
世尊，此見如是；我這個見，阿難把這個見比成他的知見肉眼的見，佛所說的那個見是見性，兩個差別就大了，阿難把那個見性比成它是肉眼的所見，那我來這個精舍裡頭所看的，就看這一室，一個祇園精舍而已了。佛，你說見性是周遍的，那應該常遍，怎麼我到日天子宮、月天子宮又是一樣，到我們精舍來又是一樣，為什麼不遍了？自性有變化，不是自在的，不是無礙的。到天上去就大，到人間來祇園精舍就小，這又如何理解呢？
【為複此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。】
是我見縮小了嗎？還是環境縮小了呢？為複此見，縮大為小；我這個見，能見的見性，在天上是大的，到人間是小的，這是一種。或者是被牆被房子這建設給夾斷了，把我這見有了房子就看不見外邊了，夾斷了，斷絕了。這個道理怎麼講，不知斯義所在，這是什麼道理？願垂弘慈，為我敷演。這是經文。
咱們可以回想一下子，我想大家都坐過飛機，有很多人坐過飛機。我從美國，去的時候是直接走的路線不同，是從地球這邊轉過去的；等我到臺灣時候，是從地球那邊轉過去的；這兩個一來一去相差八個小時。這是從三藩市坐飛機，走加拿大這邊路線，從這邊進來；如果從三藩市到美洲最南端的，從那邊到臺灣去，是從地球那邊轉的，兩條線相差八個小時，這都是圍著地球轉的。這個是我們南贍部洲一小部分，你打開世界地圖看，飛機所走的路線，看看飛機那個航線。我們經常大家都坐飛機，看看你走的航線，不一樣。我就想到楞嚴經縮大縮小，究竟是大是小？就是你的心，多一兩個小時，少幾個小時，多半個小時。以前沒有飛機時候，坐海船，如果從大西洋的此岸到達彼岸去，差不多一週三周，有時轉的再遇到風，那船一兩個月都到不了。這是國際線上的。
從來以前上五臺山，我說這話大家不能理解了，為什麼？我來五臺山時候七十年前，最初來那時是八十年了，八十年前的事跟現在的事完全變了，五臺山是茂密森林，不論你從繁歭，從荊州這邊，你從哪邊來，你沒有三天的走路時間，你進不到五臺山。現在從太原坐汽車三個小時就到五臺山了，不可思議。你把它倒退八十年，跟那個時候朝山的人講，講現在五臺山，他一定說你說的神話，不會相信你的，不可能！你現在回憶那個時候，也是一樣的。
我們用現在觀過去印度，印度說五印度，佛是印度人。現在你不能說佛是印度人，為什麼？佛是尼泊爾人，加德滿都知道嗎？你到加德滿都去朝佛降生地點在雙林，那是尼泊爾，不是印度了。所以有時候地點、時間你不要相信它的，唯心所現，懂得這個道理嗎？就是我們心意識現的影界相，你這個見把它縮大，如果你坐過飛機，到過美洲，到過五大洲，你心量很大，你把你的心小變大。如果他哪都沒去過，生來就在山林裡頭，像那西藏的邊區，像玉樹有個小地點叫治多，那些地方人從來沒出過，他連西寧好大也不知道，你跟他說北京，他騎馬在這村子跑一圈，他說北京有這麼大嗎？這就是眾生心。
我說這個就證明這一段時間，為複此見，縮大為小？阿難講我們在四天王天看見那個天下，在天上再看人間那該多大！到祇園精舍裡一看大變小了，縮大為小了。是被牆，被房子牆宇，被這個房舍，宇是房子，給夾令斷絕了？說這個見，這是講見的。這個道理究竟如何說，我不知斯義所在，請佛你慈悲給我說一說，敷演就是講一講。他問的意思把性（性體）跟妄見混淆了。佛要他明心見性，顯性體的無礙，他用他的六塵境界妄見而承認，因此他才有這些個疑問。
【佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。】
佛告訴他說這個事情，大與小是塵，是六塵，不關乎你的心性。你在四天王天看見是大，到了精舍是小，這是塵境，外頭境界，不是你的心性有什麼大小；心性永遠如是，非大非小，非長非短。所以佛告訴阿難說，一切世間，大與小，內與外，所有這些個事業都是前塵；咱們說前塵影事，像影子一樣的，沒有一樣真實的，你怎麼說你見有舒縮。照你這說你那個見性縮小了，到了人間看見祇園精舍縮小了，在四天王天上看見日天子宮、月天子宮又放大了，能是這樣子嗎？因為我們的性體，佛指示阿難說你性體是無礙的，沒有大小的差別，及高低遠近的差別，一切都沒有。所以大小內外所有的事相，乃至於所有的業用，全是六塵境界相，這就是我們眾生的妄見，虛妄分別，沒有一樣是真實的。
【譬如方器，中見方空。吾複問汝：此方器中，所見方空，為複定方？為不定方？】
佛就給阿難作個比喻說，譬如方器，一個器皿是方形的，那你在這裡頭看，那方形裡頭的空間，就是方空；如果圓器皿，你看見圓器皿就是圓空。我再問你，這是佛說，吾複問汝，此方器中，所見的方空，你在方器皿見方空是定方、是不定方？這指那空說的。你在方器裡面所見的這個方空，是定的、是不定的？在圓器裡面所見的圓空，是定的、是不定的？
【若定方者，別安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？】
假使要定的，定的，我們再拿個圓器裡頭，那個空在圓器裡還是方的，那才算定的。那空到圓器裡頭，你看圓器裡頭又是個圓空的。若定方者，別安圓器，空應不圓了。若不定者，在方器中，應無方空。就是不定的，不定的方器裡頭的空不是方的，空不是方的。這個道理是比喻的意思，在法上顯，在器皿的意思我們容易明白，它是顯法的。
【汝言：不知斯義所在。義性如是，云何為在？】
像你說的，不知斯義所在，義性如是，云何為在？而你不知道大小、長短、縮斷這個道理之在。就是性，見性是大是小、是定是不定，這全是錯誤的觀念。空呢？是虛空。你是方器看著方空，圓器看著圓空，虛空沒有方也沒有圓，沒有方圓之相，哪裡還來個定，沒有定方。這是由塵的境界相，這叫六塵境界相，不定。不定，為什麼？那方器裡頭你看到空就是方空，圓器裡頭看到空就是圓空，這叫六塵不定相的，就這個意思。應該怎麼辦？你把塵亡掉，亡塵，那空就是空，空沒有方也沒有圓。
【阿難！若複欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空，方相所在。】
阿難，若複欲令入無方圓；你要想這個空器空，入到沒有方也不是圓，你把器除掉，把方圓器除掉，那個空體是方的、是圓的？不應說言，更除虛空，能把虛空除掉嗎？在器皿的方相，不在虛空。如果把器皿去掉，塵境自然，虛空自然是遍的。
【若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇，能夾見斷，穿為小竇，甯無續跡？是義不然。】
若如汝問，入室之時，縮見令小；到了這個祇園精舍我這見就縮小了，在四王天上我這見就放大了。若如汝問，入室之時，縮見令小；到屋子裡來把我見縮小了。仰觀日時，在外頭看太陽的時候，又把我見放大了，挽見了，齊於日面。若築牆宇，我們再修建個牆，把見就夾斷了，能夾見斷。穿為小竇，把房裡打個小窟窿，打出去。甯無續跡，那有相續接頭，接頭有個接的意思。這個道理不是這樣子的。
這佛反問他，讓阿難自己去悟得，他自己明白了，顯出他是謬妄的；謬妄的，不是真實的。入到屋子裡頭了，把我見就縮它令小了；到外頭看太陽時候，把我見又放大了。讓他自己審察，是不是觀日把它舒展了，到室裡頭把它縮小了？
【一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。】
一切眾生，從無始來，迷己為物，原因在哪裡呢？佛就跟他說了，因為你迷你自己跟物一樣的，把本心失掉了，失去本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。在這個道理當中，由於你的法執；這裡說到法執，我們對一切法產生執著。因為一切眾生的法執沒亡，還執著心外有法，心跟法分開了；心與法分開了，一動則有礙，隨便你說什麼，全成了障礙。若悟得了心即是法、法即是心，什麼障礙都沒有了。
咱們經常會說萬法唯心造，萬法都是心造成的；心唯萬法，心就是一切法，一切法唯心。要能達到這樣子，就同佛的作用了，妙覺圓明，圓融照了，那個心無內外，無始終，無大小，無方圓，不要起執。因為你這個見，就見性本來是無礙的，一切物不能障礙，你要能悟得萬法唯心的道理，悟是得證悟，證悟才行。像我們學學經論，佛說的話我們學來了，我們也明白了，不行！明白了是體上，你起不了作用，在作用上你沒有，你常時修觀也能得到一點幫助。所以說凡夫、外道、小乘菩薩、二乘人，他們都成障礙。因為啥呢？法執沒破。如果法執破了，沒有這些障礙了。迷了自己，把自己當成跟物質一樣的，把本心失掉了。心為物轉，凡夫，心被一切事物轉了就是凡夫。心能轉物，你能轉萬物，就是聖人。
【若能轉物，則同如來。】
這道理說起來好像很簡單，等咱們修證用起來可非常不簡單了。我們學習佛的教導，我們明白，明白什麼？肉體是假的，我們每位道友都知道是四大假合的，這個不是我。那我們現在離開肉體，又到哪去找個我呢？這個問題就叫開迷悟之分。悟了，一切無障礙了，知道身是物質的，咱們的心性不屬於物質的，要轉心；心轉了，咱們經常說轉迷成悟，心能轉物，則同如來。我們被一切事物所轉了，那就迷了。如來的微妙智慧，就是如來能轉物，悟到一切諸法皆空，把法執破了，圓滿了。若能悟得心外無法，明心了；那叫真正明心，心外一法都沒有，法法唯心，每一法都是心所現的。所以能夠轉一切物為自己，到這種程度，到了心能轉物即同如來，這個是悟得如來的法身。我的法身跟如來的法身平等平等，這是約法身說的，而不是約肉身說的。
【身心圓明，不動道場。于一毛端，遍能含受，十方國土。】
但是達到身心圓明，不動道場，于一毛端，遍能含受，十方國土，這個顯示我們的自體，性！說我們自己的體性是自在無礙的。我們都是學華嚴的，華嚴講理事無礙，理就是我們的心性，事就是我們現在的肉體，它們兩個是無礙的。理能成事，如果悟得了，把理遍為事，它能轉事成理。眾生迷了，迷了就把理迷了，把這個地水火風所成就的肉身當成自己的身相，這就障礙多了，什麼都是障礙了。把眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法六塵境界跟緣識所分別的認為自己的心，妄認自己六塵的境界相為自己的心相，這叫迷，迷了就把自己跟物質一樣的。我們心性不是物質。因為你起心動念做一切事，都被事物所障礙住了，通不了；像這門都關上了，你就出不去了。如果你沒有這個障礙，牆壁也可以走，你也升空，那叫無礙境界了。我們因為把這個六塵緣影的，六塵（色聲香味觸法）那個影子，把這個當為我們的心，現在我們都是這樣子，這叫內六塵障礙，你就看什麼事物看不清楚了，這叫迷，把這些事物當成自己。又因為一切諸法事事物物在心外實有的，離開自己心實有諸法，這又把自己心迷了成了物質了，所以一舉一動你行不通，被一切障礙住了。