M11_037

就問他，你現在沒有證得初禪，你能夠看見初禪天這個神力，得無障礙，當然這是佛的神力加持你。阿那律他用天眼看，他看見整個閻浮提這個世界，就像看到手中一個庵摩羅果的樣子。這如何理解？
阿那律本來叫阿那律陀，咱們這叫慣了，翻譯就叫阿那律，阿那律陀。在阿彌陀經叫阿[少/兔]樓陀，在我們此土的話翻譯叫無窮，他不貧賤；又翻不滅。他在過去的劫中是個農民，種在山上的田地，他種的土地在山上，沒有時間回家吃飯，怎麼辦？他在勞動時候帶著飯到山裡去做。因為那個時候（過去他的宿因），山中有個修道的人，證得辟支佛果。是自修，辟支佛比阿羅漢，阿羅漢是有佛出世聞法而開悟的，辟支佛是自悟而開悟的。這個道人證了辟支佛果，他每次到七天下山來化一次緣。
趕那一年荒年，人民都沒有吃的，米糧都很貴的。有一天這個辟支佛到山下化緣，連化七家，沒有人供養，大家都很困難，他就托著空缽回來。阿那律那個時候大前生他是個農民，他在山上，他就問這個道者說：大師，你今天化緣化到飲食沒有？這個辟支佛答覆阿那律說：沒有化到，沒有人佈施。這個是阿那律的前生，他心裡頭想，這個大師七天才化一次，每次化七家，七天化一次，每次化七家，只化七家，沒化到就空缽回來了。那這個大師不是要餓七天嗎？他自己慚愧，沒什麼可供養他的，就把他自己帶的這個稗飯，預備在山上吃的，他就把這個稗飯供養這個辟支佛。辟支佛就受了他的供養，就給他回向，念咒給他回向，“所謂佈施者，必獲其利益，若為樂佈施，後必得安樂”，辟支佛就給他念這麼個偈子，完了辟支佛就走了，也十分感激他。
後來這個農夫（這是阿那律的前生）他拿著刀割草的時候，在草地裡頭跳出一個兔兒，這只兔兒就跳到這個農夫的前頭，但是純粹是黃色的，到了農夫前頭就不動了，農夫就嚇了一大跳。這是什麼意思？就是這個兔兒是個金的，不是個兔兒，就是一塊黃金。就形容阿那律在大前生是個農民，以他自己吃的稗飯，他不吃，供養這辟支佛，就感到黃金到了面前，兔兒不是兔兒了，就是黃金。從此他就富有了，他就不貧了，這說他前生的因緣。一切菩薩、阿羅漢他在行道的時候，都有一定因緣的，所以阿那律尊者他的前生如是。
【諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。】
佛向阿難舉阿那律的例子，講阿那律的故事。佛跟阿難說，一切這些菩薩他的肉眼，菩薩拿肉眼能可以看百千世界。那他行菩薩道的時候，肉眼就變成天眼那個樣子，都得到天眼通，能看佛的十世界、百世界、百千界。“十方如來，窮盡微塵”，乃至看到十方國土都能看得見，“無所不矚”，觀一切眾生，都能清淨眾生的業果。這是凡夫的見跟這些菩薩的見，一個凡夫的凡見，一個聖人的聖人的見，所見者不同。
【阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙。】
因此佛就對阿難說“阿難，且吾與汝”，我跟你，佛跟他說我跟你兩個人所看見的不同。“且吾與汝”就是佛拿他自己作例子，說我跟你看四天王的宮殿，這是假設說，佛跟阿難說我跟你，我們倆看見的四天王所住的宮殿。四天王住的宮殿在須彌山的四個角，每個天王統領八部鬼神，四八三十二，但是這個都在須彌山的中，須彌山四個角，中間是帝釋，就是咱們所說的玉皇大帝。在這個中間，四天王所住的宮殿中間，你去旅遊的話、遊覽的話，這裡頭有水、有大陸地、有空行、也有昏暗，有種種的形像。“無非前塵”，前塵就是“色聲香味觸法”，這都是塵境。但是在你所見的時候，所親眼看見的時候，凡也好，聖也好，我跟你兩個人看法可能就不一樣。我跟你，這個汝指阿難，就我與你就觀四天王所住的宮殿，把他們這個宮殿遊覽一下，這個中間的空行時間，水路空行有明的、有暗的，各個不同。
但是這個地區，在佛經上這樣告訴我們，須彌山的一個山腰，山頂是帝釋天，是中間的山腰，離這個大地多遠呢？四萬二千由旬，四天王所住的宮殿離我們人間四萬二千由旬。一由旬，在印度說有四十華里，按照華里說，一由旬四十華里；或者六十華里，或者八十華里，分成三種。四萬二千由旬，那就對我們人間很遠很遠了，這僅僅是四天王天。
這是我們天王殿供的四大天王。東方叫持國天王，他住那個山埵叫黃金埵，持國天王住的是黃金埵；南方叫增長天王，他那個叫琉璃埵，增長天王他所住的大地就像我們琉璃一樣；西方叫廣目天王，他居住是白銀埵，那個山埵全是銀子所成就的；北方叫多聞天王，他住的是水晶埵，都能跟日月相等的，這東西南北。中間遊覽，忉利天的下頭。忉利天是第二重天，第一重天是四天王天，第二天是忉利天，第三天是夜摩天，第四天兜率天，這個是跟人間接近的四天。夜摩天，完了是化樂天、他化自在天，跟凡夫相近的，這叫六欲天。這個中間，忉利天之下，四大地之上，這裡頭的有情的（就是眾生），有情的也有人類、也有鬼神類，但是有居住在水裡的叫龍王，居住在陸地，還有空生眾生，生長在空中，在空中遊玩的。這個中間，有情，有無情，無情就是山、河、大地、虛空，種種這些個現相，阿難的看跟佛的看，阿難起的意念跟佛的意念，根本不相合的。佛說你看跟我看有差別的。
【汝應於此分別自他，今吾將汝，擇於見中誰是我體？誰為物象？】
你在這些個地區，“汝應於此分別自他”，你是把你所見的分別開，分別自見，自是自己，他是所見的事物。現在你跟我，“今吾將汝”，吾是指佛自己說，汝指阿難說，我們所見著的誰是我體、誰為物象？哪個是我的身體，哪個是物象。這個體是指見，是見精元明。見物的時候跟你見你體的時候，你怎麼樣理解的、怎麼樣見的？就是阿難的見跟佛的見完全不一樣，你怎麼認識，你自己知道，你自己可以驗證。“今吾將汝，擇於見中誰是我體，誰為物象”，哪個是你的身體，哪個是事物之象。
主要是最後兩句話，“擇於見中誰是我體”，就是誰為能見；“誰為物象”，就是你分別開哪是我、哪是他。我就是見性，他就是能見的是物象，能見的是你的體性，所見的是物象。那我見（就是佛見），佛自己說我見，那跟你所見的見，兩個所見的是有選擇的，各有不同。能見所見的當中，你好好分別一下，能見者是誰，哪個是能見之體，哪個是我所見的一切物象，你能把這個能所分別不混亂嗎？要能能所分別不混亂，得知你自己的真性，你選擇一下。
【阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹（皆也）物非汝。】
佛跟阿難說，你所見到的跟我所見到的，你分別一下；就是你找找你能見的根源是什麼，就是這一句話，能見的根源。例如說你看見忉利天、四天王天一切的宮殿，日宮、月宮，能見的是你見識，所見的是物，你所見的不是你，這很明白的，所見是物，能見是你。乃至於四天王的七金山、八功德水，周遍諦觀，乃至這裡頭有很多光明、很多現相，都是物，不是你。這就是讓阿難一個能見所見，所見是物，能見是你自己能見的見，把你所見的根源，你把它追蹤到你能見的根源，不是日月宮，日月宮殿是物，不是你；乃至你所見的七金山，也不是你。你諦觀審察吧！這都是物，不是你。
你漸漸更深入的觀察，雲的生起，鳥的飛躍，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。就是你所見的一切事物，都是能見的事物，不是你，讓阿難自己觀察的意思。
【阿難！是諸近遠，諸有物性，雖複差殊，同汝見精，清淨所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。】
“阿難，是諸近遠，諸有物性”，不論你從近的方面看，從遠的方面看，每個事物有每個事物的體性，不是這樣子嗎？但是這裡頭千差萬別。雖然差別不同，但是同汝的見精，你能見那個精體（就是心），能見這個精體，就是指阿難能見這個見性，“清淨所矚”，你看得很清楚這一切物類。這一切物類不同，那你的見性有沒有差別？所見的事物不同，能見的見性沒有差別，這叫見精妙明，誠汝見性，這就是真正的你。能見的體性，所見的事物有千差萬別，但是你的見精元明沒有差別。說我們的心應酬一切事物，觀一切法，千差萬別，你能見的心、能緣的心見精妙明。
【若見是物，則汝亦可，見吾之見？】
所以見不是物，能見見於所見，所見是些物，但是你能見這個見精它不是物。辨別這個見不是物，物不是見，能見之見是性體，見於所見之見是一切物質。你把見看成是物，佛破除阿難那個見，阿難把這個見跟物混淆，佛在這給他定出來，見不是物。你一定要執著見是物，見有見相，見是什麼樣子，有形相嗎？有相嗎？見無相，所以見不是物。“若見是物，則汝亦可，見吾之見”，你能看見我的見嗎？見不見見。就像我們互相之間，別人看一事物，你所見到的事物，這個見不是物，能見的見於所見。這要好好思考！
【若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？】
若見如是，聞也如是，覺也如是，見、聞、覺、知，這個能見是性體，所見是攀緣的所有緣起，你能見到不見之處，你的見跟我的見，你能見到我不見之處嗎？就是這個意思。“吾不見時，何不見吾不見之處”，你跟我共同看一個事物，你能看見我的見嗎？倆人遊山玩水，到寺廟觀覽，我們就近的說，咱們倆同時看，你能看見我的見的見處，能看到嗎？
【若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？】
見我不見之處，你能看到我的見，能見到嗎？這個是兩個問題，一個見，一個不見，兩處。證明一個什麼問題，見性不是物。你的見見我的見見不到，因為我的見不是物，這個道理懂嗎？
一次蘇東坡跟佛印禪師到寺廟裡頭去看，參觀去了，參觀寺廟。他看見觀世音菩薩塑的像拿個念珠，蘇東坡就問佛印禪師說：觀自在菩薩手裡拿個念珠，他念誰？佛印禪師跟他講：觀世音菩薩拿念珠念觀世音。蘇東坡說：觀世音菩薩手裡拿個念珠，觀世音還念觀世音，這什麼道理我不懂？佛印禪師說：你慢慢參去吧！觀世音還念觀世音，我跟大家解釋這個見、不見的意思。
什麼含義呢？見，“若見不見，自然非彼不見之相”，若見他所見，能見見於所見之見，不是相。“若不見吾不見之地”，見要見我不見之地，見我之見，不要見我不見之地。這就是佛印禪師跟蘇東坡說見我不見之地，什麼呢？觀自在還念觀自在，這不是物了，這是性體，叫返觀觀自性，這是性體。“若見不見，自然非彼不見之相”，不要看見他那個見物之見，見物之見的見不是相。你若能見到我不見之地，不見之性體，自然非物。“雲何非汝”，這是你的自己性，怎麼能說這個不是你呢！
這個問題大家需要參，見我所見不見之處，這就是我不見的體。你看見我的見，是見物的那個見，你要見我不見物那個見，那就是物體；見的是物相，認識見物相那個物體。所以觀自在還是觀自在，觀自在念誰？還念觀自在，這個觀自在是相，那個觀自在是性，就從性體的瞭解。你見到我不見之地，那就是我的見，我的見你是看不到的，你見我不見之地，那就不是物質了，是我性體。一切眾生皆有佛性，見眾生之性，莫見眾生之相。若見我不見，見不見，見的是相，不見是性。後頭這個不見，自然非彼不見之相，你見不到那個相。若不見我不見之地，你看不見我不見那個地方，那才是性體，不是物質，那就是你了。“雲何非汝”，不是你是誰！所以見見之時，見不是見，見非是見。
【又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。】
你看物的時候，你見物的時候，“汝既見物，物亦見汝”，物就入了你的見中了，你看見物，物也看見你。“體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立”，這還叫一個什麼世間，混淆了。所以要知道見見之時，見非是見。見物的時候不能見性了，若能見物而見到它的體，體無差別。咱們在相上說，男相、女相、老相、小相，這相有種種差別，將物之性沒有差別了。那物亦見汝，物即是汝。見物是物，體性紛雜，那我跟你就不成安立了；各是各的性，各是各的世界，不成安立了。
【阿難！若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？】
這個就不同了。假使你見的時候，見我，我不是你；見汝非我，看見你的時候，你也不是我。但是見你的時候若能見我，這是見性周遍，非汝而誰！見物，見我，我不是物，物也不是我。你見一切有情，一切有情不能混淆，你的有情跟我的有情不能混淆，那有情跟無情怎麼能一樣？有情跟無情不能混淆，物不是我，我不是物，但是見性周遍，我們這個見性能見的性體是遍一切處。就前頭舉的例子，你觀四大天王宮殿，乃至所有的微塵，這是你的見性周遍。那你這能見的見性不屬於物，和那物質不能混淆。
這個道理這是顯見的，說你能見的見不是物質，就這麼句話。能見的見可不是物質，見是見，物是物，能見之見跟所見的物質是兩回事情。能見的見見物分明，你懷疑什麼呢？
【雲何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？】
“雲何自疑，汝之真性”，你為什麼對你的真性懷疑呢？“性汝不真，取我求實”，因為你自己信不及，對你的自心信不及，你的性（就是體）本來就是你，是你自己的，不是我給你安心的。今天就講到這裡吧！沒講清楚下回再說。