M11_036

【阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。】
我們能見的是心，能見是一，而這變化相可就多了，所見的一切諸相；能見是一，所見是無量諸相，這無量的相都在此見當中。所以佛對阿難說你看見這一切諸變化相，各有所因，這些個變化相它怎麼變化的，這就是說的緣的意思。本來沒有，而現的這些諸變化相，你能見的見有變化沒有？沒有，能見是一，那這個變化相所見的可就多了。所見的不是實的，能見的是實，所見的都是變化相，變化的意思就告訴我們不是實的，一切諸相皆是虛妄，但是各有所因。各有所因，因緣而顯現它的因，就是一切事物它從何處來的，還還歸於何處；就是這些個變化相，它所有的本身因相。
【云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。】
什麼是它的本因，佛又舉例來說了。“云何本因”，這些個事物它的變化相各有所因，什麼是它的因，云何本因？下一段來解釋，云何本因。阿難“此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日”，這一個變化相先說明暗。因為明（就是光明的意思）你才能見諸相；要是沒有明，諸相就見不到了。所以明是因為日，明因為日。說你看見這些個變化相各有所因，因為什麼而起這些個變化相。在以前所講的：
【則汝心性，各有所還，云何為主？】
以前所講的，阿難問佛，他說我這個心性要各有所還的話，那如來說的妙明真心有沒有還處？別的一切事物還歸於本體，那我妙明這個心（妙明元心）有沒有所還？佛跟阿難說一切事物各有所還，就是我剛才所說的，就是它的本因。一切事物都有本因，緣還歸於因。就像日輪，日輪它什麼原因是明的？要把日輪還源，那世界就黑暗了，就不光明瞭。
【阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元（本也）心，云何無還？惟垂哀湣，為我宣說。】
所以阿難就問佛，若我的心性各有所還的話，那如來說這個妙明元心它又還何處，云何無所還？在這個後文解釋這個意思，就是佛跟他解釋前頭這段因緣。
【佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。】
佛就告訴阿難說，你現在看見我沒有？當然是看見了。“且汝見我”，你拿什麼見的我。“見精明元”，就是你所見我的是見精，這個見精就是你見性，但是跟真心相近，不是真心，也不是幻化的，也不是常滅的。佛給阿難分析這個妙明元心的意思，什麼是妙明元心？就是你所見我的這個見精明元。
佛給他顯示這個心沒有還的地方，為什麼沒有還？就是我們說我們的心，心依何起而還於何處，它起無起處，所以還無還處。這個就是明你的見性，就說我們那個真心。阿難問佛的意思，他說我每天所用的這個見的見有還沒還？佛說這個見性沒有還，也無起處，也無還處。因為什麼？它是我們一切諸法的根本，根本之中的真正根本，但是這個還不是真，但是也不是假。你能見我這個見，這個見精明元雖然不是真心，但是不是月影，“如第二月”，第二月非是月影，月影是不真實的。譬如兩個月，這佛給他作比喻的意思。
【汝應諦聽！今當示汝，無所還地：】
你應當好好聽，“汝應諦聽”，這個問題我再跟你說，就是這麼個含義。“今當示汝，無所還地”，為什麼無所還？佛就講了，拿法恐怕他不能明白，用這比喻來說。
【阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦瞑，則複昏暗；戶牖之隙，則複見通；牆宇之間，則複觀壅；分別之處，則複見緣；頑虛之中，遍是空性，鬱垺之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。】
像咱們這個大講堂，洞開東方，把東邊的窗戶打開，你可以看見太陽升出來了，太陽升天，你看見光明照耀。若到夜間，到黑夜的夜間那就昏暗了，除了雲霧的晦瞑，則複昏暗，這時你什麼也看不見了。形容我們這個心，拿日輪來形容我們的心，這是開知見的意思。
此大講堂，你在東邊，洞開東方，日輪升空，這是一個明曜之相。因為拿月亮比，月亮它分兩部分，一個是滿月，一個是晦月，初一到十五，十五是最圓滿的時間，從十五到三十這是漸漸漸漸昏暗的時間，上半月就叫白月，下半月就叫黑月。看，以月亮為主，以太陽為主。在我們中國的陰曆，中國是講陰曆的，我們按陰曆計算的，十六到三十，從新月到滿月，後半月我們稱白月，白月就有光明，黑月變成昏暗，這個道理都明白的，人人都明白的。昏，就是什麼都不明了了。漸漸的昏，十五、十六號開始，到三十號就昏到極點了，什麼也看不見了；光明逐漸的減少，減到全部的黑暗。這個道理，咱們都是初一、十五，十六到三十，一個稱為黑月，一個稱為白月。
你在房子裡頭，把這窗戶、門都打開就通達了。關上呢？關上就壅塞了，壅塞就不通達了。有光明的時候，你能見一切事物，沒有光明你什麼也看不見了。就說我們人的心性在空無障礙的（形容空性），有障礙就不空，無障礙就空。這個道理很簡單，誰都明瞭。所以佛跟阿難講“鬱垺之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨”，就是觀這個清淨跟黑暗的。
【阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。】
在這個種種的變化相，這你看見了，“阿難，汝咸看此諸變化相”，變化相都有因的，緣是助成，因是顯現，我們把它各個都還本所因處，明、暗、塞、空，就是你能見的是一個，所見的相通塞昏暗各有不同，但是都在你一見之中。昏暗也好，光明也好，通也好，壅塞也好，但是就是你這一見當中。見是一個，沒有差別的，外頭的緣，物質的現相，各個不同。
【云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。】
那它怎麼起來的，因什麼而起的？所以佛跟他說你看這些變化相，咱們還歸它本來的因。不是緣。因緣所生法，是緣生，現在把它各個法還它本因。什麼叫做本因， 云何本因？“阿難，此諸變化”，因什麼你見的變化？因為是日輪，有光明，你才能見。那我們把這個再還回日輪。什麼緣故？“無日不明”，沒有陽光你什麼也看不到。明是因為什麼？因為日，因為日光照耀才明。把這個明還歸於日，光明就沒有了，那你所觀的都是黑暗。
【暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱垺還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類。】
白還於日，那暗呢？暗還于黑月，黑月就指下半月，十六到三十逐漸的黑。那我們通達，把窗戶、門都打開，這個通還於戶牖。把門關上了，還於牆宇。門關上了，一個牆，一個窗戶，門都關上了，那就不通了。因為什麼？因為分別是緣，緣起諸法。緣起諸法是有分別的，把這個緣還於分別。頑虛是空，這個加個虛、加個頑，頑就不是性的意思，頑冥不性的意思，頑虛還於空。郁垺還于塵，清明還於霽。“則諸世間，一切所有，不出斯類”，明、暗、塞、空，明怎麼有的，暗怎麼生起的，通，壅塞（不通），像這門、牆壁都是不通的，那門打開就通了。明、暗、塞、空就是這些個意義。
【汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無複見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。】
但是你的見，見是明、暗、塞、空這些諸相，這八種汝見的見精明性，能見那個性體，能見的性體它又有還嗎？從何而起，又還於何處？起無起處，還無還處，顯你這個性，能見之性體無還。前面講的居亭主人，這一切塵有來有去，依的客，客塵都是無常的、變化的，就像客棧似的，來往的客人是無常的，來了住住就走了。這個店主人不會動的，這前頭已經作了比喻了，真正主人無所動。所以他欲誰還，他到哪裡去？
佛是講一切客塵是無常法，你這個見性元明是常住不動的、是主人。這個意思就告訴我們，讓我們認識，我們有個真常不變、不生不滅、無去無來，有個真的性體。就是我們經常說，我們講華嚴經就講只是迷了，迷了把這性體好像失掉了，其實沒失掉；沒失掉不能運用，沒有作用了，迷了。所以佛以下給阿難解釋，“何以故”？要把這個明、暗、塞、空，明還於明，暗還於暗。要把明還於明的時候，那不明的時候，你看見還是黑暗。明、暗、塞、空這些種種差別是現相、客塵，你的見性沒有差別的。
佛就解釋你這個能見的見性的元明之體，從來沒有失掉過，何所還？所以阿難問佛說：我見精明元之體怎麼無還？這些個都有還。佛就給他解釋這段，說見精之體沒有還，就是你本來具足的如來的藏性，本具的佛性，無來無去，它是主人，它不會動的。客塵，客人走走來來、來來走走，他不是常滅。這是佛給阿難顯他的見性，如果是見性有還的話、可還的話，下文又解釋了。上文解釋的是不可還，下文解釋要還的話，還就不是你了。
【諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？】
“諸可還者，自然非汝”，要可還的就不是你了，不是你才有還，要是你就無還。你問見性還到何處？“不汝還者”，不是你，是誰？可還了就不是你了，因為不可還才知道你有個真正的你。顯性！就是顯見，顯見不還。我們見性無還，能見的性體無還，就是主人，那些個客塵各還所有，明還於日，暗還於暗，就是這樣子。
這是指什麼意思？說我們的“眼耳鼻舌身意”從緣而有的，還之於緣，有緣則現，無緣就沒有了，緣無則無。前頭的六識是緣六塵的，“眼耳鼻舌身意”是緣“色聲香味觸法”的，那外頭的塵緣沒有了，“眼耳鼻舌身意”還有什麼作用，什麼作用就沒有了。因為咱們這“眼耳鼻舌身意”對待外境“色聲香味觸法”，六識是因塵而有的。因為“眼耳鼻舌身意”是因為“色聲香味觸法”才生起的，塵還於塵，塵生則法生，塵生則這個緣念就生，生滅了則滅，緣生則有，緣滅則無，這是隨因緣的，所以它有可還。那你的見性、你的真心，常住的真性它不遷的，它沒有變化的，它還之於何處？
所以阿難問：我那個元明見性之體為什麼不還？佛就給他解釋說，因為那個不還的才是你，讓你認識真我。那不是你是誰呢？“非汝而誰”，這個話就是讓我們參的。我們始終不明了，不明了就是什麼？不能見性，必須破除這些無明的黑暗，你能還源。在我們起信論上講，就是最初的一念不覺生三細，叫業識、轉識、現識，現在這個不還的就是你的本識，轉、現就是本來的現。說一念不覺，等一念覺了還本還源。因此就知道你的心，妙明元淨的心體，只是你迷了，把迷惘除掉，仍然顯現。雖然在你生死流轉當中、漂流當中，它並沒有失掉，也不是因為你生死流轉就把它失掉了，沒有！
【則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐湣！】
所以佛就跟他說“則知汝心”，因此而知道你的心本來就是妙明清淨的，“本妙明淨”。因為你起念，無明迷了，所以喪失了（這個喪失就是迷的意思），所以沉淪，沉淪就在生死當中，六道輪回裡沉淪，就像你墮於海中漂流一樣的。所以如來說一切眾生可憐湣者，就是迷失了本性，在生死之中流轉不息。這個知見、這個你的本心，有什麼還、有什麼不還，但有言說，都無實義，從言語上顯不出來。
【阿難言：我雖識此見性無還，云何得知，是我真性？】
佛給阿難這樣解釋之後，“阿難言”，說現在我明白了，佛這麼一說我懂了。“我雖識此見性無還”，現在我明白了這個見性是沒有還，因為原來也沒有失掉、也沒有失落。沒有還，那就懂得這個意思了。那這個不還的怎麼能知道它是我的真性呢？“云何得知，是我真性”，佛解釋這個我的見性無失所以才無還，那我怎麼認識它，它是我的真性？這樣說，阿難還是完全沒能領受。
【佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果。】
“佛告阿難”，佛又跟他解釋說，那我現在問問你，“吾今問汝”。“汝今未得無漏清淨”，現在你還沒證得清淨，沒到了無漏；無漏就不漏落三界了，清淨就是無染的意思。“承佛神力，見於初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果”。阿那律是佛一個堂弟，跟阿難說，是阿難的堂兄。因為阿那律他睡眠的昏沈蓋很重，常時的愛睡覺，佛就呵斥他“咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字”。佛這麼一呵斥他，阿那律生大慚愧，他就晝夜不眠，精進修道。精進又過度了，把兩個眼睛都瞎了。佛又給他說法，他證得阿羅漢果之後，用天眼看，不用肉眼。佛舉他的例子，他用天眼一看，能看見一切的微細處。
佛跟阿難說，我現在問你，你現在沒得到無漏清淨，就是連阿羅漢果還沒得到，還沒得到無漏清淨，就沒斷思惑煩惱。但是你能看見初禪天，不但人間，乃至看到天上，六欲天上面就是初禪了，你承佛的神力，佛的力量加持你沒有障礙。阿那律跟你不同，他看見南閻浮提，就像看到手中一個庵摩羅果一樣的。就是你所看見的事物，你看見的跟他看見的不同。