M11_035

因為離開分別你才能得到真實，凡我說的語言、文字，這不是真實的，是告訴你個方法而已。你必須離開這些分別才能見到你真心。
佛又怕阿難不懂，又給打個譬喻，說有些客人到旅店裡住，“譬如有客，寄宿旅亭”，走到半路上，在旅店休息一下，或者睡一晚上，這是暫時的，暫時休息一下又走了，“暫住便去”，不能在這常住，這是旅途，旅途不是家，開旅館的老闆不會走的，客人來回住一晚上明天就走了，老闆他哪也不去，這是他的家。
佛說這個意思，說你的緣心，這是我們的根，一切眾生的根。什麼根？懷疑，這個攀緣心不是真的。比如我們現在聽經，大家學經的時候，你來聽，我來學，我這音聲也是假的，你的緣念的緣心也是假的，這不是真的。但是這個說話的音聲有種道理，你在那說話的音聲的道理去體會。好比我說佛說法，阿難來聽，這是一個講的過程而已。這是歷史，佛在兩千五、六百多年前，說的這個楞嚴經的時候，我們現在來學著說，但是這個不是真的了。那這個言語當中、文字當中所說的道理，就說我們現在你所用的心是假的，那你思惟到，找找你的真的，雲何才能開悟我們的真心？
在文字上大家可能不會理解，因為我們現在在家道友多，想讓他們懂得這個道理，必須得講點故事。以前有兩個老和尚，在宋朝時候，在山裡修道，在終南山修行。終南山在陝西省。一修修了二十多年，同參道友，兩人在山裡住著，在山裡頭沒有人煙地方修道。就修什麼呢？明心見性，就修楞嚴經的明心見性。修了二十多年了，有一個道友感覺著在山裡住著沒什麼大意思，修了二十多年還什麼也不懂，沒進入，他就不修了，我下山了，要去另外求善知識開示開示。另外一個道友勸他，說你不要下山，咱們的功夫修練的已經很快就成了，勸他不要走。這個道友不聽，就走了。
走了，下了終南山，到了陝西，到了長安，走到潼關這個路上，陝西到潼關有七、八十裡路，天也黑了，找個店投宿。住到店裡頭，他有一定功夫的，他自己就打坐了，這一打坐就入定了，就在山裡常入定的。這個居亭的主人（店老闆）並不知道這是入定，他看這個和尚也不吃也不喝，這麼在這兩三天了，他看他鼻子也不出氣了，就把他當成死人了，就把他給燒了。和尚找誰，也沒家也沒什麼的，沒誰來管，就把這個和尚給火化了。燒了，這下子麻煩了，他入定的神識到外頭去遊去了，等回來房子沒有了，就是他的屍體沒有了，燒了，他就喊“我哪去了”。他不停的在那店裡喊“我哪去了”，那這個店誰來住，鬧鬼了。這一來這個店沒人住，大家都說這個店有鬼，都說聽到“我在哪裡，我在哪裡，我哪去了”。
這個傳久了，他山上這個道友就知道了，就知道他這個道友遇難了。遇難了，就是中間修道不成遇到劫難了。他這道友就下山，也下山了，找到這個旅店，跟那店老闆說：你這店裡鬧鬼，我給你把這鬼收了好不好？店老闆說：因為一鬧鬼，我這店裡客人就沒有人敢住了。師父要給我收了，我太感謝你了。但是我給你收有個條件，你給我預備一個大缸，缸裡全裝上水，再要預備一堆劈柴（就是木材），到晚上我再告訴你。老闆很高興，就預備劈柴，預備大缸給它裝上水。一到夜深人靜了，這個鬼又來了，“我在哪裡，我在哪裡”。他這個道友說“在水缸裡，你在水缸裡”。他就到水裡去，“沒有啊！這裡沒有我”。完了把那劈柴點著，說在火裡，這個神識又到火裡去，說火裡也沒有。完了這個老修行跟他說“你入水不淹（到水裡淹不到你），入火不焚（到火裡也把你燒不了），你要我作什麼呢”？那道友一下開悟了，哈哈大笑，他應該知道這個是道友來救他了。
大家理解到嗎？理解沒有理解？無我呀！這叫我執我見，當你修道修到無我了，這個肉體是假相，不是我。這個明白嗎？等你開悟才明白。我們禪宗來求他，問：如何是祖師西來大意？豎一個指頭。咱們是不理解了，因緣成熟的，他一豎手指頭，他開悟了。或者給他一棒子，叫臨濟棒喝。如何是祖師西來大意？給他一棍子，打他。能理解到嗎？
就像二祖參初祖，立雪斷臂，他在雪裡頭站了兩三天，達摩祖師也不理他。到第三天，達摩祖師就跟他說：你輕心慢心來求法。大家想想看，在雪地裡頭，空地站了兩三天，還是輕心慢心。我們想想，如何才是真心？所以二祖拔出他自己戒刀，就是二祖立雪斷臂這古來的故事，他就把他膀子砍下一個，把自己膀子砍下，就把這膀子丟在達摩祖師面前，我這該真心吧？他把膀子砍下痛得不得了。大家想想，你把手指頭割個口，哪個地方碰破一點，都痛得不得了，斷個膀臂痛不痛啊？這個時候他就跟達摩祖師說：請祖師給我安心，我這心不安，痛得不得了。達摩祖師就跟他說：將心來，我與汝安。拿來吧！把你心拿來，我給你安。二祖就找心，心在哪裡，拿不出來，覓心了不可得，我心找不到。達摩祖師跟他說：我與汝安心已竟。大家想想看，怎麼安的？二祖當下就開大悟，一悟了也不痛，什麼都不痛了，因為這不是他。怎麼悟的，大家去參吧！
所以佛對阿難說，你現在聽我說法是分別，用你分別心來聞我說法的法音，那我這個法音是你心嗎？所以要離開這個分別，還有個分別性嗎？若以分別來聽我說法的法音，那我說法的音聲是你的心嗎？這個就讓阿難參的意思了。就我剛才上來講那個，若以你分別心來分別我說的法，那你聽我說法的我這個法就沒有分別了，“此心自應，離分別音”，那你聞法這個音應該不假分別。離開這個音還有個聽的性，有沒有？不分別的有沒有？
佛對這幾句話，恐怕阿難聽不懂。就說一個行路的人，寄宿旅店裡頭，住一晚上或者休息，他就走了，他不會在這常住的。但是店主人不會走，都無所去，才叫這個亭主，才叫店主人。拿這個來比喻，你要分別我的音，我的音沒有了，你那心還有沒有，就是這麼句話。你以分別心來聽我講經，那我這個話跟你說完了，我不說了，你心還有沒有？你那個真心就是主人，分別我那個音聲就是臨時的客人，拿這個來比喻叫阿難明白。明白什麼？那個我所說的，你所緣念的，那叫因緣法，所緣的音聲，所緣我的法音，不是真的。如果把你能緣的心再離開，把這個能緣的離開，緣於所緣的，能緣的心把它再離開，那就叫你的真心。就是主人才是真心，客塵住一晚上就走了，不是真的。你的真心，這一輩子跟你這個肉體，你這肉體完了，你真心又離開了，不是真的。“幻化空身即法身”，含義就是這樣子，你領會了，現在這個身就是法身；你不領會，永遠你也開不了悟，以假為真。這個肉體失掉了，你這個神識又去再換個肉體，又把假的當真的，永遠是客塵，你變不了主人，總是作為客人。這個道理我想大家都懂吧？你要想變為主人，你自己開一個店。你光住店，住這個店住完走了，住那個店住完走了，你自己開個店，你就不走了，就是你明白開悟。
【此亦如是：若真汝心，則無所去，雲何離聲，無分別性？】
所以佛跟他說“此亦如是”，這不是你的真心，拿這個作比喻的。若真是汝心，則無所去，離開我說的聲音，你的心常住不動的，沒有分別性的。因為不然，在這個法會聽到我講經作音聲，完了我不講，你音聲也沒有了，那你就離開了，這都叫有分別性。說明什麼？說明我們這個攀緣心它不會住的，有境界就現前，沒境界相它隨著就失掉了，就是心被境轉。假使我們的心不被外邊境界所轉，不被轉的那就是主人，被境轉的就是客人，我們這個心不隨著外邊環境動而動，這才真是你的心。我們聽見一個音聲，心裡隨著這個音聲，聲音過去了，我們也就算了，過去不去攀緣它了，也不去分別了。要離開這個聲音，你的分別性還有嗎？就沒有了，有這個聲音，你才隨著聲音去聽。這就告訴我們，我們這個心所想的、所攀緣的隨前頭境界，有個什麼因緣就隨那個境界就轉了。當你這個因緣沒有了、停歇了，你也不去攀緣去了，那就另外找一個攀緣的。這個店離開了，到前頭又住一個店，還是如是離開了，這就是客，不是主人。哪天你住著不動了，那才是主人。
這是隨聲分別，隨你心裡緣念的現相而分別。就像你阿難看見我這個相貌一樣的，分別我的容顏，分別我的色相。離開這個心，沒有分別性，這是能緣分別之心，緣於所緣一切境界相。就是我們平常所說的心被境轉，外頭有什麼現相，我們的心就隨它是個什麼現相。這個道理大家都明白嗎？現在大家來學習楞嚴經、聽講楞嚴經，就是講經的現相。如果你晚上把電視打開，看看奧林匹克在那比賽，你那心就是奧林匹克比賽的相，它是隨時變化的。但是我有個常住不動的，什麼現相都不分，不隨它轉。那個就是我們常住不動的，那個就是我們的真心，不隨緣轉，心不被境轉，外頭什麼境界相轉不動我們的心；我們心能夠轉境，不被境轉，這才是我們的心。如果我們什麼分別念頭都沒有了，那我們就成功了。
所以我們修行什麼呢？就是心永遠是定的，不去攀緣外頭境界，儘管它境界千變萬化，而我們心不動。我們念心經，大家都知道不被色聲香味觸法所轉，無生無滅，無色聲香味觸法，那才是我們真的，一切分別都沒有了。有那副對聯，“非空非色見如來”，你想見佛，你都是看的現相，見的都是假的。說那佛像是空的，空的也不對。色相有的，有的也不是真的。非空非色，就讓你悟得真心，把外邊的色塵，內裡頭心，能緣念色塵能緣念的心，跟外頭一切所有的相，兩個都洗掉，既無外頭能緣之色相，也無內心能緣的能緣相，這叫“心亡境寂兩俱空”，能緣的心是空的，所緣境界相也是空的。因為一切相都有生滅的，就像我們心裡頭你想，你在這想過去的塵影一幕一幕的，你過去的事一幕一幕、一幕一幕，想完了什麼都沒有，但是緣念你過去的事好像都是真實的，這叫法塵分別影事。
所以你不一定看楞嚴經文，你想想在我們禪宗那些祖師所影響教育我們的，因為看到文字分別你有時候多有負擔，負擔多了你沒法進入。你想想，我們那些禪宗祖師就這樣子，只要讓前人能夠體會到我們是因境生心，沒有境心還生不生？所以我們修道的人達到無生境界。同時你緣念一切法不是自己要生的，不自生。那不是從它，假因緣而生起的嗎？因緣是幻滅不常的，也不是緣生的。不自生，不他生，不無緣生，不共生，諸法不生，因為不生故，諸法也不滅。
【斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。 】
這樣子達到什麼境界呢？就是佛跟阿難說的一切聲，你的真心在一切聲音上頭沒有分別，無分別性。分別沒有了，一切色相空相都沒有，“非色非空見如來”！過去有那副對，你看見山河大山，“山色水色煙霞色色色皆空”，都是空的；說到聲音，“風聲雨聲鐘磬聲聲聲自在”。你在這上能夠體會到，凡是有形有相的就屬於色塵，凡是無形無相的就是空塵，這些個產生你的分別性；離分別了，離開分別了，就是你心裡頭任何事物的，簡單說我什麼事都不動念，不起念頭，那就叫無分別性了。
【如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。】
但是這個無分別性不起念頭可不是外道，佛又恐怕他墮入外道，佛舉個例子，舉個外道的例子，“拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性”，怕墮於外道。有一種外道叫冥諦，這個冥就是昏暗不清，冥暗的冥，迷了就叫冥。諦，不是，諦是真理，諦是講求理的。
怎麼叫迷了？這個境界相都不是真的，是假的，你別當成真的。例如我們現在看電影，電影是影視的，不是真的，你要把它當成真的，是錯的。現在你在這看電視，看演員比賽，你看著電影上假的，真的呢？真的到北京去吧！到那奧林匹克廣場裡頭去看，那個是真的吧？那也是假的，把這個時間過了，沒有。真的呢？真的沒有，諸法皆空。
但是有個拘舍離外道，在印度九十五種外道，這種外道很深的，他們是以冥諦。冥是昏暗的意思，他昧於冥諦，把這個冥當成真的，他也離開一切緣了，離開一切法緣了，也能達到無非別性。外道這種神通力很大，他能觀察八萬大劫，八萬大劫的事他都能知道，但是八萬大劫以前不知道了，他只能八萬大劫。因為這個是冥冥不可知的，就是天地之初。我們中國也有也是，中國還達不到八萬大劫，只知道天地之初，咱們天地玄黃就是這樣子意思，也是外道。這個他知道得很多，就是他的見聞覺知，見、聞、覺悟、所知道的事知道八萬大劫。他明白這種道理了，他說一切眾生，世間一切眾生冥初以那個為性，他不是佛教講真性那個性，以那個叫冥性，就是不知道的那個意思，把那個當為本性，那個道理很深的。印度有九十五種外道，有時候說九十六，這個就屬於九十六，冥性外道的。就是講一切法生滅的根源，一切法的生滅根源，就講到一切諸法的實性，究竟如何生滅的。因為在佛教來定他，他不瞭解就是冥性，冥冥無知。冥是一種暗的，說我們離開一切諸法的緣起性，不去攀緣，離開諸法的緣，那個就叫無分別性，不分別一切法。
我們要分別才有，不分別則無。說個最簡單的例子，大家都能懂得的，人類，這是籠統說的，人類包括很多，男人女人、黑人白人，約皮膚說是黃人紅人，這是種性的問題，這就是分別。不分別呢？人。分別開來，人跟人不一樣。人是總號，分別性的那就是分別，分別人類多少種類。因此天人，乃至人間的人，天人還有十八種天的天人，每一天都不同的，這是約分別來說的。他提倡一種冥性，是無分別的，無分別性，說修練到心什麼分別都沒有了，他認為就成道了。但是這是外道。佛教講那個自性不是這樣理解的，這個問題很深，今天就講到這裡吧！等下回再講