M11_031

這是敘述無常的意思。

【故知我身，終從變滅。】
因此這種原因我才知道我的身體快要死了，就這麼變化來的。這都不是佛要跟他說法的意思，以下才佛跟他說了。
【佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王，合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝，不生滅性。】
“佛告大王，汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中，有不滅耶”，這就是佛主要的含義了。你只知道這個變化當中的變化，你曉不曉得你的身體還有個不變化的。變化是相，不變的是性。這時波斯匿王就茫然了，“波斯匿王，合掌白佛，我實不知”，還有個不變化的，我認為都在變化。佛就告訴他了，“我今示汝，不生滅性”，就是見性。這個在十番顯見，佛跟他講你見性不變。就是我們在生滅之中，你還有個不生滅的，你認得不認得？波斯匿王答覆佛，我不知道生滅當中還有個不生滅的。“佛言，我今示汝”，我指示你、告訴你不生滅性。
這個我想我們講華嚴經講得很清楚吧！眾生皆具有佛性，我們那個性體跟佛所成就的性，跟佛性、眾生性，加我們自己的性，三個沒變化，性不變。佛給他開示說你在生滅的生中，有個不生滅的。現在波斯匿王示現的，其實佛證到八住，他已經證得四住，跟佛同時修的，他現在是菩薩位，示現作國王。一佛出世，百佛助化，他以前所有的道友都來跟他共同的宣揚佛法。波斯匿王他是助佛轉化眾生的，示現同於凡夫。因為示現同凡夫，凡夫當知此身的生滅無常，遷徙壞滅，不知道生中有一個不生不滅的。所以他答覆我實不知，我實實在在不知道怎麼我身體還有個不生滅的。佛就跟他說我今示汝，我今給你指示，告訴你這個不生滅性。
【大王！汝年幾時，見恒河水？王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知，是恒河水。】
佛就跟他說了，“大王，汝年幾時，見恒河水”，你從什麼時候看見恒河這個水、看見這條河？“王言，我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知，是恒河水”。佛給他顯生滅當中的不生滅，不知就是以法說，用喻來顯，說你看見咱們這條恒河嗎？因為祇園精舍外頭，就在恒河旁邊。你記得你什麼時候看見恒河水？波斯匿王他說我三歲時候，我媽媽帶我去謁耆婆天，拜耆婆天天神的廟，就經過這條河了，而那個時候我就知道這是恒河的水。這是遷流變化的，就說我們這個念念不停的色身，它裡頭有個不變的。什麼呢？見性不變。佛給波斯匿王顯這個見性的。
這個恒河，印度話叫殑伽沙河，在我們華言就叫福生，把印度話翻了我們華言就叫福生，又叫吉祥，含義是天堂來的這個水。那時候一般的說是從雪山阿耨達池，其實就是從珠穆朗瑪峰流下來的，在我們西藏境內的。這個恒河水的沙子像麵粉那麼樣細，不像我們這邊的河沙子很粗。
佛問他說：你幾時見到這個河的？他說：我在三歲，我媽媽帶我去拜那長壽天。長壽天就是耆婆天，翻我們華言就是長壽天。求長壽，一般的生小孩都求長壽的。佛就拿波斯匿王他的話、他的事歷來跟他解釋。
【佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水雲何？王言：如三歲時，宛然無異；乃至於今，年六十二，亦無有異。】
“佛言，大王，如汝所說，二十之時，衰於十歲”，你說的二十歲的時候比十歲就老了，現在你六十了，念念遷變，就從小孩三歲時候變到六十二歲了。那你三歲見到這個河，到你十三歲再見這個河，隔了十年了，十三歲跟三歲見的有沒有差別？這條河還有差別沒有？水有沒有差別？波斯匿王答覆說宛然無異，沒有差別。不但十年沒差別，現在我六十二歲，跟我三歲見到的河一樣的。
這個時候佛就顯示你那個能見的見，三歲見跟你六十二歲見這個恒河，能見的見有變化嗎？因為年歲長了，時間也不同了，就是能見水的見性有沒變化？就因為你年齡增長了，這個水有變化嗎？恒河有變化嗎？波斯匿王答覆說宛然無異，沒有變化，經過五十九年沒有變化。能見的見不滅。
【佛言：汝今自傷，發白麵皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！】
佛又對他說你現在很傷感。為什麼？老了。頭髮也白了，臉上也起了皺紋了，當然你六十二歲跟你三歲不一樣了，相變了，六十二歲當然不是三歲那時候了。他說你能見恒河這個見呢？你觀此恒河，三歲看見的跟你六十二歲看見的，有沒有老的、小的分別？波斯匿王說：不也，世尊，沒有變化，一樣的。
【佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變。】
“佛言，大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺”，能見那個見性的見精，它沒隨你這個年齡的變化而變化，見性不變。這就是顯性，顯能見的見性不變。我們在楞嚴經一講性都是圓明之性，在華嚴經講法界之性，就是咱們經常說的“心佛與眾生，是三無差別”，說你的心跟佛的心，跟一切眾生的心，沒有差別。這是真義。那個心是指性說的，性無差別，佛性、眾生性與你現在眼見的能見見性，就是見精；能見這個見精不皺，也沒變化。
【變者受滅，彼不變者，元無生滅，雲何於中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅。】
這一段文是分別變與不變、滅與不滅。滅的是相，不滅的是性；變者是相，不變者是性。你波斯匿王身體衰老了，變了，你知道你的身體一定要消失、一定要滅，那你見為什麼不變？你知道你這個見，你死後它也不滅嗎？所以你這個見性沒有生滅，不受生滅所轉，為什麼你說你的身體死後全滅呢？因為性是不變的，沒有生滅的，是指你這個見性它從來是不生不滅，那它雲何於中，受汝生死？這是問他的話。這個中間說是你以前所信的外道，你引證末伽黎來作證明，末伽黎是外道。未伽黎翻中國話是不見道，不知道道，邪見。你不應當引外道的來作證明，那是邪知邪見。他們說你這個身體死後全滅，無有是處，這是不對的。顯，你還有個不滅的，你光看見生滅的一方面。
【王聞是言，信知身後，舍生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有！】
波斯匿王聽佛給他這麼一說，相信佛語，信知這個身後舍生趣生、舍生趣生，死了的性不失，變化是相。歡喜踴躍，以前他認為死後是斷滅的，現在知道了這個不是斷滅的，換個身體而已，相隨時可換的。因為在一切凡夫的外道，執著於斷見，斷見死後就完了，沒有了。佛給他啟示，給波斯匿王啟示，把斷見、常見這個惑消失了，聽到死後並不滅，破他的斷見，因此而生起對三寶的信仰，對自性的信心。舍生趣生，你舍這個肉體，你還有後生相續，這就是我們經常講的那個中陰身，再趣他生。如果你生到極樂世界去就不再受生了，生到淨佛國土不再受生；除非利他而去化生。
因為波斯匿王他最初並沒有求取真心的這個想法，所以聞到這個不變不滅好像也沒有多大歡喜。為什麼？波斯匿王本來不求出生死，他不是了生死，雖聞到生死法，他不驚、不詫異；他悟得斷見這個疑惑了，信解這個道理，生歡喜心。
這段經文就顯見性不失。這個十番佛反來覆去的顯，顯什麼？見性不失。因為在前面七處征心，恐怕阿難跟大眾在征心征掉了，七處都不是心，那心在哪裡，沒了心了？所以後頭才顯見，見性即是心，心見，心並沒有失，心即是性。什麼性？見性，兩個相生起的，說明見不滅，就是見性不滅，也就是心並不是滅，所以顯見不失。
【阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，雲何世尊！名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。】
“阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛，世尊，若此見聞，必不生滅”，這個見性乃至聞性不是生滅的。“雲何世尊，名我等輩，遺失真性”，既然見聞不失，那佛為什麼要說我們把真性失掉了。“顛倒行事”，說我們做事都是顛倒的，真性都失掉了，這如何理解？請佛再加啟示，洗我塵垢。
前頭顯見不滅，現在阿難問的是顯見不失，不滅不失就是常，永遠如是，盡未來際，常住才是不滅。因為佛所指示的，在一切眾生，從無始以來，雖然顛倒了，並沒有失掉真性，只是顛倒而已。阿難他問的就是前頭所說的客塵，一切客塵就是見聞，不是屬於生滅法。既然像佛現在說見性不屬於生滅，那為什麼說我們把真性都失掉了，說我們顛倒行事，如何解釋？這個我不明了，請佛再慈悲洗我塵垢。
以前說我們的身對外頭境就跟客塵一樣的，見性不動的，這個是談空義，佛已經印可他的話。現在又解釋不住者名為客，搖動者就叫塵，叫客塵。說我們遺失真性了，顛倒行事，這跟佛現在所說的好像又變不一樣了。本來沒生滅的，不動的見性從來沒有變異，現在佛這樣說見聞不屬於生滅，是不變的，從來就不屬於生滅的。阿難認為這個見性是有生滅的，因為佛你前頭這這樣說的，既然是見性不生不滅不動，那又以何因緣佛責備我們遺失了？這是反問佛的。
我們為煩惱障、所知障所纏縛、所染垢，跟現在佛所說這個，這種含義不失不滅，又如何的聯合到一起？其實是他從來沒有遺失過的，佛一直都在說迷，迷而非失掉。現在阿難聽佛這麼解釋明白了，明白了他又懷疑以前說的話。因果，這個是講因果不昧的意思，發明因，因是從來你這個心、這個見性沒有失掉過，只是顛倒而已。心倒，心生顛倒而非失落，不是失落的，是顛倒而已。阿難這樣懷疑，佛就給他啟示：
【即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手（此雲印手），為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。】
“即時如來，垂金色臂，輪手下指”，把臂垂下來，手指也垂下來，指示阿難說，汝今見我母陀羅手，母陀羅手又翻印，印手，為正為倒？下垂，一般眾生說這是倒。“世間眾生，以此為倒”，在世間的一般的看法說這就叫倒，顛倒的倒，但是我不知道誰正誰倒。阿難把他責得很清楚，他說一般世人說這就叫倒，但是我還弄不清楚什麼叫正、什麼叫倒。阿難很滑頭，避免佛責備他。他說一般世人說這就叫倒，但是我還不知道哪個是正、哪個是倒。
這是顯那個心的正和倒。顯什麼？佛與眾生是無差別。佛所顯這個性是真性、是平等的，佛與眾生都是平等的，不因為成了佛這個性增加了，沒有；不因為我們在凡夫，乃至墮於畜生就減少了，沒有。在聖不增，在凡不減，但是這個道理不容易懂，這個膀臂上舉下垂這個容易見。佛出金色臂讓阿難來論它，說你見我的手是正是倒？阿難他不直接答覆佛，他說不是我所知，一切眾生以這個為倒，我還不知道是正是倒。何者為正，何者為倒，我還不知道，但是一切世間眾生說你這個就叫倒。定這個手臂的倒相，顛倒相。
【佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。】
“佛告阿難，若世間人以此為倒”，為倒相，立起來為倒相，那世間人將何為正？佛也不說他了，就說你說世間人以此為倒，那世間人又以何為正？“阿難言，如來豎臂”，你膀臂舉起來，兜羅綿手上指於空，那就叫正，下垂就叫倒。
【佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！】
佛就把膀臂豎起來，“告阿難言，若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視”。這個手臂本來沒有什麼正、什麼倒，阿難隨順世間，如來豎臂的時候就叫正，如來垂臂的時候就叫倒，拿這個作為顛倒，這就是立顛倒之名了。所以顛倒之意，下垂之手，上豎之尾，首尾互相間，這個互相間有一定的比例嗎？沒有。如果世間人以這個來定，這是迷、是執著。下垂為倒，上豎為正，這個算是臂，沒有迷，沒有正，這就叫顛倒。
你見我這個手一豎一立，上垂的負擔，下垂之尾，你加一倍的看法，離開此臂還有倒嗎？離開這個臂有沒有倒？臂沒有顛倒，這只是形容詞，指世間人這樣認為；這種認為顛倒的不對的，是不對的。佛這是表法的。
【則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。】
佛又說，你知道你這個身體與如來的清淨法身，拿你的身體跟佛的身，佛的身叫正遍知，你的身叫顛倒性，就是性顛倒。拿這個跟佛剛才舉哪個手臂顛倒的來比喻，向上跟下垂，手臂向上豎就叫正，手臂下垂就叫倒。那你阿難的身體和如來清淨法身的身體，如來的清淨法身是離垢清淨的，你的生身跟佛身哪個倒、哪個正？如來的身叫正遍知身，了知心，了知性，這個心性包圍萬法，這叫正知，叫萬法唯心，這等於手臂向上豎的。“汝等之身”，就是阿難之身，你們執著心在你的身內，法在心外，所以這個錯誤的叫顛倒身。
所以你應該知道，佛在經上所講的真心沒有迷也沒有悟，在眾生就叫迷，在佛就叫悟，悟也是此心，迷也是此心，迷和悟是互相依存的。佛悟了就叫正遍知，悟了又得到個什麼？無所得，沒增加一分。迷了就叫性顛倒，性顛倒你也沒失掉，一分也沒失掉。悟時候不多一分，迷時也沒失掉一分。就像佛的手臂，也沒有正，也沒有倒，就是依著這個臂手，正倒所依的。豎起來就是正，垂下來就叫偏、就叫倒。沒有倒，沒有正。心亦如是，沒有倒正之分。
佛比喻跟阿難比喻似乎很清楚了，但我們是不是理解？我們對一段文，佛說的心就是現在我們大家的心，就是阿難在這學楞嚴經的心，何為正、何為倒？好好想一想，我們的心的正和倒。遍計執就是執著的意思，執著的身體，執著外塵的事物，凡有執著都叫倒，無著了（沒有執著）就叫正。
這在我們學華嚴經說得很清楚，心，盡虛空遍法界，唯此一心，廣大如虛空。說我們這個心有好大？虛空有好大，我們心有好大。而且心包括虛空，心包太虛；但是我們用的這個量，量周沙界。心是無量的，但是我們不認得；不但不認得，不肯承認。這個不肯承認的意思，咱們下回再講吧！今天就講到這裡。