M11_030

【爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然！念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。】
所以在阿難推究這個心、顯這個見到此身心才泰然，在這個中間有很多變化，時而驚怖，時而安心。因為在失卻的心、失卻的見把這個妄識（沒體的體）認為是體，現在得到了，經佛開示之後得到沒有失掉，身心都很自在了，所以就泰然了。在征心顯見當中很不泰然，現在心安，安了心了。
同時思念自己從無始以來，失卻了本心。這個失卻不是丟掉的、不是沒有的，就是迷了的意思。這個語言是阿難的語言，說從無始以來，從無始以來就是無明、就是妄動，把這虛妄當成心，因此失卻了本心。這個失卻是迷，不是沒有了。把這個法塵緣影，妄念的緣這個塵境，把這個的分別當成真的了。現在開始明白了，就像小孩，不會說話的小孩，還吃母的奶的時候，把母親失掉了；又遇到母親了，那他非常愉快的、非常安靜的。這就形容阿難這個時候心裡的情境，合掌禮佛。
【願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。】
一個生滅，一個不生滅。這段就說以前迷了真，認妄為真，心不定，搖擺，向外賓士。現在今天經佛這一推究、顯示明白了，明白能推這個心乃是前塵的影事，不是真的。就是我們能見見於所見，能見是性，所見是根塵，認識這個真心，這個時候真與妄分明了了。同時經佛顯出真心來了，所以還想請佛繼續開示。因為“願聞如來，顯出身心”，願是希望，現在希望佛顯出我的身和心，什麼是真，什麼是妄，什麼是真的，什麼是假的，真妄虛實；生滅與不生滅兩種發明，什麼屬於生滅性，什麼屬於不生滅性。
這是阿難前文所說的，阿難的頭是左右搖擺見佛的紫光，但是見性不動，說明在他虛妄的幻身當中，悟明真性。這個前文已經得到如來的印可了，印可他是對的。但是真妄虛實的境界，還想求佛進一步給他顯示出來的真妄虛實。因為前頭佛譴責他失卻真性，就是顛倒的，所以做一切事就是顛倒行事。因為他對於這個見性雖然是懂得了，還不完全的那麼明瞭，請佛給他顯示究竟的虛妄相、生滅的相。翻過來說，什麼是真實的，什麼是不生滅的，請佛給指示真妄虛實、現前的生滅與不生滅，二發明性，生滅性，真實性，就是身和心。發明性就是身跟心二者。因為不動，那個見性就是真心，但是真心又沒離開我們這個動搖的色身，心在兩者當中，一個動，一個是不動；一個是妄，一個是真；一個是實，一個是虛。總說生滅與不生滅，二發明性。
阿難就說代表與大眾，佛與現前的身和心，明顯的再指示一下，再求進一步說明何者是真、何者是妄。就是說我們現前所有見到的全是生滅法，那什麼是不生不滅的法？這是問號。阿難代表大眾向佛求這個不生不滅的身心二者之間，哪一個是虛妄的，哪一個是真實的。因為阿難已經明白地、水、火、風四大假合的這是妄身，我們這心是緣影的，是妄心。前頭舉的例子就像客塵一樣，如客如塵，不是性的真實。那麼什麼是性的真實，還請佛再開示。
在阿難請示的時候，在法會大眾波斯匿王也在來聽法，聽到這個時候，波斯匿王他就起來了，他在法會當中。
【時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、昆羅胝子。鹹言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，雲何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。】
時波斯匿王，起立白佛，我昔未承諸佛的誨教，見迦旃延、昆羅胝子，鹹言此身死後斷滅；外道的說法，說這個身識死了就是灰了，什麼也沒有了，就斷滅，這個斷滅的就叫涅槃。我雖然值佛，現在我雖遇見佛了；我猶狐疑，狐疑，狐是比方，因為畜生當中，狐狸它疑惑心最大，拿它作比例，經常說對什麼事不明了、懷疑，就加個狐疑。我雖遇見佛，我心裡頭還是懷疑。雲何發揮證知此心不生滅地，就是不明了的是什麼問題呢？狐疑什麼問題呢？就是此心不生滅地，什麼是這個心不生滅地。不生就不滅了，怎麼樣發揮？怎麼樣來證明？不止我，現在與會的大眾，一切沒證得果位的，就是沒斷煩惱的，都想聽一聽。咸皆願聞，希望佛說。
因為這一天是結夏安居，佛的歡喜的日子，所以波斯匿王來請佛供齋，在他父王的忌辰，給他父王消災，供佛齋僧的。供佛完了，波斯匿王跟所有的大臣，還有一些居士，在等佛開示。佛沒有開示就回祇樹給孤獨園了，所以國王跟這些大臣都隨著佛一起，今天必有重要事情，為什麼佛沒講開示就回去了，大家都跟來了，跟來就聽到佛對阿難說的一切法了。
他說我現在聽見佛對阿難尊者說見性不滅的這個法，這個跟我以前聽到的不一樣。我以前聽到的，外道對我說的（當然那是邪見了），我現在對我以前所知道的，跟今天佛所說的，佛這是摧滅邪見，顯滅真正的正常的真理。他把他過去所聞到的，跟今天佛所說到的，兩個對照起來不明了，不知道是怎麼回事。我過去所學的都是外道法，沒有學佛的佛理，對佛理不大通達，今天聽佛這麼一說，我現在懂得了，懂得我以前那個是不對的。
這個裡頭所說的迦旃延，翻譯華言就叫剪髮，把頭髮剪掉的意思，這是姓，姓迦旃延，外道頭子，外道的頭頭，名叫迦羅鳩馱，這是印度原話，把它翻成華言叫牛領，是外道六師的第五師，他邪計一切眾生都是自在天所作的，大自在天所作的。這有點像耶穌天主，天王，大梵天為主的。這是翻譯，這一段經文裡頭翻譯。毗羅胝，此雲不作，毗羅胝就是不作，這是一個母的名字。他的本名叫刪奢夜，此雲圓勝，亦雲正勝。這是依母來立名，就是她的兒子。就是外道六師的第三師，是邪知邪見。他們執著的是苦、樂，苦報、樂報，受報的時候有苦報、有樂報，苦報也無因，樂報也無因，現在無因，未來無果。什麼意思？斷見，這叫斷見外道。說此身死了就滅了，滅了什麼也沒有了，什麼也沒有了這個叫涅槃。這個涅槃翻譯的很多，在西藏原文的翻譯很多，在我們華言把它翻成就是不生不滅的意思。
在波斯匿王今天問這一段，過去他也問過。不過在仁王護國經裡頭，波斯匿王跟佛在因地當中，就說波斯匿王因地當中，他現在是示現國王，在因地當中過去無量劫，在龍光王佛的時代，他跟釋迦牟尼同行菩薩道，同修佛法。佛那時已經證得第八住了，華嚴經的十住地位是八住地位；波斯匿王那個時候證得的是第四位，佛是第八住，波斯匿王是第四住。所以現在他在這個法會當中，他是示現的，示現的作國王。這說他的宿因。
波斯匿王同時說在這個法會當中的大眾，沒有成道的，沒有證得阿羅漢果的，沒有破除斷惑、見惑疑惑的，都是三界內的凡夫，在二乘說有學位，還沒證得阿羅漢果都叫有學位。所以波斯匿王說，我請佛說是代表這些個大眾的，願佛解釋。
【佛告大王：汝身現在，今複問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為複變壞？世尊！我今此身，終從變滅。】
他這樣請示，佛就告訴他說，“佛告大王，汝身現在”，就是你現在的身體；“今複問汝”，我現在就問問你，“汝此肉身，為同金剛，常住不朽，為複變壞”，在波斯匿王請示之後，佛就對他說你現在這個肉身，像金剛一樣的不壞嗎？常住不朽嗎？這是一種。為複變壞？或不是這樣子，還是要消滅的，還會變壞。究竟是不朽、是變壞，佛就反問波斯匿王。“世尊，我今此身，終從變滅”，我這個身不是像金剛不壞，是變滅的。佛要想跟波斯匿王講，讓他自己先認識一下子，說所有的虛妄、生滅、無常這個肉體，但是它內中含藏有一個真實不生滅的。
佛這段經文就說你現在這個身體是不朽的、是變壞的？波斯匿王答覆說是變壞的。佛就答覆說不對，你這個變壞的肉身當中，它還有一個不變壞的，這個波斯匿王就不認識了。所以他說“世尊，我今此身，終從變滅”，最終是消失了，是變壞了。
【佛言：大王！汝未曾滅，雲何知滅？】
佛問他的時候是問他兩個問題，他答覆了一個問題，他沒有答覆他身體還有一個不壞的。佛就再問他了，說：你這個身體沒滅，雲何知滅？身體現在還沒壞，你怎麼知道一定要壞呢？因為佛問他說：你這個身體是常住不壞的、為複變壞？他答覆說：我這個身體一定要變壞。佛就再問他說：現在還在呀！你怎麼知道滅呢？現在沒滅，未曾滅，雲何又知道滅呢？波斯匿王又答了：
【世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀（去聲）現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。】
“世尊，我此無常變壞之身”，這個身體不能長久，雖然現在還沒壞，但是我感覺到不好了。為什麼？念念遷謝，新新不住。我一年比一年老、一年比一年壞，就像燒的火漸漸就變成灰了。不是一下子變壞的，漸漸銷殞；殞亡不息，我知道這個身一定要變滅的。
這是波斯匿王的答覆，他說這個身體，無常變幻的身體，現在雖然還沒壞，但我知道念念遷謝，我感覺我的身體新新不住。前念舊，後念就是新，所以新新不住。前後念念的事實，那你後念成舊，新念生起，新念又成舊，後念又生起，念念如是，念念遷謝。因為身是屬於有的，凡所有相皆要變壞的，念念遷謝。因為它是無常的，所以我知道漸漸銷殞。殞亡不息，那這個身體決定要變滅的，滅盡了的。這個答覆是對的。
【佛言：如是。】
波斯匿王答覆說是無常，一切諸法都無常，約事上說是事，約理上說有生必有死，所以你說的對，如是！
【大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？】
你現在這個身體老了，六十二歲已經衰老了。你回憶一下，你這個六十二歲的身體跟你童子的時候一樣不一樣，一個老，一個小。你現在到了六十二歲了，你回憶回憶，跟你小時候一樣嗎？波斯匿王當然這個他就如實答覆了。
【世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白麵皺，逮將不久！如何見比，充盛之時？】
這個老了，怎麼跟年輕時候相比呀！老朽了，才六十二歲。古人人活到六十年齡，無論中外，那就算一輩子了，六十花甲。佛問他說你現在衰老了，跟你童子時候能相比嗎？不能相比了。我昔童孺，身體健康，現在長老了，精神昏昧。佛問他就是老和小，你現在老了，跟你小時候還一樣嗎？當然不一樣了。乃至中間的過程，從小孩到青年，青年到中年、壯年，壯年到老年，就是這麼一個過程。每個人都如是，都經過的。
【佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？】
你的身體不是一下子就老的吧？就是這麼句話。
【王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。】
波斯匿王說“世尊，變化密移”，不是一下就老的，天天變。“我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此”，一下春天，一下秋天，一下冬天，暑是夏天，寒是冬天，就是春夏秋冬不同的這麼輪換，我也一年一年的漸漸就衰老的，不是一下頓朽的。
【何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。】
“何以故”，表達一下，為什麼這樣說呢？“我年二十”，在我二十歲的時候，還是少年，但是比我十幾歲可就老了。“顏貌已老”，比什麼老？比初十歲的時候。二十歲當然比十歲老了，老了十年了。在我三十年，那又比二十歲又老了十年了。“於今六十，又過於二”，那比五十歲就老了。
【世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若複令我微細思惟，其變甯惟一紀、二紀，實惟年變；豈惟年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沉思諦觀，刹那刹那，念念之間，不得停住。】
“世尊，我見密移”，不是一下子就老的，漸漸的密移，漸漸的遷移。“雖此殂落，其間流易，且限十年”，我這個比方都說十年一變化、十年一變化。何止十年？乃至於天天月月。
殂落就是死亡了，一般的過去說死亡，魂升於天，魄歸於地，魂魄。一般說魂魄就是你的精魂、神靈，是漸漸死的，逐漸的變遷的，不是一下子的。我這個說十年太長了，微細的想，微細思惟，其變甯惟一紀、二紀。一紀十二年，他說不是這麼一紀、二紀這樣子，這是年變；其實每月都在變，年變月化；又豈止每月，每天都在變，早晨到晚上都不一樣的了，漸漸遷謝。我沉思諦觀，就是說的刹那刹那，念念之間，不得停住。後念生起，前念消失，假使我仔細的想，刹那刹那，念念之間，從來沒有停過。
我們一個人，仁王護國經上講，一念當中有九十刹那，一個刹那有九百生滅，生了滅了、滅了生了，刹那生滅，這個是我們覺察不到的，這得有大智慧的人才能覺察得到。凡夫不但一刹那一刹那，一天跟一天，他都當沒有覺察，說你昨天跟今天不一樣了，今天跟明天又不一樣了。這是說我們凡夫每天的覺悟是你念念間，一念的刹那刹那間，就是人不停的生滅，就形容著是生滅不停。這是敘述無常的意思。