M11_028

【爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果？】
就在阿難希望佛再教誨，佛就對阿難說，但是沒有說啟示之前先示相。在這示相當中，佛就把他的手伸開，完了再拳回來，讓阿難看。在阿難對佛所開示的還在猶豫，猶豫就是沒有明白，就是這樣子。佛又對他啟示說，在我初成道的時候。佛初成道的時候在這個經跟華嚴經不一樣了，華嚴經是成道之後講華嚴經的，講完華嚴經那是度這些個大菩薩，所以在佛初成道的時候說華嚴經之後。因為佛在初出家的時候，有五個比丘跟他共同修行。修行時，這五個人看到佛以後受牧女乳供，他們認為佛不修道了，就離開佛了。這個五比丘就是佛初成道的時候，在鹿野苑給這五比丘說法，但是旁人也有四眾弟子。
這是從本開跡，因為華嚴經佛顯示的本門，這些個眾生沒法理解。其實佛在這個世界，在梵網經上說，我於此世界來往，到人間示現涅槃，已經八千往返了。在法華經上講，佛到這個成佛以來無量劫了，時間很長的。現在不是約佛的自己修行本門來說的，是約佛跡門來說的，就是顯現時候說的。我們大家經常都曉得，佛在雪山行了六年苦行，完了在菩提場，在臘月初八那天，佛是夜睹明星，那才成就正覺的。這都是示現。
所以佛跟阿難說，在我初成道在鹿野苑，給那五比丘還有其他的大眾，四眾弟子，那是以後的了，最初開始就是五比丘。這五比丘的因緣是這個樣子的，佛初出家的時候，他的父王（淨飯王）感覺到他出家找不到他了，就派了五位大臣去找佛的，這五位比丘最初都是王宮裡的大臣，他們去勸佛不要出家；找到他了，勸他不要出家。這五個人都是跟佛有親緣關係的人，三個是他的父族，有的是他舅舅，都是他的親屬，兩個是他媽媽的眷屬，父族三人，母族二人。父族的是阿鞞、跋提、拘利，在成道的時候就是馬勝比丘、小賢比丘、摩訶男比丘。阿若多是佛的親舅舅，馬勝比丘等於是他叔叔。馬勝比丘、小賢比丘、摩訶男比丘這三個是屬於他的叔叔那一輩的，父親那一輩的，阿若多、十力迦葉是他母族一輩的。這五個人找他找到了，找到了勸他回王宮。釋迦牟尼佛表示說我不成道業，我不會回本國的。這五個人沒法回去交待，就跟他一起修行吧！就是最初侍奉他的。後來這五個人都離開佛了，他們五個人單修道去了，當然這有因緣了。
所以一切眾生不能夠成菩提及阿羅漢，有客觀煩惱所干擾、所耽誤了。一切眾生不能夠成佛，乃至於成個阿羅漢都不可能。為什麼？客塵煩惱所誤。客塵是形容的，客塵就是煩惱。煩惱就是我們本來的心性所產生的障礙，這個不是心性原有的，既然叫客塵就是外頭來的。因為迷理，迷了我們自己本性的理體（就是清淨的本體）所產生的，這個不是心性固有的，這是迷理而起的，所以像作客一樣。客塵是形容詞，拿它作為比方。
所以我們外頭所染的塵相，它不是我們心性本有的，不是這個家裡頭的人，就像作客一樣。因為塵土是不淨的，塵裡頭含著很多不淨之物，就像你迷了理了而起的這些事，但是這個不是本有的，像作客一樣。因為煩惱它能把我們本來的心性給迷掉了，就像我們一切物質被那個灰塵染汙的一樣。就是我們原來的心性本具有那個佛性，它是潔淨的、沒有塵垢的，但是產生我執、產生法執，就像那微細的微塵纏繞的意思。
佛曾經在最初說法的時候，在《阿含經》上給眾生講，為什麼一切眾生不能夠成道，乃至於成個阿羅漢都不可能，更談不到成佛了。為什麼？就是為有煩惱所傷害了、所延誤了，不能成佛。究竟成佛，證得菩提，那是究竟果位，你證得阿羅漢是小乘果位，三界的眾生，在欲界、色界、無色界，不能超出三界成阿羅漢，阿羅漢就斷了生死了，斷了見惑跟煩惱惑。為什麼？為著客塵染汙。客塵是煩惱，就是我們遇到什麼執著什麼、遇到什麼執著什麼，執著就起煩惱。如果你一切解脫了，什麼都不執著了，你什麼煩惱都沒有了。我們一天不曉得起好多煩惱的知見，就是遇到什麼執著什麼、遇到什麼執著什麼，形容得不到解脫。客是形容詞，來了作客，來了走了，走了來了，來了走了，走了來了，就叫客。塵就是染汙，就是煩惱。客是形容詞，你如果能夠把煩惱斷了，就把塵斷了，這句話是形容詞。
佛就對最初五比丘說法的時候，對他們說，對五比丘說，你們當初的時候，怎麼樣成的聖果？什麼因緣，因什麼因緣使你們開悟了？開悟了就是明白了，明白了就是把煩惱斷了，這就叫聖果。佛的意思說在鹿野苑當中，度五比丘的時候，讓他們說他們當初怎麼樣開悟的、怎麼樣明白的？但是這個是小乘法，不是現在我們要說的，我們要說的是大乘的。就是小乘法成到阿羅漢也不容易了，能夠斷煩惱、證菩提那更不容易了，但是這是初步，就連初步這個斷煩惱、證菩提都很不容易。在人天來說，成了阿羅漢果，那就是聖人了；乃至初果的小乘阿羅漢，《阿含經》上說都叫是聖人了。大乘不行，大乘把阿羅漢還稱為是凡夫，但是內凡，咱們這些眾生是外凡。但是出世的聖人悟到菩提，乃至再潛修證得佛果，名為究竟聖人。
佛在這個為了啟示阿難他們明白開悟，佛就把憍陳如五比丘問他們說，你們當初怎麼樣悟道的，怎麼樣證得阿羅漢果的，你們現在大眾中表白一下吧！佛叫五比丘來說。佛叫五比丘說，五比丘就發言說了。
【時憍陳那，起立白佛：我今長老，于大眾中，獨得解名，因悟客、塵二字成果。】
這講客塵的意思。佛叫憍陳那說說他們最初修道的時候、成佛的時候怎麼樣成的，說說他們成道的過程，成阿羅漢的過程。憍陳那就向佛表白，怎麼樣得開悟的，怎麼樣證得阿羅漢果的。憍陳如自陳得悟，自己向大眾表示說我怎麼樣開悟的。
在其他的經講憍陳如是他的姓，阿若多是他的名，具足了說憍陳那阿若多，現在我們只舉他的姓憍陳如。憍陳如翻咱們華言叫火器，在過去憍陳如他的祖先信奉婆羅門教，婆羅門的神道就叫事火，恭敬火。我們可以說是外道，就是事火婆羅門，祖先傳下來以此為姓的。憍陳如他是佛的親舅舅，這是佛的舊事。
“我今長老”，在《阿含經》上講長老有三種，一個年紀大了，在入佛道多年了，這是年長的長老。第二種法長老，精通佛所有的教法，以此教法化育眾生，這叫法長老，這類不論年紀了。還有作長老，作長老就是隨著世間假名的長老，例如說我們稱一個寺廟的住持都稱他為長老，也不論他年紀，也不論他有道沒道，也不論他弘法不弘法，只要他是寺廟的住持，這樣稱為長老，這叫作長老。就這三種長老。
最初開始佛在鹿野苑說法，阿若多他們最初開悟了，那個開悟是指著悟得世間完全不是真實的，是苦難的，悟滅修道，這是四聖諦法，知苦、斷集、悟滅、修道，這是苦集滅道的法。因此他成了阿羅漢了，又可以稱為法性長老。
阿若多是他的名字，就是佛在三轉法輪的時候，最初開始度憍陳如五比丘。佛讓他說說最初開悟的情況，就是他怎麼證得阿羅漢的。憍陳如就向大眾說，也向佛表白：
【世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。】
形容作客的意思。客人你走到半路上，或者走到外邊，或者在這個旅店裡頭（客棧），或者吃頓飯，或者晚上在這住宿。要是光吃飯，打個尖，吃完飯就走了；要是住宿，住宿一晚上，第二天也走了，不是在這長住的。所以這叫客棧，不是主人。主人他就長在這住的，不會到別處去了。
【如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。】
我這樣想，“如是思惟”。不住的就叫客人，住者就是主人。開店的當然是主人了，不住的你來往過路的人。這叫客塵，塵是形容迷的意思，客形容我們在三界，這三界不是我們的家，別把它當成家住。這是客義。憍陳如又打個比喻：
【又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。】
他說這客塵又加一種形容，這些個我們知道它是表法的。塵就是煩惱，形容煩惱的，形容我們在這個世間上不是我們的家，把它當成作客，如何才能回到我們的家，這是形容的意思。
如果大晴天，天氣很好，從門縫或者窗戶縫空隙之中，那你看看這個空塵，灰塵相很多。你在外邊看不見，特別門縫你看到光明那一線，裡頭那灰塵就滿了。只解釋一個塵字，形容什麼？形容我們這個思想那種不動的情況。思想不動的情況就是安靜的，但是它沒有不動的時候，就是不安靜的；不安靜的就像那個灰塵微塵一樣的，沒有日光時候你見不到，必須得有日光，日光還得那空隙的照了，必須天氣很晴的時候，你才能知道塵相。從細縫當中見到那個塵相，要是沒有日光，塵相就見不到了，這是形容詞。
假使你見到你的思想當中所存在的妄想，我們一般把它說成是思惟的惑，就叫見思二惑，一個見惑，一個思惑。因為有這陽光，陽光就是說你少分相應，跟道少分相應，就像那個光入縫隙之間一樣的，從那個門縫穿過縫你看見了，看見微塵了。沒有日光，那個塵相你見不到的。像咱們看不見，你在門縫裡看，看那個灰塵滿了，極微細的細相。假使這個形容是說你得有智慧，沒有智慧，因佛教導學佛所說的法，假這個來見你的煩惱、見你的惑，都是形容詞。因為那個灰塵它不停的動，它不是靜態，它是動態。灰塵在什麼地方動？在空裡頭動，沒有空，也沒灰塵，灰塵在虛空當中動。空是寂然不動的，微塵是動的。你自己的性體是不動的，是你的思想妄想微塵惑染，它是動的。沒有智慧的人他不了達這個塵相，就是六塵境界相，就是形容你沒有見道的智慧，你看不見思惑，你必須得斷了見惑之後，才能看見思惑。就形容著諸有塵相，那個塵（灰塵）的搖動是它的現相，而它依止的虛空是寂然不動的。這些個都是先假比方，後明於法。說性，你的心性本來是不動。
【如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。】
我們的思想，假使說思惟的力量能夠定得下來，澄靜了，澄寂了，不動了，那叫空；搖動的就叫塵。不搖動的是個空義，搖動的就是塵義。憍陳如佛這樣問他，他就向佛這樣說什麼叫客塵、什麼叫煩惱、什麼叫心性，說動者為煩惱，不動者為心性，盡假比喻來顯示。
【佛言：如是。】
佛說：你說得對。印可他所說的話。這裡頭這一段就是一個用客，一個用塵，一個用空，一個用誰在動誰在靜來形容著客、塵、主、空。主不動，客動。空清淨的，沒有微塵。塵不是清淨的，是動態，不是靜態。就是你掌握了客、塵、主、空四種含義。
這裡頭形容著你一切能見的見是不動的，見性不動，動的不是性，是能緣的心跟外邊緣的所有境界相，它們搖動不停的。這個是什麼？形容我們看見一切事物，我們的思想不停的分別，分別就是執著了，好的就要取，壞的就要舍，取捨、貪愛都產生了，就這意思。
因此客塵我們也可以把它作為兩種分別，一個是別，一個是通。實義上煩惱有兩種，一種是煩惱障，還有另一種是所知障。我們上來所講的煩惱惑是因為見境的，對外邊境界而生起你的塵，使你隨這個境界生的感念、生的感觸，但是你真常的性沒有動。我們隨我們的見去分別，我們的見性沒動，客塵也沒動。就是說能見的見性是不動的，見性見客塵，見性是不動的，客塵當然是不停的動。

客人你到旅店，你住一晚上，你就走了；主人是不動的。拿這個主客來形容我們的思想，客就是動義，不動就是你的心性。
凡是一說到空就顯它不動寂靜，就顯我們的性。但是這個是密義，所以答阿難的時候用這個是顯現的，真正的含義就是告訴阿難說我們那個性體，寂常那個性體，它是永遠如是，不隨你見所轉的，是客塵煩惱，與你的身，和你的境界，和你的識，和你的心。就叫阿難返聞聞自性，返見見自性，就像你的主人（客店的主人），他是不動的，不隨你客人轉，你來他接待，你走你就走，他是常住不動的。就形容著我們這個心（心的本體），它心性是不動的，動得的是外邊的煩惱六塵。這個就假使你一個身，一個心，身是動的，心（妄心），妄心是識，不是性，它是動的，性像虛空一樣的，寂然不動的。這就說明了，讓你明白，心性是永遠澄然不動的，澄靜的，客塵境界永遠是變化的。這是顯示不動。一個是對外邊塵境的時候，當你心動境的時候，隨變它境界怎麼動，心不動，顯你內心的心性是不動。
【即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。】
在這個時候如來在大眾當中，“屈五輪指”，就是把手張開或者攥上，張開、攥上，你張開了又合攏了、張開了又合攏了，就拿這個做顯的例子問阿難。“即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈”，時而攥拳頭，時而張開了。“謂阿難言”，佛對阿難說，“汝今何見”，你現在看見什麼？“阿難言，我見如來，百寶輪掌，眾中開合”，我看見佛的手一下開了一下合了、一下開了一下合了。佛這是要啟示阿難，你見我這個手的開合作些感想。其實就拿這個來作例子，來問他。
【佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為複汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。】
阿難，你見我的手在大眾中開合，是我的手有開有合？還是你的見有開有合？佛的手開合，阿難見著佛的手開合，佛就問他這個問題，是我手開合？還是你的見有開合？阿難說：世尊，你的手在眾中開了合了。我見如來手自開合，跟我見性沒關係，我的見有開有合，不是我見性有開有合，是佛你的手自己在那開合。一個外邊的佛的手是境界相，阿難的見是他的見性，這個答對了，是佛你的境界開合，我的見沒有開合。那就讓阿難認識他的見性，性是不動的，佛的手比如前頭客塵，主人不動的。
【佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？】
佛又說誰動、誰靜，動者是何？靜者是誰？“阿難言，佛手不住”，你的手不住又開又合，我的見性沒有動也沒有靜，靜尚沒有，誰為無住？哪裡來個住、來個靜。答對的了，答的是對。這就說明了是性不動，境自開合，外邊境界相有開有合、有生有滅，見性沒有。阿難答的不錯。
佛恐他不是真實的，所以再征問究竟誰在動、誰在靜？知道動靜開合，這個比前頭深一層的。開合容易辨別，看他手的開合，動和靜就不容易了，究竟這個是境界相，是動相、是靜相？佛又再征啟的意思，看阿難是不是真正的明白了。所以阿難答覆說我的性也沒有一個靜，哪裡還有動！也沒有個無住。尚無有靜，誰為無住？靜相既不可得，還談到什麼住不住！因為對動才說靜，動不可得，無靜可說。見性的本來從來就沒動過，不動，勿須再說靜不靜了。靜既不可得，哪裡還有什麼住不住，一切不執著。這就深入一層了，佛就承認了。
【佛言：如是。】
這個阿難是認識很清楚很清楚的。
【如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。】
“如來於是，從輪掌中，飛一寶光”，這是佛的神力，咱們沒有這個本事，佛有這個從手飛了一個光，就手裡飛出一個光，寶光，光明的意思。飛到阿難的右邊，一個光一閃，到了阿難的右邊。阿難看佛飛光，他回首右盼，把腦殼轉向右邊來看。佛又放一光在他左邊，阿難又回首左盼。佛左邊放一光，右邊放一光，阿難這腦殼左邊又一看，右邊又一看。“佛告阿難，汝頭今日何因搖動”，你腦袋怎麼了，一會兒搖動左邊去，一會兒搖動右邊去？阿難說不是啦！不是我腦殼，是你放光。“我見如來出妙寶光，來我左右”，我才左右觀。“頭自搖動”，因光頭自己來搖動。
這個就比前頭深了，動和靜，說的內身的分動和靜。你的內身就是你的體，你左右是你的見性，究竟是動態、是靜態？向左邊向右邊來回看，是動態，是靜態。這是動態，所以佛叫阿難在他自己身中來體驗不動的體。佛在手出了兩種光，在阿難的右邊，阿難就向右看，放一個光在阿難的左邊，阿難就向左看。佛問他說：你今天怎麼了，你頭搖來搖去的？他說：不是我頭搖來搖去，是佛你放光令我搖來搖去。
【阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為複見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？】
佛又問他了，你隨著佛光左右的來動你腦殼，是你的頭動、是你的見動？阿難怎麼答覆呢？“我頭自動”，是頭自己動的。“而我見性，尚無有止，誰為搖動”，跟我見性沒關係，頭自搖動，那我的見也沒個動、也沒有個不動，止都沒有，哪裡來動？見是隨動隨靜。阿難以搖動身中親見不動真體，頭自搖動，見自隨動。
一般的我們認為我們的見，我們現在大家都這樣認識，認為見是眼睛，頭搖左右，眼睛就隨著它轉向左向右，這不是見性。因為在佛說上文，阿難已經明白了，見不屬於眼，不是眼見，見是離開眼是獨立的，眼睛是緣，離緣了。頭自搖動，我的頭見佛的光自己搖動，與見無關，跟我見性沒關係。直答的，頭自動，而我見性沒有止又何有動。止尚沒有，何為搖動？這個答得的滿分。
【佛言：如是。】
這阿難是認識到了。眼中的見性是獨立的，超然獨立的，與外境沒關。佛的光，左光右光，我的頭搖擺左看右看，跟我見性沒關係，這個就顯不動。什麼不動？見性不動，我們看到外邊任何境界相，而我們能見的見性不動。這個見屬於眼，性不動，性體不動。
【於是如來，普告大眾：若複眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。】
“於是如來，普告大眾”，因為這個阿難答覆的甚合佛意，佛就對大眾說。“若複眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客”，佛普告大眾，令大眾知道，意思就是讓大眾都知道。知道什麼？客塵是假的、是空的。一切眾生要知道諸法動搖不住，客塵如塵，客如塵土一樣。在這個不生取捨，沒有取，也沒有舍。不要了生死，生死自了了。不了生死，生死自了，這就是了生死。如何了生死？知道搖動者名之為塵，以不住者名之為客。如何是客塵煩惱？這煩惱就斷了。不要了生死，生死自然了，這就是見性。咱們每個人的見性是安住不動的，像那個客棧的主人一樣，他是不動的；像虛空一樣，虛空永遠是不動的。如果這樣來修行的話，證涅槃，不證而自證。
【汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒卷。】
同時佛對大眾說：大家都看見了，阿難的頭自己搖動，見無所動。“又汝觀我，手自開合，見無舒卷”，你的見也沒有開、也沒有舒、也沒有卷，是我的手開合。這是客塵。
再重複說一遍，佛放光，阿難頭的搖動，這屬於塵。見不動，是屬於空。你觀佛的手自己開合，是客塵。阿難的見是主，見沒舒卷，不隨客塵而轉變。咱們如果能夠見著一切事物，心不隨塵轉，即同如來；心被塵轉，那就是凡夫了。所以顯，顯什麼？顯我們的見性不動，性體不動，客塵隨它怎樣變化跟體無關。現在我們不是這樣，佛告訴我們：
【雲何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅？】
所以佛在這對阿難說，這就責備他以前的意思，說你為什麼以動當你的身體，以動當境界相，因此你才念念的生滅，你把你這個見性用到你這個觀念上去。
【遺失真性，顛倒行事性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉。】
因為過去遺失真性，顛倒了行事，把性失掉，失掉真心，性心失掉了。“認物為己，輪回是中，自取流轉”，現在你已經認識到妄了，假使要認妄的話，你又把真遺掉了。現在是認識到妄是妄、真是真，你又回復真性。如果是不當真性，認為一切妄境所以遺失真性，把你真性失掉了。我們經常說凡夫顛倒，顛倒是什麼意思？就是認妄遺真，把所有境界相當真，其實這是妄，把你的真性失掉了。所以說迷惑了，迷了就是真妄顛倒了，拿妄當真，這叫迷惑。咱們說惑業，這就是迷惑的業。因為顛倒而執著妄身，因為妄身而緣念妄境界，緣念妄境界，好的就取，不合你意的就舍，因此貪瞋癡慢都從此三身。這就叫什麼？我們經常說起惑造業，迷失了寂常真性。迷失了就起惑造業，我們學楞嚴經就要恢復我們以前的妙明真心，把我們失去的那個真心再復原，再把它找回來；不是迷失丟掉，只是還在。
就是我們平時在你思惟當中，認識我們所有的見、所有的認識全是妄的。因為什麼這樣子說？以妄為體，認妄為真。所以說顛倒眾生，就是顛倒什麼？把假的當成真的，真的迷了，要想恢復本來的面目，識破一切假相，獨顯真常，恢復我們原來本具的真常。
這個在經文上講或者我們這樣講好像很容易，不是這麼一兩句話。我們在這六道輪回當中，時而捨身，時而受身，捨身受身全是妄身妄境，全是虛妄的，自己沒有事找事，生些個煩惱，虛妄生的輪回相，你解放不了、解脫不了，因此你才受生死苦。我們都依著我們思想的惑，迷惑了，這是造業；因為造業就要受報，你做什麼業，什麼因，就什麼報；說我不造業了，不造業了，報也沒有了。自己作業自己受，也不是誰加給你的，這是天經地義的。所以有些人認為世界上不平等，看到貧富、壽夭，有的壽命很長，有的壽命很短，有的很富有，有的很貧窮，有的別人一天身心非常健康，一切事業順順當當，而你自己煩煩惱惱，隨便做什麼都不順當，為什麼？你不知道你自己做的業，胡思亂想，咱們說是瞎疑鬼猜，就是這個含義，一天盡在這上頭轉，怎麼能開悟、怎麼能明瞭呢？所以你要想不受報，你別造業！一邊怕受苦報，一邊專造受苦的業，你說這是不是顛倒？因此在學，學法的目的是改變我們的觀念，改變我們思想的認識。
佛在這一段的經文跟阿難說，就是讓他認識本有的。講法華經咱們講了很多了，開示悟入佛的知見，這個就是佛的知見了。佛的知見就是什麼呢？你把客塵斷了，你要作主人，不要作客塵煩惱。現在阿難明白了，頭自搖動，見性無關，光在左邊向左邊看，光在右邊向右邊看，不是見，頭自搖動，見無動。我們或者想的就不是了，見到左邊光向左邊，這是見；光在右邊向右邊，這是見。這不是見，阿難認得頭自搖動，與見無關，見不動。
儘管我們在六道輪回，我經常跟我們女道友講，我說第一個你打破男女相，這都是假相，不是真實的。甚至於再說深一點，就是佛相、菩薩相，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。這個就是要參的了。
這一段的經義就聯繫到我們很多參禪的話頭，我沒這麼引證；這樣引證了，大家可能不曉得聽到哪去了，但是你自己觀想時候要。我們經常講禪門一炷香，頓超直入，立證菩提。我們點一枝香在這打坐，打坐是觀想本性，就叫迴光返照。回光，就是把我們的六根門頭一切知見回來，不向外，向內。旋轉回來，照什麼？返觀觀自性。如果是耳朵聽，返聞聞自性。如果是眼睛見，返見見自性。
佛這段經文本來是很簡單，啟發阿難認性，不要認相。我們向來所說這個文字上頭都是相，離開相，若見諸相非相，則見如來。與上一句必須得聯繫，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。今天就講到這裡。