M11_027

你現在說你所見到我的拳是你眼睛，以前在徵心的時候，你認識的是心，現在連心都失掉了，就是眼見，不但沒有明白，反倒更迷惑了。你不能認為這是心見，而認為這是眼見，佛先破除了這個見，眼見是錯誤的。
這在我們大家聽到如何理解？如果是咱們也是這樣見，明明佛把指頭拳回來，我們看見他也是握指成拳，佛指這麼一握成了拳，看見是對的。這是迷了，不對，就破這個見，見指成拳這個見不對。那又如何才是對的？佛就告訴阿難，“如來今日，實言告汝”，我實實在在告訴你說，沒有含糊一點假的。若有智慧的人，對這個事實你不明了，你要加比方，打個比喻說，這叫譬喻，才能得到開悟。
這段含義就是佛看見阿難還是認眼睛為見，征心的時候認識為心，現在比前頭更錯了，認眼為見。眼見不即識心，識心見也不是真實的，但是比眼見、比根見還是進了一步，這就破除的意思。
佛跟他說眼有形，你的眼睛是有形相，很容易破壞，碰到觸到一下子或者誤傷了，那就壞了。識心是無形相的，心不容易破壞，它沒有形相。眼有眼根，一破壞了，形相就沒有了，眼是有形的。告訴他，眼是有形的，不是真實的。眼是有限量的，為什麼？你看前不看後，看左不看右。眼睛只能向前看，只能明瞭前面的事，腦後頭事就不知道了，身後的事不知道了。心不同，心裡一想，前後左右都能看得到。見的體，心見是全的，眼見是偏的。同時因為眼睛是有障礙的，還不若心。心沒障礙，隔著千山萬水，假使你一作意，五個台全現前了。眼睛不行，眼睛能看到哪一點？
前頭破心，識心已經破除了，現在又執著眼，這個眼睛比心更差得很遠了。以前認識為心不對，應該了達本有的真心，現在認眼睛為見更不對了。眼中有見性，如來破阿難這個眼見不是的，這是性見。如來善巧方便來跟阿難解說，譬如有眼睛人有見，無眼睛人還有見、沒有見？以下佛就以這個來破除阿難，要來辨別沒有眼睛了，眼根壞了，還有見、沒見？
這段經文如來跟他講清楚了，我跟你現在老老實實說，就談你當前眼睛見的事，不跟你談玄說妙了，前頭征心是談玄說妙。如果是有智慧的人，我給你加個辟方你就明白了，以喻來明瞭。
【阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？】
“阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳”，我剛才給你舉的這個拳，沒有手，這個拳頭還能成立嗎？要是沒有手就沒有拳了。你說你的見，如果你要沒有眼睛，你還有見嗎？眼識跟眼根比喻我的拳，這兩個意思是平等吧？阿難，拳頭有手才成拳，你有眼睛（眼根）才有見。如果眼根沒有了，你還有見沒有？如果我沒了手，我沒有拳頭了，這個道理一樣吧？是不是一樣？
【阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類。】
“阿難言，唯然，世尊”，對，佛你說的就是這樣子。要是沒我眼睛，“不成我見”，我眼睛都沒有了，還能成就說我看得見，當然不成為見了。“以我眼根所成見”，我這個眼根能夠成就我的見的道理，例如如來的手成了拳頭，這兩個意義是一樣的。就是佛你說的對，“事義相類”，這一件事、這個道理是通的。
【佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？】
阿難是因佛所問而答覆佛的，佛就告訴阿難，“汝言相類，是義不然”。你說你的眼跟我的拳這兩個道理是一樣的，不對；“是義不然”，這兩個道理不一樣。為什麼不一樣，何以故？如無手人，這個人手都沒有了，拳頭還有嗎？沒有手又怎麼能成拳，這是不能成立的。無眼的，沒有眼睛的，“非見全無”。我為什麼跟你說不一樣，你這個比喻不一樣，沒有手的人，拳頭當然沒有了；沒有眼睛的人，是不是就不能看見了？不對，沒有眼睛的人還能看得見。
沒有眼睛的人能看得見什麼？佛就給他比喻，眼睛有兩種，一個見明，一個見暗。眼根壞了，不能見明瞭，你問他有見沒有？他還說能見，見著是黑暗。沒有拳頭的，那就究竟沒有了。沒有手的人，拳頭當然沒有了。手之外，沒有拳，這是對的。無眼的人，眼根壞了，他見性沒壞。拳、手沒有性，眼、眼根有性。
【所以者何？汝試于途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。】
一個盲人並不是見全沒有了，為什麼？眼是見明見暗有兩種，他眼根壞了，見明是不見了，事物分不清楚，他可能見暗。見有明暗的塵，拳沒有。譬如瞎子，沒眼人，你問他：還有看到什麼？他說：我什麼都沒看見，看見黑暗。這是眼能見明見暗，就是你問一個瞎子，你問他，他來答覆你，他眼前就是黑暗了，別的什麼也看不見了。手沒有了，哪還有拳頭？這個就是一個意思了。
【以是義觀，前塵自暗，見何虧損？】
所以他的見沒有虧損，這是指見性說的。
【阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，雲何成見？】
他說：佛，你這種說法不對吧？盲人瞎子他就是黑暗，這個黑暗還叫見嗎？因為阿難不知道見有見性，見色是明見，不見色還有個暗，他不能見明，還能見暗。例如眾生迷了，迷了是什麼？把一切事物當成自體，所以他因為見是屬於眼的，眼睛沒有了，見也沒有了，問題不是這樣子。
這個意思說明什麼？佛給阿難啟示，他是眼見，他不知道性明，自性的明見，眼性的明見。說這個人沒有眼睛了，說這個人見也沒有了。無明，說我們被無明迷住了，還有見沒有？見性沒有失掉。我們生滅的這個識心，現在我們用的都是生滅的識心，真心並沒有失掉；只是迷而已，並沒有失掉。佛在這讓阿難認識真與妄，像拳頭純妄，沒有手了，拳頭絕對沒有了；見不是這樣子，見是真妄和合的，它還有真的一部分在，就是這樣的分別。
【佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？】
“佛告阿難”，佛跟阿難說明這件事，一切盲人眼根壞的，沒有眼了，他能夠看見黑暗，這個對不對？假使一個有眼睛的人，跟一個眼根壞的人，把兩個人都擱到黑暗的屋子裡頭去，沒有日、月、燈三光，有眼人看見黑，跟這眼根壞的看見黑，有差別、沒有差別？你問問那個眼根壞的人說：你看見什麼了？唉呀！我看見就是黑暗。一個好眼睛的人，沒有日、月、燈三光，你問他：看見什麼了？他也是看見黑暗，沒有差別。“二黑有別”，有眼人看見黑，跟沒眼人看見黑，有差別嗎？佛問阿難，是不是有差別？
【如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。】
【阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？】
“阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色”。沒眼睛人要是得了眼睛，得到眼的光明了，他還能見種種色，這叫眼見。在黑暗中的人，他所見的全黑；“忽獲燈光”，給他點個燈，他在現前的這個塵境，也能見著種種色，這個是眼見、是燈見？沒有燈光不能見，有了燈光就能見，究竟是燈見、還是眼見？這個問題大家想過嗎？眼是一個根門，是心，不是眼，證明了見乃是心。就是黑暗的，沒有燈光，你看不見；有了燈光了，忽然看見了，燈見的嗎？形容一切諸法因緣生，離開緣了，境界相沒有了，回歸於自性。
我們見是心，此心離緣能夠獨立的，不假根，不假塵。就是形容這個眼，無眼的跟有眼的兩個同看見的是黑暗，有眼在暗室也看見黑暗，無眼在暗室也看見黑暗。假使點個燈那就不同了，有眼人看見一切，無眼人還是看不見，這就是緣生，名叫緣生。這種見可以說叫眼見，不是心。黑暗的人在那個黑暗當中，黑暗中人在黑暗當中，見到的黑暗，若有燈光一照，他又能見種色，這種是假燈的緣而見的。假燈的緣而見的，不是燈見，還是你眼見，是假燈的緣，燈不能見，不要把它認為是燈見。
【若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？】
燈如果能見的話，不叫燈。又者是燈能看見跟你有什麼關係，何關汝事？你得耐心的想，這是佛打的比喻，不是法。我們覺悟跟沒覺悟的之間，就是假這個比喻，覺悟的人跟沒覺悟的人雖然在見有差別，性沒差別，要這樣理解，這都是顯性的。十番顯見是顯見性的，讓他明瞭性體。因為現在是阿難沒有見性，明心見性。楞嚴經就是教你開悟，開悟就明心見性。
【是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。】
“是故當知”，佛對阿難說，因為這個道理你應該明白。燈只能顯色，見還是眼，不是燈，它只能顯。因為有顯色、有不顯色，這個見還是眼，不是燈。燈是假緣，如果沒燈，眼睛是沒有看見；有個燈，有個外緣，那就把它顯出來了。但是燈能顯色，眼能顯色，但是暗是見性，“如是見性，是心非眼”，燈只能顯色是個助緣而已，它能把色顯現出來。如是你見的，那是眼，不是燈，燈是個助緣，呈現出來的東西，被我們所看見。所以它不是燈看見，燈只是顯現而已。這是比方，你的眼根只能顯，不是你的性。眼能顯色，真正見是你的性，“如是見性，是心非眼”，一切顯你的性體。比如燈，眼就像燈一樣的，佛是拿這個比喻讓阿難明瞭的，“如是見性，是心非眼”的意思。見到東西的本性，這個能見本性的是心，不是眼睛，眼睛見不到本性。
拿這個例子，沒有眼睛的人得到眼睛了，這個所見的色是顯色，心不是眼。世人因為不覺，不覺什麼？能見的是性，能見的見性，實實在在的是心，不是眼睛。這個心是不是我們那個肉團心，就是我們心臟那個心？不是的。這個心既非肉團心，也不是前頭七番顯見那個心，那是妄寂的心，佛給他破除了。所以這個以心的心見而修行，你能證菩提，能夠成佛。這個心是真心，不是妄心，這是一切涅槃的根本。“如是見性，是心非眼”，這個心是我們一切成佛的根本。
這個就告訴我們，不要把外頭的塵境當成真實，也不要把我們“眼耳鼻舌身意”的根門當成真實，皆是虛妄。這一段的經文，如果你文字沒有清楚，你知道見是心，不是眼，記到這麼個問題就行了。顯見是心，不是你的眼根，這是讓你把一切法會歸於真心。
【阿難雖複得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀（希望也）如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。】
阿難聽到佛說這些話默然了，但是心沒明瞭，辨別不出來了，心還是沒開悟；換句話說，還沒明白。為什麼？因為過去無量劫來，他所認識的、所知道的有眼才叫有見，見是屬於眼睛的，無眼（沒有眼睛）還有什麼見，無眼即無所見，這是從無量劫來就這樣認識的。
這段佛拿盲人能見暗不能見明，就說是無眼也能見，但是這個見與眼睛不相干了。為什麼不相干了？這是見性，不是眼根。同時我們一般只知道明才能稱見，見暗不算見。咱們誰看見黑暗說是見？因為佛這樣子破除、顯示才知道見暗也是見，見明也是見，同是一個見。按說是你眼睛見明，見非是明；見暗，見非是暗。明暗只是所見的相，見無異，見明的時候是這個見，見暗的時候也是這個見，見明見暗同是這個見。見不是明，見也不是暗，明暗是塵，能見見於所見。
一切眾生他認為見就是屬於眼了，從來沒想到心。佛突然間說見不是眼，是你的心見，我們拿這個有眼有燈，有燈就像得了眼睛一樣的，所以這是錯誤的。這讓我們覺悟，覺悟什麼？我們覺的那個心，我們那個覺心，緣念那個心，它既不屬於常見，也不屬於斷見，也不屬於寂默見。我們要想求我們那個寂常的妙明真心，佛就在這個見上來顯心，你那個靈光獨耀，不假境界相，就妙明的作用那個，那才是你的心，寂靜常在的。這個寂靜心，眼即是心，心即是眼，心遍于諸根。
阿難不能理解，心未開悟。他是希望求，佛再給他解說，再給他宣示。“猶冀如來，慈音宣示”，他希望把這個道理，佛再給他講清楚。“合掌清心，佇佛悲誨”，沒有說話，心裡想。想，就是佛你好像沒有開示完，我還沒明瞭。
這個見，有一個動，有一個不動，見有寂靜二境；同時它常不變的意思，就是寂靜的意思。見不動，見不動，見是性，性從來沒動。見有生滅沒有？沒有，見從來不滅。我們雖然迷了，我們的見性常存，見不滅。見亦不失。見有二境，一個動境，一個寂境，見永遠如是的。見也不滅，見從來沒失掉，佛說瞎子並沒有失見，就是這個義了。見是常義，沒有失掉，也沒有還回來的意思，顯見。見也不雜，純一無二。見性無礙。
真見是妙明的意思，不是情感，不是以凡情來見，屬於妙，這個見性顯見離見的時候就是妙了，常時如是。顯見離見是見非是見，是這樣的含義。同時見不失，不失掉也沒有還回來的事。不雜、不礙，沒有雜亂的時候。這是指性說的。
【爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾。】
這段下回再講，時間到了。