M11_026

【即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶刹，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。】
佛以光明來顯示，顯示什麼？顯示破妄顯真，妄是妄相，顯的是真實之相。我們經常見到佛像胸前畫這個卍字，卍字是表破妄的，破除虛妄之相。現在佛從卍字上放出光明，就是破妄顯真，顯真實之相。我們經常見到佛像前頭畫的這個卍字，它的表法是佛的無量性德，無量、無漏、無邊的性德。
這個卍字的性德在印度的原話叫阿悉底迦，阿悉底迦翻我們中國的話就叫有樂，有這個相必有安樂，這個相就是表安樂的。在我們講華嚴經的時候，華嚴的音譯這個卍字不是個字，原來在華嚴經上講不是字，我們中國後來在唐朝武則天的時候，翻譯華嚴經的時候，他把它製成個字，顯示的意思。因為佛的胸有這麼一個紋，就像咱們手紋的一個紋，有這麼一個紋相，像這麼個卍字，其實它在經義上表法，在華嚴經上它屬於根本智，這是表示佛的根本智的意思。就是顯示如來的體，由體而起的大智；又表示這個卍字是不生不滅的意思，這是如來的藏性，含藏的意思。
但是這個放出寶光，這個光中包括十方微塵世界。十方微塵就是顯示佛的世界是非常光，就像微塵一樣的，十方微塵！一微塵一佛世界，普佛世界一時周遍，言其用微塵顯示其多其廣，就是佛的世界之多之廣。佛從胸前所放的光明，這個光明遍照十方世界，也是這個光明入於十方如來的頂，光又迴旋回來，入於在法會大眾的阿難以及法會大眾。
這個意思就我們來解釋，佛以佛的智覺覺悟這一切眾生，讓他們能得到開悟。加持的含義！同時的這個光能夠遍照十方所有的寶刹（寶刹就是所有的寺廟的意思），十方寶刹這個刹土，每一個刹土都有一位領導教化眾生的佛，就是佛佛道同，佛的光明與諸佛，表示佛佛道同，諸佛都如是說法，都如是頂。同時這個光迴旋入阿難頂給與大眾，佛的圓滿光明加持著一切眾生，叫放光加眾，放光加持著與會的大眾。本來光是說法的，恐怕大眾不能理解，佛又對阿難說：
【告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密性，淨明心，得清淨眼。】
佛說我給你建立大法幢的含義，幢的意思在佛教（幢幡寶蓋立那個幢）表示摧邪顯正，把那些個不正確的知見都給它摧滅掉，顯示正見，這叫建大法幢。咱們此經的名字叫大佛頂首楞嚴王，就是破邪顯正，這個法門把一切不正確的邪知邪見、一切妄想把它消滅掉，建立起來的正知正見，就是有摧邪顯正的功能。
每個眾生都具足有性淨妙明的本體，每位眾生都具有妙微的密性，那以佛光普照就是以佛的光明加持，讓眾生都能得到清淨法眼、妙明真心，所以說密。這是楞嚴經的密教，就是佛在光明照耀當中，沒有說話，沒有表現，其實眾生都得到加持，這就是密義。
說到密義，我們大家都有個妙淨明心，我們怎麼樣認識它？現在我們都是迷者，迷者就是把自己心失掉了，現在我們是迷心，不是妙淨明心。我們怎麼樣體會這個妙淨明心？在我們過去唐朝的時候，溈山祖師問仰山祖師說：如來說妙淨明心，汝作麼生會？你怎麼體會到的。仰山就答覆溈山說：山、河、大地、日、月、星、辰，這就是清淨妙明真心。仰山答覆的對不對呢？答覆的只是一半。溈山就跟他說：你這個說法僅明白它的事，就是用，僅在用上明白了，祇得其事，僅得到事；換句話說，就是沒有入理。仰山又問溈山說：和尚適來問什麼？你剛才問我什麼了。溈山說：我問你是妙淨明心。仰山說：喚作事得麼？溈山問他妙淨明心，仰山就再答覆他說：把這個妙淨明心換作做事得嗎？把它換作一個做事情可不可以？溈山說：如是！如是！
這兩個祖師對答的話，就是如來顯示放光的時候、加持眾生的時候，說你怎麼樣理解的？他說：山、河、大地、日、月、星、辰無一不是妙明真心，這是在用上說。溈山給他解釋，說：你這答覆只在做事上，只在事。就是答覆一半的意思，你得到它的事，還沒入理。仰山說：和尚，你剛才問什麼了？溈山說：我問你的妙淨明心。仰山又答覆說：就是做事，可以不可以這樣說？溈山說：如是！如是！
我們大家對祖師這個問答，你又作何理解？因為在這一段的時間，上來楞嚴經講的是佛跟阿難問答時候是在征心，明你那個妙明清淨心，妙淨明心。現在佛以下的要令阿難知道他的見，讓他明瞭見性。性是微密的，就是我們所講的密。其實我們都不認識它，因為它很秘密，其實是人人本具的，咱們每位道友都具足的。失掉了，現在佛對阿難啟示，就是讓我們一切眾生都能得到恢復我們原來的性淨妙明。
現在這以下的經文，從經文來看都是見。其實見不是眼睛見，就是我們妙明清淨真心，顯見就顯這個清淨妙明真心。前頭征心也是顯這個清淨妙明真心，在這個問題上阿難沒有開悟，還沒有證得。佛又從他見聞覺知、從六根門頭以見為屬，以見來顯真。也就是把我們一切眾生的純真，沒有虛妄的那個真心，真心在前頭沒征出來，現在在見的當中來顯純正的真心。就是我們每位眾生與佛無二無別，清淨本然的，這是體，但是一說到事上那就不同了。在體上沒有什麼眾生、沒有諸佛，沒有這些差別，在事用上就是十法界都不同。所以在這個顯見當中，就顯我們這個妙明真體。
因為我們在最初的一念的時候，無明不覺妄動，把本來不生不滅的真心，這一妄動就成了阿賴耶識。在起信論上講一念不覺妄動，就生出來業相、轉相、現相，“一念不覺生三細”，把真的變成虛妄，開始有妄。但這個妄很不明顯，在真心之內，一念不懂、一念不覺生三細。但是有這個知見之後，去緣外邊境界相，這就粗了，業惑更重了，“境界為緣長六粗”，就是不自覺的假外邊境界的緣。不自覺就是迷了，迷了不自覺了，現在佛就在這個問題上回眾生，讓眾生返本還源。
佛在此個法會上，令阿難與會大眾要把那個分別的識心轉回來，轉到他原來的根性，所以在一開始佛在這段極力顯真，讓阿難能得到個開悟。開悟的意思，把你以前的執著舍掉，不要再執著了。讓他知道以前都是顛倒妄見，把這個顛倒妄見變成真實的知見，這就是以下的十番顯見，這是楞嚴經最主要的七處征心，十番顯見。
見即是心，不是眼。咱們一說看見什麼、看見什麼，眼不能見，心見的。以下有十番顯見，顯見，見就是心。第一個就是顯見即是心。第二個來辯論的見不動，見不屬於生滅。第三個顯見不滅。第四個顯見不失，這個見從來沒失掉過。既然沒失掉，也沒有還了，第五個顯見無還。第六個顯見不雜，不是雜亂的。第七個顯見無礙。第八種顯見不分。第九種顯見超情，不是以情感的來所能得到的，見不是情。第十個顯見離見。
所以佛在塵事當中，這個見是指著性說的，是見性。你能見見於所見，凡是所見都是塵，都是外邊的境界相，能見見於所見，所見不是能見，佛在這個地方就顯佛的真心。這也是從卍字的光明，先以光加，智者在光加之中就開了悟了，這是先度因緣成熟那些個眾生。在經上沒有說，佛在每部經都是這樣子，放光，光教眾生。有些大根大器在佛的光明之中他就全悟得了，知道佛這次放光要說什麼。中根、下根的人必須得言說，在光不能悟得的。這叫放光先加持，加持完了使眾生能夠接受。佛這時候就問阿難：
【阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？雲何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。】
這幾句話主要是“汝將誰見”，你怎麼見的？你認為什麼是見？阿難答覆當然是眼睛，就是一答覆就錯誤的。佛知道他沒有，不能認取真心，所以問他以何為見？這就建大法幢，摧邪顯正，幢就是摧邪顯正。咱們所說的道眼，這個見就是道眼。真心道眼，說你出家了有沒有真心道眼？這些個問號，沒有！那十番顯見你好好學習吧！佛就開發你的道眼，就是說你的見解能夠入實。
佛這裡就有三問，問他說：你看見沒看見我這個拳頭？佛的拳頭是光明的，此拳光明，我這個拳頭因何有的？怎麼樣成的拳？你又怎麼樣看見我這個拳？這裡頭含著就是這麼三個問答。你先答我，我這個拳怎麼樣有的？怎麼樣生起的？第二個問，雲何成拳？第三個，你怎麼看見我的拳，以何為見？雖然問的三個問題，就是一個意思。一個意思就是阿難你參究參究這個見，你的能見是什麼？你見我所見這個拳頭又是什麼？這就是我們參禪宗講直指人心，見性成佛。如果阿難這個地方開了悟了，直指人心，就見性成佛了。但是阿難不是這個根機，沒有開悟。如果當下能夠見性成佛，當下就是了，其他的不要再說了，用不著再解釋了。在禪宗講叫看話頭，就是這個含義，就是佛這個問話，就是禪宗的看話頭；能夠在這個含義當中開了悟了，那以下教法就沒有了。
能見見於所見，佛這樣問，阿難就答覆了，“阿難言，由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明”，他如實的就他知見來答覆。他說：佛，由你的全身，佛的身是閻浮檀金色，佛的體就像閻浮檀金一樣的。
為什麼稱為閻浮檀金？因為在金子當中，閻浮檀金是最尊貴的。金子成色裡頭有很多種，你到金店去買金子，金子有層次的，有純金、赤金，就是那個金子的含量，閻浮檀就是最殊勝的金子。因為在須彌山南面有個洲，須彌山南面的洲多栴檀樹，栴檀樹樹上所掉下來的水，在閻浮檀金這個樹它生在香醉山跟雪山之間，有一股清流的水，流著閻浮樹林的河流，這裡頭所出的金子，所以叫閻浮檀金。因為這個栴檀樹樹汁流下的掉入水中，這個樹汁掉下的水，把那個沙石就演變成為金，所以叫紫磨真金，就是這種金子。這個不是南贍部洲。知道這種金子的來源，這種金子的顏色不同的。
把佛的拳、佛的身都形容著像那閻浮檀金一樣的。佛的全身不像我們一般人的身體，所以佛的身體都是像紫磨真金一樣的。佛這個拳頭是有五個手指頭，我現在的眼睛實在看見的五輪指端，佛你那五個手指頭把它蜷屈回來，這叫拳，拳相，這是我眼睛實實在在看到的。佛問他汝將誰見？是要阿難悟見者不是眼，是心。阿難沒有悟，我實是眼觀，我實實在在的我眼睛看見的，佛的手屈，就是手掌，握起來就是拳頭，屈握才有這種拳相。所以佛問他何所見？阿難就如實答，我就這樣見到的，屈指成拳。佛跟他說：你說的不對。
【佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。】
“佛告阿難，如來今日，實言告汝”，我跟你說真實話，我實在的告訴你。“諸有智者，要以譬喻，而得開悟”，要是有智慧的人，假全巧方便，打個比方說，不說那件事實，用旁邊側引，有智慧的人能夠假譬喻就開悟了。就是阿難你答覆的、你所說的不對，

你現在說你所見到我的拳是你眼睛，以前在徵心的時候，你認識的是心，現在連心都失掉了，就是眼見，不但沒有明白，反倒更迷惑了。你不能認為這是心見，而認為這是眼見，佛先破除了這個見，眼見是錯誤的。
這在我們大家聽到如何理解？如果是咱們也是這樣見，明明佛把指頭拳回來，我們看見他也是握指成拳，佛指這麼一握成了拳，看見是對的。這是迷了，不對，就破這個見，見指成拳這個見不對。那又如何才是對的？佛就告訴阿難，“如來今日，實言告汝”，我實實在在告訴你說，沒有含糊一點假的。若有智慧的人，對這個事實你不明了，你要加比方，打個比喻說，這叫譬喻，才能得到開悟。
這段含義就是佛看見阿難還是認眼睛為見，征心的時候認識為心，現在比前頭更錯了，認眼為見。眼見不即識心，識心見也不是真實的，但是比眼見、比根見還是進了一步，這就破除的意思。
佛跟他說眼有形，你的眼睛是有形相，很容易破壞，碰到觸到一下子或者誤傷了，那就壞了。識心是無形相的，心不容易破壞，它沒有形相。眼有眼根，一破壞了，形相就沒有了，眼是有形的。告訴他，眼是有形的，不是真實的。眼是有限量的，為什麼？你看前不看後，看左不看右。眼睛只能向前看，只能明瞭前面的事，腦後頭事就不知道了，身後的事不知道了。心不同，心裡一想，前後左右都能看得到。見的體，心見是全的，眼見是偏的。同時因為眼睛是有障礙的，還不若心。心沒障礙，隔著千山萬水，假使你一作意，五個台全現前了。眼睛不行，眼睛能看到哪一點？
前頭破心，識心已經破除了，現在又執著眼，這個眼睛比心更差得很遠了。以前認識為心不對，應該了達本有的真心，現在認眼睛為見更不對了。眼中有見性，如來破阿難這個眼見不是的，這是性見。如來善巧方便來跟阿難解說，譬如有眼睛人有見，無眼睛人還有見、沒有見？以下佛就以這個來破除阿難，要來辨別沒有眼睛了，眼根壞了，還有見、沒見？
這段經文如來跟他講清楚了，我跟你現在老老實實說，就談你當前眼睛見的事，不跟你談玄說妙了，前頭征心是談玄說妙。如果是有智慧的人，我給你加個辟方你就明白了，以喻來明瞭。
【阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？】
“阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳”，我剛才給你舉的這個拳，沒有手，這個拳頭還能成立嗎？要是沒有手就沒有拳了。你說你的見，如果你要沒有眼睛，你還有見嗎？眼識跟眼根比喻我的拳，這兩個意思是平等吧？阿難，拳頭有手才成拳，你有眼睛（眼根）才有見。如果眼根沒有了，你還有見沒有？如果我沒了手，我沒有拳頭了，這個道理一樣吧？是不是一樣？
【阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類。】
“阿難言，唯然，世尊”，對，佛你說的就是這樣子。要是沒我眼睛，“不成我見”，我眼睛都沒有了，還能成就說我看得見，當然不成為見了。“以我眼根所成見”，我這個眼根能夠成就我的見的道理，例如如來的手成了拳頭，這兩個意義是一樣的。就是佛你說的對，“事義相類”，這一件事、這個道理是通的。
【佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？】
阿難是因佛所問而答覆佛的，佛就告訴阿難，“汝言相類，是義不然”。你說你的眼跟我的拳這兩個道理是一樣的，不對；“是義不然”，這兩個道理不一樣。為什麼不一樣，何以故？如無手人，這個人手都沒有了，拳頭還有嗎？沒有手又怎麼能成拳，這是不能成立的。無眼的，沒有眼睛的，“非見全無”。我為什麼跟你說不一樣，你這個比喻不一樣，沒有手的人，拳頭當然沒有了；沒有眼睛的人，是不是就不能看見了？不對，沒有眼睛的人還能看得見。
沒有眼睛的人能看得見什麼？佛就給他比喻，眼睛有兩種，一個見明，一個見暗。眼根壞了，不能見明瞭，你問他有見沒有？他還說能見，見著是黑暗。沒有拳頭的，那就究竟沒有了。沒有手的人，拳頭當然沒有了。手之外，沒有拳，這是對的。無眼的人，眼根壞了，他見性沒壞。拳、手沒有性，眼、眼根有性。
【所以者何？汝試于途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。】
一個盲人並不是見全沒有了，為什麼？眼是見明見暗有兩種，他眼根壞了，見明是不見了，事物分不清楚，他可能見暗。見有明暗的塵，拳沒有。譬如瞎子，沒眼人，你問他：還有看到什麼？他說：我什麼都沒看見，看見黑暗。這是眼能見明見暗，就是你問一個瞎子，你問他，他來答覆你，他眼前就是黑暗了，別的什麼也看不見了。手沒有了，哪還有拳頭？這個就是一個意思了。
【以是義觀，前塵自暗，見何虧損？】
所以他的見沒有虧損，這是指見性說的。
【阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，雲何成見？】
他說：佛，你這種說法不對吧？盲人瞎子他就是黑暗，這個黑暗還叫見嗎？因為阿難不知道見有見性，見色是明見，不見色還有個暗，他不能見明，還能見暗。例如眾生迷了，迷了是什麼？把一切事物當成自體，所以他因為見是屬於眼的，眼睛沒有了，見也沒有了，問題不是這樣子。
這個意思說明什麼？佛給阿難啟示，他是眼見，他不知道性明，自性的明見，眼性的明見。說這個人沒有眼睛了，說這個人見也沒有了。無明，說我們被無明迷住了，還有見沒有？見性沒有失掉。我們生滅的這個識心，現在我們用的都是生滅的識心，真心並沒有失掉；只是迷而已，並沒有失掉。佛在這讓阿難認識真與妄，像拳頭純妄，沒有手了，拳頭絕對沒有了；見不是這樣子，見是真妄和合的，它還有真的一部分在，就是這樣的分別。
【佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？】
“佛告阿難”，佛跟阿難說明這件事，一切盲人眼根壞的，沒有眼了，他能夠看見黑暗，這個對不對？假使一個有眼睛的人，跟一個眼根壞的人，把兩個人都擱到黑暗的屋子裡頭去，沒有日、月、燈三光，有眼人看見黑，跟這眼根壞的看見黑，有差別、沒有差別？你問問那個眼根壞的人說：你看見什麼了？唉呀！我看見就是黑暗。一個好眼睛的人，沒有日、月、燈三光，你問他：看見什麼了？他也是看見黑暗，沒有差別。“二黑有別”，有眼人看見黑，跟沒眼人看見黑，有差別嗎？佛問阿難，是不是有差別？
【如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。】
【阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？】
“阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色”。沒眼睛人要是得了眼睛，得到眼的光明了，他還能見種種色，這叫眼見。在黑暗中的人，他所見的全黑；“忽獲燈光”，給他點個燈，他在現前的這個塵境，也能見著種種色，這個是眼見、是燈見？沒有燈光不能見，有了燈光就能見，究竟是燈見、還是眼見？這個問題大家想過嗎？眼是一個根門，是心，不是眼，證明了見乃是心。就是黑暗的，沒有燈光，你看不見；有了燈光了，忽然看見了，燈見的嗎？形容一切諸法因緣生，離開緣了，境界相沒有了，回歸於自性。
我們見是心，此心離緣能夠獨立的，不假根，不假塵。就是形容這個眼，無眼的跟有眼的兩個同看見的是黑暗，有眼在暗室也看見黑暗，無眼在暗室也看見黑暗。假使點個燈那就不同了，有眼人看見一切，無眼人還是看不見，這就是緣生，名叫緣生。這種見可以說叫眼見，不是心。黑暗的人在那個黑暗當中，黑暗中人在黑暗當中，見到的黑暗，若有燈光一照，他又能見種色，這種是假燈的緣而見的。假燈的緣而見的，不是燈見，還是你眼見，是假燈的緣，燈不能見，不要把它認為是燈見。
【若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？】
燈如果能見的話，不叫燈。又者是燈能看見跟你有什麼關係，何關汝事？你得耐心的想，這是佛打的比喻，不是法。我們覺悟跟沒覺悟的之間，就是假這個比喻，覺悟的人跟沒覺悟的人雖然在見有差別，性沒差別，要這樣理解，這都是顯性的。十番顯見是顯見性的，讓他明瞭性體。因為現在是阿難沒有見性，明心見性。楞嚴經就是教你開悟，開悟就明心見性。
【是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。】
“是故當知”，佛對阿難說，因為這個道理你應該明白。燈只能顯色，見還是眼，不是燈，它只能顯。因為有顯色、有不顯色，這個見還是眼，不是燈。燈是假緣，如果沒燈，眼睛是沒有看見；有個燈，有個外緣，那就把它顯出來了。但是燈能顯色，眼能顯色，但是暗是見性，“如是見性，是心非眼”，燈只能顯色是個助緣而已，它能把色顯現出來。如是你見的，那是眼，不是燈，燈是個助緣，呈現出來的東西，被我們所看見。所以它不是燈看見，燈只是顯現而已。這是比方，你的眼根只能顯，不是你的性。眼能顯色，真正見是你的性，“如是見性，是心非眼”，一切顯你的性體。比如燈，眼就像燈一樣的，佛是拿這個比喻讓阿難明瞭的，“如是見性，是心非眼”的意思。見到東西的本性，這個能見本性的是心，不是眼睛，眼睛見不到本性。
拿這個例子，沒有眼睛的人得到眼睛了，這個所見的色是顯色，心不是眼。世人因為不覺，不覺什麼？能見的是性，能見的見性，實實在在的是心，不是眼睛。這個心是不是我們那個肉團心，就是我們心臟那個心？不是的。這個心既非肉團心，也不是前頭七番顯見那個心，那是妄寂的心，佛給他破除了。所以這個以心的心見而修行，你能證菩提，能夠成佛。這個心是真心，不是妄心，這是一切涅槃的根本。“如是見性，是心非眼”，這個心是我們一切成佛的根本。
這個就告訴我們，不要把外頭的塵境當成真實，也不要把我們“眼耳鼻舌身意”的根門當成真實，皆是虛妄。這一段的經文，如果你文字沒有清楚，你知道見是心，不是眼，記到這麼個問題就行了。顯見是心，不是你的眼根，這是讓你把一切法會歸於真心。
【阿難雖複得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀（希望也）如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。】
阿難聽到佛說這些話默然了，但是心沒明瞭，辨別不出來了，心還是沒開悟；換句話說，還沒明白。為什麼？因為過去無量劫來，他所認識的、所知道的有眼才叫有見，見是屬於眼睛的，無眼（沒有眼睛）還有什麼見，無眼即無所見，這是從無量劫來就這樣認識的。
這段佛拿盲人能見暗不能見明，就說是無眼也能見，但是這個見與眼睛不相干了。為什麼不相干了？這是見性，不是眼根。同時我們一般只知道明才能稱見，見暗不算見。咱們誰看見黑暗說是見？因為佛這樣子破除、顯示才知道見暗也是見，見明也是見，同是一個見。按說是你眼睛見明，見非是明；見暗，見非是暗。明暗只是所見的相，見無異，見明的時候是這個見，見暗的時候也是這個見，見明見暗同是這個見。見不是明，見也不是暗，明暗是塵，能見見於所見。
一切眾生他認為見就是屬於眼了，從來沒想到心。佛突然間說見不是眼，是你的心見，我們拿這個有眼有燈，有燈就像得了眼睛一樣的，所以這是錯誤的。這讓我們覺悟，覺悟什麼？我們覺的那個心，我們那個覺心，緣念那個心，它既不屬於常見，也不屬於斷見，也不屬於寂默見。我們要想求我們那個寂常的妙明真心，佛就在這個見上來顯心，你那個靈光獨耀，不假境界相，就妙明的作用那個，那才是你的心，寂靜常在的。這個寂靜心，眼即是心，心即是眼，心遍于諸根。
阿難不能理解，心未開悟。他是希望求，佛再給他解說，再給他宣示。“猶冀如來，慈音宣示”，他希望把這個道理，佛再給他講清楚。“合掌清心，佇佛悲誨”，沒有說話，心裡想。想，就是佛你好像沒有開示完，我還沒明瞭。
這個見，有一個動，有一個不動，見有寂靜二境；同時它常不變的意思，就是寂靜的意思。見不動，見不動，見是性，性從來沒動。見有生滅沒有？沒有，見從來不滅。我們雖然迷了，我們的見性常存，見不滅。見亦不失。見有二境，一個動境，一個寂境，見永遠如是的。見也不滅，見從來沒失掉，佛說瞎子並沒有失見，就是這個義了。見是常義，沒有失掉，也沒有還回來的意思，顯見。見也不雜，純一無二。見性無礙。
真見是妙明的意思，不是情感，不是以凡情來見，屬於妙，這個見性顯見離見的時候就是妙了，常時如是。顯見離見是見非是見，是這樣的含義。同時見不失，不失掉也沒有還回來的事。不雜、不礙，沒有雜亂的時候。這是指性說的。
【爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾。】
這段下回再講，時間到了。