M11_024

在我們經文上講“縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事”，這個我們解釋很多很多了，現在我們還講這個法塵的境界相。什麼叫法塵？因為在我們第六意識，在意識緣外邊境界相的時候，這種攀緣，這個緣外邊境界相，那叫外邊的生塵，把這個生起的塵縱然能夠降伏，縱滅見聞覺知，就是你前頭眼耳鼻舌身所分別的境界相，落到你的意識之中，對意識來說這個就是法塵。這個前塵本來沒有了，就像我們看見什麼影像，或者做些什麼事物，事情已經過去了；過去了，在你思想當中，就是意識型態當中，還留下些個影子，這就叫法塵。就是前五識與意識同時來分別，分別的前五識已經沒有了，就是凡夫、外道、權乘菩薩這些個修行人，他對於他那個散動的，散動的就是諸根對待諸塵所散動的形相止下來了，止下來了就落於靜了，這個靜下所遺下的就叫法塵分別之境。
因為這個經文上說幽閒，就是指著這些外面的塵境都靜下來了，這個時候我們的意識當中有兩個，一個獨頭意識，獨頭意識對著這個法塵的分別起的影子，這叫法塵影事。這是我們根本的妄念所修的靜止的定下來的定，這個定就是前塵境界相都能定下來了，不隨著它們攀緣了，這是法塵。法塵就是前頭所塵影留下來的，就叫做法塵境界。這個法塵境界有時候說分成兩種，有生滅的，生和滅的這兩種的意象。法塵沒有其他的體，法塵沒有體，就是前五根所做的境界，那個眼耳鼻舌身所起的、所緣念的落下來了，這個時候獨頭意識就是光有意識。這我們在法相宗 “性境現量通三性”，這個五塵的性境歸你意識所緣念的，就是色身香味觸落下來的影子，這個就叫法塵境界相。
這個解釋在我們學教義的知道，沒學教義的對這個恐怕不知道了。就像我們照相攝影機一樣的，攝下來那個影子。這個影子，像這種塵，一種叫生塵，什麼叫生塵？就是獨頭意識，這個時候意識。怎麼叫獨頭意識？不隨著你前五識去緣念叫獨頭意識，就是在那思想的計度分別，這叫生塵。完了還有滅塵，所對的影子有個生塵、有個滅塵。這個滅塵就是我們經文所說的內守幽閒，就是你獨頭意識所緣念的，緣念的沒有前境了，這些不分別了。這個不分別是對於前頭分別而說的，你前頭所緣的都是分別，而後所緣念的是不分別，沉寂下來了，就是心靜境寂，你那緣念的心沒有意識沉靜下來了，外頭所對的境界相也沉靜下來了，都沒有了，所以叫滅，這叫滅塵。“內守幽閒，猶為法塵，分別影事”，就做這樣解釋的。
因為我們的意識有明瞭的、有獨頭的，有這兩種分別。這個我們還達不到的，因為我們平常心裡散亂心，還沒有到這種內守幽閒。那你自己明瞭的意識，就是對外邊境都很清楚，就叫明瞭。緣境的時候很清楚的，這個叫明瞭意識。就是你前五識起的時候，意識同時跟著前五識起，就是這樣子。我們眼觀色的時候，我們這意識同時起，說這是黃的，這是好的、壞的，這個裡頭含著分別了，就是明瞭，明瞭意識。
還有獨頭意識，獨頭意識有四種區別。第一個散位獨頭，緣獨影境。第二種是狂亂的獨頭，人如果在病中，神識昏昧，那叫狂亂獨頭，都是病裡頭狂亂所發現的境界相，那個境界相都沒有的。或者你病中發高燒了，那也有些個境界相，我們把那個境界叫狂亂的境界相了；但是這屬於獨頭意識，獨頭意識所緣念的。還有夢中的獨頭，夢裡頭境界都是假的、虛妄的，但是他那意識緣念那個夢境，這叫夢裡頭的夢境獨頭意識。一個散位的，一個狂亂的，一個夢裡頭的，還有一個定中獨頭，這得有功夫的人修定的時候，定裡頭所現的境界相 ；也有境界相，在你這個定中所住的境界相，就屬於定中獨頭。一般的我們這個獨頭意識，我們分析不到這個情況，因為我們沒到幽閒境界之相。當你入定修定的時候，入定裡頭時候，有這幾種你記到，一個 獨頭意識，一個狂亂獨頭，一個夢中獨頭，一個定中獨頭，這幾種都屬於幽閒境界，這叫幽閒境界相。
所以在修道的人修行的時候，他的根不去攀緣外邊塵境的時候，在這個時候什麼境相呢？見聞覺知，眼見、耳聞、意覺所覺知的都停歇了。那你在內心那個意識當中，所以所產生的都是寂滅幽閒境界，寂滅幽閒，但是這個就叫法塵分別影事，都屬於法塵境界相。因為修行人在獨頭意識能夠守住幽閒清淨，那時候你感覺自己很舒適的，這叫幽閒。好像那個水靜下來不流了，就叫恬靜，認為這是成就了，實際上還沒有入道呢！你認為是無流，暗流，暗流認識不到，所以叫法塵影事。不是外邊的塵境，塵境所落下來的叫法塵影事。又一種，這種境界相很微細的，但是它屬於法塵。這就是佛對阿難說，你所執著的推究、尋思、追求那個心，如是而已，內守幽閒。看經文：
【我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。】
我不是一定教你執著有心、無心、非心，但你應該觀照你自己的心，應該於你自己心中微細的你去研究，微細揣摩就是你去研究研究；研究研究你就明白了，你所執著的不舍的這個妄心，若離開了色身香味觸，沒有這些個前塵，你還有分別沒有？微細揣摩，你若離開這 些前塵境界，你還有個體性沒有？有分別性，那就是你的心。
【若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。】
假使若分別性，離塵無體，離開外邊塵境沒有另外個體性，這就叫前塵影事。“斯則前塵，分別影事”，就是以前的所分別的色身香味對待一切境界相的，就叫法塵分別影事。
【塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？】
這個塵境不是常住的，隨變就變化了。“塵非常住”，這個法塵不是住在那的、不動的，它會變的，一變就變滅了。它沒有了，你把這個塵當為你的心，那就錯了。原來就沒有，根本就沒有，像烏龜長毛、兔子長角，龜毛兔角，龜沒有毛，兔子也沒有角，原來就沒有。如果把這個當成你的法身，“則汝法身，同於斷滅”，那你沒有法身，那是斷滅的。因為沒有法身了，就是沒有心了，那誰來修？“其誰修證，無生法忍”，那要找個能修的心來修無生法忍，沒有！
這一段經文告訴你，外塵不是常住的，不是不生滅法，它是生滅的。緣聚則生，緣散則滅，有緣就成了、就有了；無緣，無緣就滅了。因緣和合，虛妄有生，就是因緣和合有這麼個東西，但是虛妄的；因緣別離了，別離了虛妄也就滅了。虛妄生，虛妄滅，虛妄生是因緣，虛妄滅還是因緣。
這個佛就對阿難說，就是你所依託的心要是變滅的時候，你能托影事的這個心，因為這樣才生，因為這樣才滅，你這個心還有嗎？佛這個就明確給阿難指出來，說阿難你認這個緣影，你所說的都是外邊緣影，你要把這個緣影當成你的真心，當成你的法身，錯了，龜毛兔角，沒有的。那誰還來修？這個推究所有一切妄法沒有體的，都是虛妄的。佛這麼一分別一解說，阿難是明白了 ；不是找到真心明白了，知道他以前緣念的全是假的。
【即時阿難，與諸大眾，默然自失！】
佛把這個妄的體一破，阿難與沒有明白的人，在這與會當中則無所根據了，失據了。以前把這個當成自己的身心，現在經佛這麼一破滅，身也沒有了，心也沒有了，茫然若失，就是形容不知所措的意思。佛在這個時候來跟他解說了。
【佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。】
佛告阿難，世間一切修學的人，凡是在世間一切想修行想學法的人，縱使他修得到了九次第定（九次第定是人天的定法），不得漏盡，成不了阿羅漢果。為什麼？都是因為他們執此生死的妄想，在生滅當中生死法的妄想，把這個生滅生死法的妄想當成真實的，就錯在這個地方，認假為真 ，因此你阿難雖然得到多聞，不成聖果。在佛弟子當中，阿難是多聞第一，但是成不了道。
在一切小乘法教義當中，阿難證得初果就算聖人了，初果、二果、三果、四果都叫聖人，但是楞嚴經就不承認了。不止阿難認妄為真，一切眾生都是認妄為真，把假的當成真的，都是這樣子。乃至於三果以下的，初果、二果、三果，在大乘教義不稱為他們是聖人，跟凡夫等。為什麼？他們把妄想誤為真實，把假的當成真的，因此不能證四果。四果才算無學位，三果都算修 學人，這就是凡夫、外道、權乘菩薩、小乘的人，錯了。什麼錯了？把妄當成真的，依著妄本而修。佛後文譬喻，就前頭說的蒸沙作飯，沙子永遠是沙子，不能成為是飯。
這個九次第定是指著人天修的，這個定不是究竟的，不是了生死的，這個九次第定以後單講，現在說它一個名詞。在初禪所得的定，初禪入了定了，禪定、禪定，生到初禪天，這個叫次第定，初禪、二禪、三禪、四禪都叫做次第定。完了進入空處的次第定，到識處次第定，到無所有處次第定，到非想非非想的次第定，及滅受想次第定，這叫 八定，全是凡夫所修的。九次第定前八定屬於凡夫所修的，滅受想這個就是所謂的漏盡煩惱了，漏盡煩惱就是四果道人所修成的。因為初果斷三界內的見惑；二果斷欲界的六品思惑，也斷思惑了 ；三果的斷了欲界的九品思惑，只是欲界的，而色界、無色界的思惑還沒有盡、還沒斷除，所以他證不了阿羅漢果。所以三果的人，在楞嚴經這樣判斷，說三果雖然斷了欲界的九品思惑，因為色界、無色界的思惑沒有斷，沒有斷的話，就不能證得四果阿羅漢；那就是三果聖人所做的，他的證得那個心還不是真心。在楞嚴經這樣判斷，從初果到三果還算凡夫，不算聖人。所以阿難初果雖得多聞，因不能成為聖果，這是楞嚴經所定的，佛所說的。但是能滅六識叫無心定，兼帶著滅七識，才叫滅盡定，這個跟末那相應的那個受想，名受想伏下來了，受想不能再起作用了，就是能降伏了，所以叫滅受想定。在四果人滅了受想定的時候，得了這個定，在小乘法裡頭就叫漏盡。漏盡了，漏落三界的這個漏落的惑業他已經消除了，叫漏盡了，這就是證得四 果阿羅漢。
佛說阿難才證初果，不止你初果，就是二果、三果，你們沒有得到漏盡，不能夠成為阿羅漢；也就是說不算了生死，必須得到四果阿羅漢才算真正了了生死，這叫無漏聖位。但是以楞嚴經說，這個涅槃所證得的不是真實的，不是真正的涅槃，破除這種意思。說你 應當觀察你們所得的涅槃，四果人所得的涅槃不是真實的，不是真正的涅槃，也不是真漏盡。真漏盡就是指佛說的。要是以無上菩提來對照說，這個都是依識心而修成的。這個九次第定最後超出三界了，是依識而修成的，不能成佛。
我們經常在華嚴部底下過，我們那有個牌子教化城，就是這個意思。為什麼在那寫個化城？我經常天天走，我想了很久，但是我們化城也沒有盡。能到化城，已經了了生死了，不隨輪轉所轉，但是化城不能成佛。這個意思懂嗎？叫我們努力，這個地方是化城，還不能夠成佛。
我們把生死妄想第六識把它認為真實常住，我們都是錯誤把這個當成真心。這是妄，這不是真，這也不是我們的心。你要想斷六道輪回的苦，你得把六識破了，在三界之外所證那個勝善功能才能了生死。分段，這只能了分段，所以說 是化城。
佛在這個地方提出來，跟阿難說，你雖然是多聞，未成聖果。不過在小教教義從初果就算他斷了是聖人了，初果、二果、三果、四果都叫聖人。但是楞嚴經不成，楞嚴經不承認的，不是聖人 ；這是單指阿難跟三果人說的，你們還沒有漏盡，初果還是凡夫。所以阿難不能夠破摩登伽難，問題就在這裡。
【阿難聞已，重複悲淚！五體投地長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝。】
阿難聽佛這麼一說，“阿難聞已”，聽見佛給他開示之後；“重複悲淚”，悲淚就是自己傷心的樣子，我們要哭了就是傷心；“五體投地，長跪合掌”，就向佛請示。而白佛言，自我從佛，發心出家以來，我心裡怎麼想的？我是仗恃佛的威神，我自己常自思惟，我自己常時做這樣想；“無勞我修”，我不必辛辛苦苦去修行 了；因為如來會惠給我三昧，“將謂如來，惠我三昧”，如來一定施給我三昧；現在我才明白了，“不知身心本不相代”，佛是佛，我是我；把我本心失掉了，失去是我本心；“身雖出家，心不入道，譬如窮子，舍父逃逝”，這是比方。