M11_023

把色、聲、香、味、觸不去緣念，就把見聞覺知的作用讓它不起作用，不起作用就入定的意思，定，見聞覺知都沒有了。內守幽閒，內守幽閒就是心寂靜之境界，這是凡夫的，不是聖人的。凡夫也有時候靜下來，外頭境界相什麼都不去管它了。這 個是外道的境界相，都有這種境界相，入定了，外道也入定，一樣的。他把他所證得那個性，取那個性。那個不是性體，佛給它定名叫法塵，把一切滅掉見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，就這麼句話， 這是法塵的分別影。
什麼叫法塵？就是我們眼睛看見的，看完了落到咱們思想意識去，那個影子叫法塵。耳朵聽到的聲音，到你思惟當中想，緣念過去，現相是沒有了，以前過去，就像那個影子落到那去，這都叫法塵。 幽閒，就是寂靜，這個不能叫定，就是停下來寂靜了，這個境界是凡夫的，凡夫境界。如果你煩惱了，心裡不安，你想靜下來坐一下；你坐一下，把外頭境界相都放棄了，什麼也不想；但是又沒睡眠，又不是睡眠。每個都對自己的，這個時候的境界相是什麼？幽閒，內守幽閒，就安靜下來。這就是在你修定的時候叫獨頭意識，這是法塵，但是是塵，不是覺。這個名字叫什麼？法塵分別緣影，緣念過去落到心裡頭的影子，緣影，緣這個境界，這個不是真的，虛妄的。這個所產生的，這就是入了寂靜了，這個性所產生的功能。你要把這個能夠了達清楚，你得先把你的根門分析好。
什麼叫根門？比如根說，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，你把這個分析清楚，這叫塵。根裡頭有個性，這個性就知道這個根的，那就叫什麼？眼睛叫見，耳朵聽到叫聞，心裡感覺到的叫覺，意識意識到的叫知，覺跟知是兩回事，咱們沒有下細分。如果別人觸摸你一下子，你感覺，你不叫知；當你一時一分別什麼觸到我，這個叫知了。咱們經常感覺疼痛，有時痛得很不能忍受，那你用用這個功夫吧！當人家打到你身上的時候，打得重了你感覺痛，誰覺到痛？能覺到痛的那個，它不痛！它不痛，它覺得痛，但是它沒痛。咱們經常說，在佛教這樣講“有覺覺痛，無痛痛覺”，你感覺到痛，覺到痛了，它痛不到你那個感覺，你要把這個感覺（痛的這個覺）跟你所痛處分開來。例如咱們這個胳臂，或者腿，或者哪個部分，讓人打得很重，甚至打斷了，這痛吧？很痛，但是不是感覺，感覺覺到痛，痛不到痛覺上去，“有覺覺痛，無痛痛覺”！假使你把你感覺的覺跟你肉體把它分開，不痛了，當下就止痛。這個例子咱們過去很多，但是這都是聖人的境界了。
例如二祖慧可大師參達摩祖師的時候，他在雪地裡站了三天，外頭下大雪，他站那求法。達摩祖師問他說：你在這做什麼？他說：我在這向祖師求法？達摩祖師問說：你這個輕心慢心求法？在我們來看這簡直不近人情，在雪地裡站了兩三天，你還說輕心慢心；這是聖人的境界。二祖拿出戒刀來把胳臂就砍斷，拿一個胳臂供養達摩祖師。這一砍斷了痛得不得了，因為斷一臂，這叫立雪斷臂。二祖在那雪地站，立雪斷臂就在雪地站，痛得不得了，他求達摩祖師說：我求祖師給我安心，我心痛得安不了。達摩祖師就說：好，將心來，我與汝安。你把你心拿來，我給你安心。二祖慧可大師前後、左右、內外哪裡是心，他說：我覓心了不可得，我哪裡找心。就像阿難這個時候遭佛批評他 的心找不到一樣的。達摩祖師說：我與汝安心已竟。不可得處即是心，這個咱們是悟不到的，如果你悟得到了，這個境界就是開悟了。但是慧可大師就開悟了。
我說這個介紹這個重點，就當他一悟心離體，心跟他身體兩個分開了，這個雪斷了臂不痛了。就是什麼呢？我剛才說的“有覺覺痛，無痛痛覺”，你有個能知的感覺感覺痛，但是這個痛痛不到你那個感覺。一切見聞覺知，內守幽閒，分別影事，這屬於塵境，不是你的心。
這是根、塵、識。根，就是咱們的身體是身根，眼根、耳根、鼻根等六根；塵就是色、聲、香、味、觸、法；識呢？中間起作用就是識。眼睛對一切塵境沒有分別，眼識同時俱在。我們能分別了眼對色，像這些花能分別是白的、是紅的、是黃的，這個中間叫識，不是眼。根、塵、識一定要把它分清楚，沒學佛法的人對這個根本不理解了。它們不同，你怎麼認識根、塵、識三個是不同的？教你認知。內守幽閒，安安靜靜，什麼意念都沒有，就叫幽閒，這個叫法塵。前塵落下的影子，這哪裡有真的，只是影子而已。就是物都沒有。
楞嚴經是屬於禪宗的，各個祖師，過去在唐宋時代禪宗最興，歷代祖師就以六根（眼耳鼻舌身意）來引接眾生，來引接向他求法的。人家來向他求法，問他：如何是祖師西來大義？或者他舉個拳頭，你明白嗎？或者伸一個手指頭，你明白嗎？但你眼睛看到，眼見了，他說什麼意思，你問如何是祖師西來大義，你能理解嗎？當你因緣成熟了，他一豎拳頭，他開了悟了，來者（問的人）就這樣開了悟了。如何是祖師西來大義？就是拳頭，拳頭就是西來大義。那你沒有理解的，你不知道，你開悟耽誤了就沒悟道。叫你能見處薦取，舉個拳頭，誰見的？能見的是什麼？能見見於所見，能見所見是空的，開悟是這樣悟的。
有的祖師，你來問他：如何是祖師西來大義？拿棒子給你一棒子，再大吼一聲，請問的人開悟了。這是什麼？有的向眼根，有的向耳根，有的向根門就六根動地。什麼叫六根動地？他從你哪一個根門啟示你，這就是佛所說的見聞覺知。見是眼，聞是耳，知是意根，覺是觸，你感觸，知是心，是所顯現的，這叫密。大家說的密宗，你問他：如何是祖師西來大義？他舉個拳頭，這就是密。如果你認得拳頭，那就錯了，拳頭不是拳頭，這就是西來大義。
所以在楞嚴經，我們一般的說屬於參禪的人，他示的意見就是讓你認識分別你眼耳鼻舌身意六根的境界相。因為你眼耳鼻舌身意的六識，緣外頭色身香味觸法的境，心對境中間是有個緣。諸法因緣生，當你最初那個是因，對境的時候這是緣，心必緣境，心緣境的時候才有分別。在這個根和緣境的時候，那你就分別了什麼叫根、什麼叫識，根識的差別，根跟識有分別的。就像我剛才講的，眼根對待一切色法的時候，它中間沒分別。根對識，它不知道這個黃的、白的、紅的，沒有。能知道黃的、紅的、白的、有情無情的，這個中間是識，識見，根不能見，眼根不能見。
如果像瞎子眼根壞了，他還見不見？那是根壞了，眼根壞了，他識沒壞。你問那瞎子：你還看見、看不見？他說：看得見。看見什麼？黑暗。色是明暗二色，境，眼睛對的是明暗，見明見暗。他看不見明，他見著暗。如果眼識壞了，根沒壞，那根對色的時候，它還能相對，它沒分別了，沒有識了。這叫什麼？就是人瘋了，顛倒了，瘋子，喪心病狂，咱們說精神病，這就識壞了，根還在。所以這個識跟根在我們一般不學佛的人，他不知道。學佛的人知道根跟識是兩回事，兩個東西，根是根，識是識。身根它有身識，眼根有眼識，耳根有耳識，六根、六識、六塵這叫十八界，各個有各個的界限。
所以在楞嚴經它要表現讓你明白見聞覺知所顯現的，這個題目如來密因，這就是密。這個密是顯什麼？是說你真，佛對阿難是說你真心所在。前頭的征心都征不到，這就給你顯現，這是一切根本中的根本。哪個根本呢？是真的根本。佛給阿難顯示的二種根本，一個妄的根本，一個真的根本，無始無明是妄的根本，一真法界性是真的根本。
但是有沒有六根互用的時候？這後頭講二十五圓通，一通百通。這如何理解？如果說一個辣椒（海椒），你必須舌根嘗到這辣或不辣，你沒有嘗到你不知道。但是眼睛一看見辣椒就知道這個東西很辣，看見拿個醋瓶子，你眼根看見的說這是山西醋，嗨！這可酸了。為什麼？這是識，還沒到根門。你舌頭沒嘗，也知道醋是酸的、辣椒是辣的，這是識知，不是根，這叫六根互知。如果有神通的人，開了悟的人，哪一根都通的。這個等我們後頭講二十五圓通，一通百通，就是這個含義。說生死，一了永了，了了生死了。所以學佛法一通百通，你懂得一樣，其他的你自然就懂。因為見聞覺知是相通的，是心，不是外頭，見聞覺知不是根門。說成道，成個什麼呢？就成這個心。這就是說我們心生則種種法生，心滅則種種法滅。我們經常說法塵境界相，這就說到你那個六根的心，心對著法塵，眼觀色，耳聞聲，耳朵只能聽到聲音，你讓他拿到辣椒，說：你給我聞聞，這是什麼味道？拿耳根聽聽？它不能互用。要你六根門頭放光動地，能互用了就可以。
你前頭所收來的影子，就叫法塵。這個法塵也有生有滅兩種不同，有生相，有滅相，法塵的境界相。滅是什麼？你五根，眼耳鼻舌身意這五根，根與前頭的五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，根和塵的差別，有根沒識了，作用不起；有識沒根了，那你效果也分不清楚了，因此這是根識互用的差別。但是講它法塵，眼耳鼻舌身意，意就是專對著法塵的，色、身、香、味、觸、法，法就法塵了，一個是生起，生塵，一個是滅塵。你見聞覺知的、了達的那是意識，隨你思想起的念，它就起了一種分別；而這個塵有， 有色身，有顏色、有花什麼的，那你就隨著就有了；沒有了，花都沒有了，還有什麼黃的、白的、黑的，那就隨著塵滅這個根也就滅，識也就滅了，因為沒有現相；沒有現相，你還分別什麼？外頭塵有就有，塵沒有了就沒有了。這就叫凡夫。因為你 的意識隨念分別，有塵了，你這念才有；沒塵了，念沒有，那叫凡夫境界。
外道修道成功的，或者權乘菩薩，或者二乘小乘的聖人，這一切修行人，在這些個動作當中，你要想把一切動境歸成靜境，止住，止住一切動讓它不動。就像我們修定的功夫，內守幽閒，靜下來了，讓一切塵境都熄滅了，把這些散動讓它不動。不動，修定！要想修定的功夫，定是止，止什麼？止外頭一切的動，讓它歸於靜，你才能入定。如果你動作當中，現在也有動中取靜，在動中的讓它能靜下來，但是這個少。佛說這個是止，止一切動作相，讓它靜下來，幽靜下來。這個時候你的意（意念、意識）都不對外境了，不對外境，你坐著入靜，就靜下來了。這是修定起碼的功夫，這也是境界相。在咱們一般說修定，修定的境界相，動靜二相。動讓它靜下來，靜也是相，連靜也沒有了，那才叫真正的功夫。
止二相，動相靜相。這個靜相就指法塵說的，法塵沒有體的，沒有什麼樣子給你。前五根，眼耳鼻舌身意是對的色生香味觸法，有根有境。五識起的時候，眼耳鼻舌身這五識起的時候，但是有個意識的作用在裡頭，很明瞭的。這個明瞭的意識，跟你這個根，跟你前頭這個根，眼一觀色，這個識就跟著在裡頭了。同時的，根一對色的時候，這個識（眼識）就在根裡，它同時就分別。這個好像是一點分別都沒有，實際上它兩個各是各的作用。
你緣外頭境界相的時候，當你眼見色的時候，一定要眼識，眼識當時就分別，同時的。但是法塵跟意識就不同了，這個影事怎麼比喻？例如我們拿照相機照的時候，照相的時候，照相機照相的時候是法塵，這個中間沒有意識，就是照相機一按一按就把你照下去了，這是分身，這個塵叫分身塵，這叫獨頭意識所緣的境界相，只是計度分別。另外還有一種分滅塵，就是在那靜下來，內裡頭守的幽閒境界，在定中產生獨頭意識，它全是托分別，但是分別不分別了；不分別了，境界相都沉寂下來了，沒有了，沒有外境界相了，這叫細微的分別。就像那個水沒有波浪，細流的，很恬靜，清清淨淨的；但是流沒流？還在流 。所以這個叫法塵分別影事，如是解釋。
當我們第六識能夠明瞭，有明瞭，所以給它叫個獨頭。為什麼叫獨頭？沒有境界相叫獨頭意識。獨頭意識跟明瞭意識不一樣了，明瞭意識緣外邊境界相，緣境界相明瞭。明瞭這個花，明瞭這個是桌子，明瞭那個是板凳，馬上就分別了，它有意識在中間分別，能夠分別每個法的法體。所以當你眼觀色的時候，分別紅黃赤白的時候，這個意識存在，分別這是什麼花？草本的，那是木本的，它馬上意識得到。那叫意識，識與根同時作用，識根相同。
還有夢中的獨頭。我們在夢裡頭作夢，夢裡頭不是真實的，虛妄的夢境，那個緣念是空的，那識也起作用，也在緣念；緣念是沒有的，是作夢，你醒來的時候什麼都沒有。就跟我們入定情況相似，這是定中獨頭意識所緣念的，夢中獨頭意識所緣念的，那個緣念是空，沒有形相。
這個問題不是我們簡簡單單這樣學習，從文字上你就能理解。你必須得靠修，要思惟，隨著這個文字對境生心，隨著文字而入觀，對著境界相你來心裡頭思惟修。譬如說我們對一切花，我們知道它是不長的，短暫的，一到冬天什麼都死亡了，現在適應它的環境它就生，不適應環境它就滅。這個明瞭的意思是從你藏下來的，八識所傳來的，不是第六意識所能分別到的。無量的種子，咱們說歷史的經驗，那又超過你第六意識了，往後以下分別講就明白了。
現在為什麼要分別這些個，因為要讓阿難明白心，什麼是真心？什麼是妄心？妄還有妄中之妄，妄裡頭的妄。舉個例子，當在作夢的時候，你在夢中知道自己是在作夢嗎？但是我有時候知道是作夢，但是在夢裡頭又來一個夢，知道前頭那個夢，那這個夢不是夢了；能夠到第三番、第四番，這個夢沒有醒，又作一個夢，夢中之夢，就是研究研究這個夢。現在我們大家都在幹什麼？都在作夢，現在這就在作夢，而這個夢跟那個夢又不同了。所以佛教導我們說“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”，現在我們地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅六道，但是這是迷，這是在作夢一樣的，是不錯有六道；當我真正明白了，空空無大千，大千世界都沒有。
楞嚴經專分別辯論這些個，咱們現在是開始，征心所在，還沒有加詳細解釋，完了後邊的逐漸解釋這些問題。還沒有顯見，這才七處征心，還有十番顯見，就是你所看見的問題，不是像你所想像的，不是這個看法。你見不同，見不同是由於文化水準不同，知識不同，這個還都在識裡頭，還不是智慧；等你開了有智慧，智慧知見跟識知見差別太大了。好，今天就講到這裡。