M11_022

【爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。】
前頭的經文，佛是破除迷心，顯示真心。無心、迷心沒有體，真心有沒有體？我們心包太虛，量周沙界，我們這個心要把它開發了大得很。因為前文當中，佛對於阿難七處表達他的心之所在，佛都給他破除了。阿難就非常驚疑，驚疑很恐怖，說我沒了心了怎麼還能修道？佛給他顯示說妄心歇，真心才顯現。在佛經上經常開示我們，狂心頓歇，歇即菩提，你妄心要消失，真心就顯現了。
所以佛對阿難的開示，佛的目的是讓阿難跟所有的法會大眾，能讓他令得無生法忍，證得無生法忍。 證得無生法忍了，安慰阿難及其大眾，佛這七處徵心心都沒有，不在，破除這個心，那 就無心了，他們有無心的驚恐不安，佛給他們安，給他們開示，說你妄心歇了，就能夠見著你的本性，見著你的真心，能夠得到無生法忍。如果你能證得了這個法忍，你在欲界、色界、無色界三界之內，乃至地獄、天人、餓鬼、畜生六道輪回當中，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生這是六道，欲界、色界、無色界，乃至於阿羅漢、菩薩、佛，所有這十法界一切法，你不要認為法有生有滅，不見少有法生，也沒有少法來滅。在這個一一法它的本身， 一一法的本身當體即如，如如不動，但是你要承認忍可於心，這就叫無生法忍。但是在語言文字表達不能契入，還是得不到它的利益，必須得證得了，真正了法於心，你才能知道無生法忍的力量。
什麼叫無生法忍？大智度論裡頭解釋，任何一切法，就是形形色色、種種樣樣極微細法不可得，有所得則為非法，諸法無生。怎樣認知呢？認知諸法無生了，一切諸法是不假造作的、不假起業的，忍可，一切法無生。得到無生法忍的菩薩，才能真證的了生死了，才能叫真正解脫。對於我們現在現有的十法界，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，乃至於聖人菩薩、諸佛，十法界諸法，沒有一法是生滅的，不見有少法是生滅 。
因為我們見一切法這個見有問題，像眼裡要有毛病，看問題看不清楚。眼睛有翳病了，看見虛空盡是華；虛空中沒華。這十法界等於空中之華，叫妄見。當你明白了、悟得了，空中沒有華，虛空而已。你不見得有少法生滅，不見有一法是生滅法，就不見諸法生。既然諸法不生，不生也就沒有滅，生既不生，滅何所有？滅也無滅。就是在我們十法界，乃至於諸佛的涅槃，等於空中之華，實在是沒有的。這些生滅之相，我們也看見一些生滅之相，這些生滅之相是虛妄不實的。如果你認得虛妄不實，你就成了道了。諸法是生滅相，看它生起了，註定它要消滅。看見人生，小孩子剛生下來，註定他一定死，生必有死。
我們看見普壽寺現在修建的，三門也修好了，四天王殿也修好了，大殿也修好了，在修成的時候正是它毀滅的時候，生必有滅。我們看那碑，過去這是大華嚴寺，住著上千和尚，現在呢？沒有了。沒有了就是滅了，滅了又生起了，這叫生滅法。 能夠見著生起的時候，我們認識無生，十法界所有一切法沒有一法是生滅的。那怎麼會有的？緣起，有緣就生。緣起從哪裡來的？從性空，沒有性空就沒有緣起。這都是虛妄的妄見，十法界就是我們虛妄的妄見，像空中的華一樣。諸法不自生，亦不從他生，那就是共生的了？不是共生的。那是無因生的了？不共不無因，有因也有緣。
當你生滅滅已，寂滅現前，這後頭在二十五圓通裡頭，觀世音菩薩就是這樣認識，寂滅現前了，就是入無生法忍。我們現在不能入，還沒有這個修練的功夫。為什麼不能入？因為你有障，虛妄妄見把你能知之心給障住了，讓你認識你這個心是屬於生滅法，但是生滅當中有個不生滅，就叫無生法忍。
所以如來前頭破阿難七種，阿難隨舉何處都不是心。阿難與在會大眾就恐慌了，說那我們都沒了心了，拿什麼來學佛、拿什麼來成佛？佛就安慰他們，開示阿難及大眾，說你這個心要使它入到無生法忍。無心的心是妄，妄盡還源，妄盡了還你本有的根源。但是這是深義。佛在他所坐的座上：
【于師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。】
最大的形相是世界，最小的是微塵，微塵即是世界，世界也就是微塵。“因心成體”，都是這個心才成就這些相。佛這一段的經文就是告訴阿難不是沒有心，心很為妙，你有妙心，就是先安慰他。所以佛常說的一切諸法所生就是心識所現，不論世間因果、出世間因果、二種因果，乃至大到世界無量無邊的，最小到微塵，微塵也是心所成的，大到世界也是心所成的，佛給阿難顯示妙心。
所以在師子座上，師子座是形容詞，形容佛所坐的一切座像師子，形容拿師子作譬喻的。我們有的法座打個師子座，不是這個形相，不是打個師子座才叫師子，不是的，那是拿 座比喻的，顯示佛說法無畏，這個含義就是坐師子座。“舒金色臂，摩阿難頂”，佛在座上伸出了手臂，撫摸阿難，安慰他。征心征得都沒心了，他恐怖了，告訴他說，如來常跟你說“諸法所生，唯心所現”，一切法萬法唯心，所以生的諸法都是心所現，並不是別的生，從你真心所現起的一切諸法。
咱們前天講二種根本，一個是真心，一個是妄心。一切妄法是由妄心所產生的，虛假不實的。一切真那是諸佛如來所證得的，真心的。真在眾生身中沒有失掉，只是迷。因為眾生能成佛，眾生都是佛，這約他的種子。所以如來常跟大眾說諸法所生，唯心所現，心生法生，就是心生萬法。就是在佛說的大乘究竟法的時候，一切法不是因別而生的，都是心識所現的，所以在大乘經義也教說心生種種法生，心滅種種法滅，都是唯心所現。這是佛說的大乘的性宗 ，大乘有性、相兩宗。在性宗如來常說諸法不是另外所有，就是心生；除心而外，別無所生。這是從真心而現起一切妄。所以心是一切法門的總體，心是十法界的正報，凡夫、聖人；染法、淨法；因法、果法，大到世界，小到微塵。一個微塵粒，肉眼看不到一個微塵，都是心成的。大到整個世界，無量世界，也是心生的。所以心生種種法生，心滅種種法滅。
如果你問一切世界因生而有、因何而有、誰是能照世界者、照者是誰？照者是心，答覆他唯心所有，唯心所照。我們這一切眾生從無始以來把真迷了，真迷了起的妄，因妄而生起諸識，因識而生起法。所以你的根身世界，六根，乃至你身體，乃至器世間，就是世界世間，所以在經上說“無始時來界，一切法等依”，三界唯心，三界唯心造，沒有別的一法，“天地與我同根，萬物皆吾一體”，就是這種含義。你說這個心妙不妙？就是我們現在眾生心，你一想，心到哪裡，處也到哪裡。當你想到上海，到上海；想到北京，到北京；想到南京，到南京，都是心識所現的。
【阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。詰其根元。鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌。】
就是整個的三千大千世界，乃至於無量三千大千世界，一個佛一個三千大千世界，無量諸佛無量三千大千世界，每一個世界當中山河大地，所有一切諸相，一切所有，小的到一草一木、一絲一縷，乃至一個微塵。一切所有，所有的形相，它的根源是什麼？有沒有體性？包括虛空，虛空有相沒有、有沒有體性、有沒有名、有沒有相貌？都有的。既然這些個都有，那阿難的心有沒有呢？前處征心，好像是什麼都沒有，沒有心了。不會的。
【何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？】
“何況清淨，妙淨明心”，一切事物都有相，何況你的心，有的！這佛要指示心相的，何況清淨，妙淨明心。“性一切心，而自無體”，性一切心這句話，怎麼叫性一切心？性就是體性，這個性是平等平等的，在諸佛不增，在眾生不減，一切法，染法淨法、有形有相、無形無相，甚至於虛空，都是依著這個體、依著這個性，但是這個性體不為一切法所變，只為一切法所依，一切法依著此性而不為一切法所變，這就是你的心。以此為體，以心為體，其他的都不是體，這就是你的心，這個心可妙了，妙淨明心。假妙假淨，什麼含義呢？一切眾生心與佛無二無別，是清淨的。因為此妙性而生一切心，所 謂性一切心，性就體性，體性是平等的，能為一切所有的形相、一切法所依的，就是這樣的妙淨明心。
【若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。】
佛對阿難說，假使說“若汝執吝分別覺觀”。佛就先告訴阿難說，假如你執著吝嗇，吝是不舍的意思，假如你執著吝嗇，執是固執的意思，固執不舍；把這個了知性，必為心者，假使你執著不舍，把這個能了知的性認為是心，那此心（這個心）應該離開一切色、香、味、觸一切諸塵事業，別有全性，另外還有個性。有嗎？沒有。佛告訴阿難說，你執著吝嗇，就是不舍你的知見，固執的意思，指妄識為心，把這妄識當為你的心，不肯放舍的意思，吝嗇不肯放舍。
因為你在分別覺到了、觀想到了這個心的功能、憶念，憶念就是在它時間起了些個分別，就是覺、觀；覺是覺知一切法，觀是思念的原因。這個觀不是眼睛觀的觀。思想、緣念、思慮這叫覺，等你心細下來 、安定下來，在心裡頭住意，這叫觀。覺就是照，覺了。尋覓，就是推尋的意思；什麼事情進一步推測，要了知它，忖度的意思。對於約事約理，細心的思惟，這個法叫這個名字，那個法叫那個名字，什麼含義，就是這個思惟，就是作用。因為這樣子你的定心，定、心，定的定心就是那個覺，心定了產生覺觀，它相續的這樣做；相續做，你身心不安就勞損了。這樣一個含義。
你所了知一切事物的這個性，要把它當為心，那這個心是離開了一切色、聲、香、味、觸了。離開這些個境界相，你心在何處？另外還有個全性的心嗎？這句話問阿難就是這個意思。所了知之性，就是能知道的這個知，所知的外頭一切境界相；能知這個知不是你真心，要是你把它一定認為真心，那你這個心離開一切境界相，離開六塵境界，另外還有個體性。有嗎？要離開色、聲、香、味、觸、法，你另外還有個心嗎？換句話說，你這個心是在六塵當中、是離開六塵？心知六塵，知道六塵境界，六塵境界被你心所知，有能有所。
能知之心知道六塵的境界，能知之心就是覺觀，這個覺觀就是我們的心，我們凡夫認為的心，其實在經上講叫第六意識它所產生的功能。如果你仔細推究，現前眼前的境界相，不是你的心性。那麼境界相外，離開這些境界相，你另外還有個心？離開境界你就無心了。因為外頭境界相你生心，所謂心生種種法生，種種法能生心，你這心跟六塵境界是一個、是兩個？要是一個，六塵境界相沒有了，那你心也隨著就沒有了。不是一個，那是兩個；要是兩個，你虛妄分別的心，分別外頭六塵境界相，是一體、是多體？你的心要離開六塵境界相，離開這個，還有個心的獨立性存在，有沒有？
我們一般的另外的境界相，緣念的相，就是向外。對內說，叫法塵，內叫法塵，外邊境界相都沒有了，那個境界相流落到你思想當中，那叫法塵境界。法塵也屬於塵，叫前塵境界相。例如現在佛對阿難說，你聞法這個心：
【如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。】
我現在跟你講，你來聽，這是因聲，因我的聲音你才有分別。這是佛舉個例子，說你聞法這個心，跟外頭的見色，看見，眼睛分別顏色；聞，香嗅；舌頭嘗的苦辣酸甜；你的感覺著接觸；這一切法每一樣你都有心，哪個感覺就是你的心，那你這個心離開這些塵境 ，有個體、還是沒有體？這是佛問阿難的，說在聽法的時候，你這個心隨我的音聲就分別這個音聲，這個中間有一個能分別的性，誰來分別？聞叫聽我的音聲來分別？這先給他安定的意思，問阿難是不是這樣子？
你現今在這聽我說法，你從我的音聲，你心是有所分別的，這個分別性從哪裡生起的？我的音聲是屬於塵，佛的音聲屬於塵，聲塵，這個聲塵什麼樣子，是有個體嗎？你這個分別的知見不捨棄，不把它舍掉、破除（就是意識，佛破阿難的意識，緣念那個聲），不破除，你不能見到聖境，你不能回憶你這個心。你不把這個執著分別心舍掉，你怎麼能見著性？
【縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。】
假使說把它都滅掉，那就成道了吧？不是的。這一切的見聞覺知，見聞覺知是各有各的作用。如果咱們設想，咱們眼睛看見一切，耳朵聞見一切，心裡感覺，誰觸到我心裡有所感覺，這些個作用把它停下來，不去緣念色、聲、香、味、觸，