M11_021

從八識前所生的叫七轉識，就是第七識，七轉識是由外界相分境界生起的。這個我常時引證給大家講，講起信論，見分就是業相、轉相、現相，這叫三相。一念不覺，就是迷了本覺，“一念不覺生三細”，就是業相、轉相、現相，這是八識的。等七轉識它就粗了，它轉變為什麼？轉變為境界了，“境界為緣長六粗”。大乘起信論九相論，生長了粗相，七轉識生長粗相。但是七識能緣的功能，轉用於六識能緣的力量 ，六識為能緣。緣是攀緣，攀緣什麼？緣於一切法，一切法從識生，就是你所攀緣的外邊一切境界就叫諸緣，一切諸緣。
前頭說緣所遺者，就是轉識能遍緣一切，而不能反緣，緣於本生的識海；它不能再反緣緣自性，緣於它本生識海。道理怎麼講？我們眼睛能向外頭緣，緣一切，但是不能夠回來反觀自己眼睛；能向外見，不能回來看自己的眼睛，就是所不能。七識不能緣八識，緣了不就修行了。又不能緣涅槃元清淨體，不能緣就失掉了；它沒有失掉，是相似失掉，這就叫緣所遺者。緣所遺者就是緣不到了，所以叫故曰緣所遺者，所緣的境都能緣，它不能回來反觀自己的。
轉識成智的話，轉識能遍緣一切，但是不能夠反緣，就是不能夠識它本生的識海；不能反緣，能攀緣外邊一切。我們眼睛能看一切，但是不能回來看看自己的眼睛，就這樣個意思。誰的眼睛能反過來看看自己的眼睛嗎？不能 ，你不能緣你自己的本識。從八識生起一切法，七識，前六識，它不能緣八識。因此而說，我們那個元清淨妙體並沒有失掉，但是不能緣就像失掉了。你說有眼睛沒有？有眼睛，只能向外看。你能看看你自己的眼睛嗎？看不到。這叫緣所遺者，緣不到了。
緣，就是一切法的由來。一切法怎麼來的？就是緣來的。因此而說，一切眾生緣，就是由了，由於迷了此識精元明的體。緣只能向外，不能再反觀觀自性。迷了，迷了就是不知道了。雖然是有，有不自知，但是也不是丟失，緣所遺者就是這個意思了。雖然沒丟失，但是你緣不到了，就是緣所遺者。
但是第七識能緣八識的見分，為什麼不能反緣了呢？這是問號。不是說七識能緣八識的見分，為什麼不能反緣？因為七識雖然能緣到八識的見分，它是以這個見分執之為我，這是非量，不示現量境界了。所以把元明之體緣所遺者，元明之體失掉了，失掉了就不是了 。迷了是凡夫，不能夠如如智去緣如如理，就是它的智不能緣理，不是像佛如如智慧緣如如理，這就叫眾生了。
【由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣。】
由於眾生遺此本明，把這個遺失掉了 。雖終曰行而不自覺，就是失掉覺性，把那個覺悟的自體迷掉了。冤枉而入諸趣，這樣的六道輪回流轉不息。一切眾生都是如是，這叫遺此本明流為眾生，失掉了元明之體就迷真了，把真性的本體迷了。
所以你的眼見色，耳聞聲，乃至意知法，都失掉本明的用；沒有本明的照用，而你自己並不覺。覺了就不會了，不自覺就到六道輪回去輪轉吧！所以加個“枉”字，真是冤枉 。就是我們一切眾生就是這樣子冤冤枉枉的在六趣流轉，完了自己還不明白。舍這個身，受那個身，就在六道輪回不息的。不應當入而入，就叫枉入，冤枉的入。眾生本具的菩提涅槃，涅槃菩提，元清淨體，因此每個眾生都有成佛之分，再又反聞聞自性，不要向外聞。所以入六道輪回就是自己找自己的煩惱，自作自受。 所以佛對阿難說：
【阿難，汝今欲知，奢摩他路，願出生死，今複問汝。】
佛在這個地方又對阿難說，你現在要想知道怎麼能得到大定（入楞嚴定），怎麼能在這個路上走，進入奢摩他路，願意出離生死。既然這樣子，我再問問你吧！
佛的意思就是說你要想圓悟你自己的真心，修習楞嚴大定，要得它最初下手的方便法，你怎麼樣認取？你怎麼樣薦識的？先問他完了之後，才使他的妄心消失，完了才給他顯奢摩他路，給他顯示入手的方便。
【即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。】
這個舉臂示現，沒有說，只是示現，舉起拳頭讓他來看，說：你看見我的拳頭沒有？當然阿難照實答覆了，說：我見到了。但是佛在舉拳的時候，阿難並沒明白。本來佛是舉拳的時候，就是在說法，不假語言的說。阿難不明白，佛只有問他了，說：你看見我的拳頭沒有？阿難言：見。
【佛言：汝何所見？阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。】
“佛言，汝何所見”，佛問他：你見到什麼了？“阿難言，我見如來，舉臂屈指”，你不是舉起你的臂，把你拳頭攥上了。“為光明拳，耀我心目”，佛面是金光閃閃的，拳也是光明的，你這個光明的拳在我眼睛前頭晃來晃去。但是佛讓他見性，他只見拳，不見性。佛給他顯示讓他見性，他見塵，不見性；那你見塵把性就迷了，見塵而迷性。佛這一段就是告訴阿難，要認識你妄的根本。汝何所見？阿難沒開悟，佛讓他見性，他見的是拳，不是見性。 我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
【佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。】
佛問他：汝將誰見？你怎麼見到的，誰來見的？阿難就很奇怪，阿難說我與大眾同將眼見。佛，你舉，我眼睛看見的。這就錯了，佛知道阿難見塵而不見性 。佛讓他見性，不要見塵。阿難只是見塵，不見性，沒有把世間相放棄了，只在塵境上琢磨。
佛又問他：你拿什麼見的？汝將誰見？阿難答覆，就是我的眼睛看見的。假使阿難要迴光返照，見性不見相，在這個時候他迷得特深，不能夠照如來顯示，所以這都是答的時候全是錯誤的。不但自己這樣子錯誤，還引大家來作證，說我們大家現在同是眼見的。佛的意思眼不能見，眼見都是妄 。前頭佛給他破除了，但是他還沒有醒悟，我與大眾，同將眼見。
佛這個舉拳示現，想讓阿難用根，不是用這個眼根的來識取，用性見奢摩他，要由生死之路，進入真正的涅槃之路。阿難還是循塵，還是循著六塵境界，不知返本，不能認得識精元明。前頭講遺，遺卻了是八識的識精。現在阿難還是以肉眼，以肉眼能見來答覆，這就是前文所說的緣所遺者。遺到什麼、遺失什麼了呢？見精元明。答的時候不合佛意，佛又問他見精元明。
【佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀？】
佛見著阿難不理解了，佛就告訴阿難，“汝今答我”，現在你答覆我的話。“如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心”，假使你眼睛見，什麼是你的心？就是你怎麼認識 我這個拳，認識拳耀。你要是眼睛見，以何為心，當我拳耀？
【阿難言：如來現今征心所在，而我以心，推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難此非汝心。】
“阿難言，如來現今征心所在”，阿難就說：佛，你現在是征心所在，我明白了，你是征心所在。那我推求到處找，找我這個心，我現在明白了。怎麼明白的？能推者就是我的心，我這麼推求這個就是我的心。 這當然是錯誤的。“佛言，咄！”，咄就是呵斥他，振奮他。“阿難此非汝心”，能推求怎麼是你的心？禪宗學楞嚴經最高興了，這就是佛的禪宗意思。咄！就是呵斥他，沒有說話。此非汝心，這不是你的心。
就是你這些是妄想，哪來是你的心？徵求你心所在。他想我推求尋找這個東西就是我的心，把它當為心，其實這是妄的本，認妄為本，能推能找這個心是攀緣。阿難的塵、根還沒有消失、沒有除掉，依舊是以塵影心。前處是七處征心，都沒把他這妄心征掉，他現在所說的還是妄心。佛就很嚴肅的，咄！就是呵斥他 、制止他，此非汝心，這不是你的心。佛到這個時候知道阿難迷得很深，沒辦法醒悟，迷情深固，所以就是呵斥他，咄！在經卷說、在禪宗說這叫師子吼，禪宗經來吼，大吼一聲，破你的妄識。這不是你的心，讓他醒悟。
【阿難矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？】
這一喝把阿難嚇了一大跳，同時說“此非我心，當名何等”？這還不是我的心，那管它叫什麼？
【佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。】
佛就告訴他了，此是前塵，“佛告阿難，此是前塵”。“虛妄相想”，這是虛妄相，是你的妄想想，把虛妄相當成真性，把虛妄相當成你的心，這就是迷惑你的真性了。“由汝無始，至於今生”，從無始以來到現在。“認賊為子”，是強盜，不是你的子孫，你把賊當成兒子，把妄當成真的，所以迷惑你的真性了。“失汝元常”，你本來具足的體性失去了。因為失去元常，不認真性，所以你才流轉，在生死流轉。
你能推的這個心，就是現在現前的塵境，在虛妄的相，以妄起分別想，把諸塵的境界相，當成你妙明真心，這是虛妄顯現的，本來沒有的。舉例吧！像空中的眼睛花了，夢中的景象，你作夢，不是真實的，是作夢，你把夢中都當作真實 。那是虛而不實的，虛而不實，妄而非真，所以就叫虛妄相想，是你想的，沒有。在一切的虛妄相而起的想、而起的分別，這叫錯誤了。同時在虛妄相上再加虛妄，這是前塵分別影子，前頭的塵留下的影子。那塵有，六塵境界有則有，六塵境界沒有了，則無，也就沒有了，隨著塵影而起生滅，就惑亂你的真性。你怎能把這個當成真性呢？失汝元常 ，失汝元常就是你本來的常住的真心失掉了。
【阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，雲何如來，說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。】
佛這麼一呵斥他，他對佛說了，世尊！我是佛的寵弟，我是佛最小的、最寵愛我的弟弟，引這個情緣。
佛呵斥他，阿難就驚懼了，這個不是我的心，當名何等？驚懼是不安了，很不安了，迫不急待的樣子，站起來就問佛了，避座合掌，說佛呵斥這不是我的心，此非我心，那叫什麼？當名何等？佛告阿難，此是前塵，過去的塵影，是你的虛妄相，你想這虛妄的相當你的真性，惑汝真性，就因為你從無始到現在，認賊為子，失掉汝的元常，把原來常住的真心失掉了，所以你才流轉生死。本來是虛妄的，再加你的妄想，把法塵的影子當成你的心。
阿難就向佛表達了，佛很寵愛我，我的心也是很愛佛的，我才出家。我的心不止供養如來，乃至遍歷恒河沙國土，承事諸佛，也供養一切善知識，發大勇猛，做一切難行的法事，都是用的這個心；縱令謗法，乃至退失菩提心，永退善根，也是這個心。就是我上求佛道、下化眾生，都是用這個心。我愛佛，羡慕佛，乃至於出家，供養如來，供養一切善知識，發的很大勇猛心，都沒失掉，都是這個心。現在佛說這個心，如今發明不是心，那我不是沒有心了？沒有心了，跟土、跟泥巴、跟木頭不是一樣了？若失掉這個見聞覺知，更何所有？說此非心，我實驚怖！佛說你這個不是我的心，我非常恐怖、驚恐。不止我，兼此大眾，無不疑惑。請佛你開示吧！惟垂大悲，開示未悟。
這一發明佛給他推究，說我能推想這個心不是心，是虛妄相，在相上所起的妄想，這個不是心。那完了，我沒有心了，那跟土塑木雕又有什麼差別呢？要離開這個見聞覺知，我什麼都沒有了，沒有知覺了。
阿難沒有明白，覺知心本無所有，在七處征，七十處征也征不到，七百處征也征不到，因為本來就沒有。咱們經常說無心道人，那就是性空。“自性本空因境有，境若亡時心亦無”，一切的心是一切境生的，心亡境寂，心若亡時，境也清淨，兩俱空，這就達到目的了，“心亡境寂兩俱空”，這就是我們的真心，真心本來無所有。
例如在我們中國，慧可大師是參達摩祖師，達摩祖師批評他說輕心慢心來求佛法。慧可大師拔出戒刀，就把他膀臂斷了，立雪斷臂。這一把膀子割下來痛得不得了，心就慌亂得很，他就請達摩祖師給他安心，他說：我心非常不安。達摩祖師就說：將心來， 我與汝安。你把心拿來吧！我給你安。達摩祖師就舉出手，要他拿心來給他安。慧可大師就回顧一下，找不到心，他說：覓心了不可得。我找不到我的心。達摩祖師說：我與汝安心已竟。我給你安心安完了。慧可大師就開了悟了，大徹大悟。那是真悟，不是一般小悟。大徹大悟之後，他也不痛了，這個身體就是空的，痛 何所在？
但是這個問題，我們在中國禪宗很多參這個問題，覓心了不可得，找心找不到。初祖說：我給你安心安完了。在他找不到的時候，初祖說我與汝安心已竟。我們聞到這個故事，能開悟嗎？怎麼樣理解？你怎麼樣理解？覓心了不可得。達摩祖師說：我與汝安心已竟。這一段意思就是這個含義。阿難尊者疑惑，佛這麼一追，把心給追沒有了，一切見聞覺知什麼都沒有了，這不是心，所以他驚恐。他就沒有二祖的智慧，沒有慧可大師的智慧，慧可大師就開了悟了。
那我們大家怎麼樣理解？覓心了不可得，找不到心。達摩祖師說：我與汝安心已竟。心在何處？咱們學華嚴的可能都知道吧！心是盡虛空遍法界，只是遣除，遣除是不立。遣除是不立，一切法都遣除，那要立的時候，一切法都是心 ，萬法唯心，萬法也無心。這個就是我們華嚴經講的真空絕相，凡所有相，皆是虛妄，要見諸相非相，則見如來。今天我們就講到這裡吧！