M11_018

【阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？】
阿難執著這個心，在第六執叫佛破除之後，他又轉執。轉執什麼？心無所著，說一切無著，那就是我的心了。因為阿難以不著一切，說我什麼也不執著了，那這就是我的心。佛破除他這個，你這個無著是有無著、還是沒有你無著？是因為有你不執著，或因為沒有你不執著，究竟是有、無？
佛這麼一追問他，阿難白佛言，世尊，我在過去見佛和大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，跟這個在阿羅漢當中的四大弟子共同轉法輪的時候，佛不是常說嗎？“常言，覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著”。我既不執著心在內，也不執著心在外，也不在中間，一切無在。就是我對一切都無著，不執著了，是不是這個就叫我的心？名之為心。則我無著，名為心不？這個是阿難引佛往昔所教的言語。
在這個時間諸大弟子已經在般若會上辨得這種情況。那佛在般若會上所說的諸法皆空，一切法沒有實在相，沒有本質，沒有實在相，就像那空中的華、水裡的月亮，焰燈影的，沒有實體的。所以阿難把這個往昔他所參加法會，見到佛跟四大弟子，大家談般若部分的時候，說分別的心也不在內、也不在外，但是那個含義是顯般若性空的，是顯真空妙有的智慧。所以阿難以這個為見聞覺知分別的心性，跟這個六識的妄心，乃至六塵的緣影，妄心分別緣影，佛那時斥為這是虛妄的，都沒實體的。阿難跟佛說：佛，你跟四大弟子，跟目犍連、須菩提，你們經常這樣說。那我現在心一切無著，該是我的心了吧！那我無著，名為心否？那佛就問他了。
【佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？】
佛問他說你一切無著，那你這個心性在一切虛空，水、陸、飛行物質，你所說的一切，這叫一切吧？你所不執著的是這些一切物質，有你不執著、是無你不執著？你這個無著含義是什麼？
佛問他的意思，你知道一切世間虛空全是依報，水、陸、飛行是一切眾生的正報，這一種正報依報種類特別多，一切物質，一切形象，這個就叫你所說的一切。你說你不著這個心，是你這個心離開一切物象不執著，或者在一切相上你不執著，那你心之所在在什麼地方？不去執著這一切是你的心嗎？離一切物象，那你沒心所在，離境無心。你對境生心，那這一切境界都沒有了，那就是你不執著了。
佛問他，告訴他，說你見聞覺知那個心，一切都不在，都不在一切處，一切無著，那又何名為心？什麼名之為心？這個心是有、是無？為有為無？說你這個心到是有、到是沒有？如果是有，有心無著，或者是無心無著，究竟何所指？
【無則同于龜毛、兔角，雲何不著？】
說這個心沒有，那就跟兔子長角了（兔子沒角，大家都知道），烏龜長毛了，這樣才叫無著。不是這樣講嗎？是沒有同于龜毛兔角。所以同于龜毛兔角你不執著了，沒有你不執著了，這是一種。
【有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，雲何無著？】
或者有你不執著，有就不叫無。如果要有你不執著，那跟沒有一樣的，不可名無。什麼叫無？無相才叫無。那東西根本沒相，不是無相。有相則有在，有個物質在，那你這個無著是怎麼樣立的？所以這兩種，有你不執著，或者是沒有你不執著。你這個心離開一切物體了，另外還有什麼地方在嗎？這樣你不執著一切，所以把它叫為無著。你立的，這叫無著。若要不是無，那就成為有相，相既是有，有相的東西就是實在有這個東西，那這個東西在什麼地方，一定有所在，在何處？那你這個執著就同於處。說我一切無著耶？到底是有相你無著，還是無相你無著？佛破除他這兩種知見。
如果離開一切物象，你另外還有個心，另外還有個心之所在，我不著一切了；你不著一切，這些東西就是沒有，這是你無心，就是心無相。如果你的心果然沒相，心什麼相都沒有，那跟龜毛兔角一樣。跟龜毛兔角一樣，當然是沒有了，不是你認為有、認為無，那本來就沒有。這是無相來說，本來就沒這個相，就跟龜毛兔角一樣的。若不是無相，不是無相當然就是有相，不是無相就是有相；有相，那你心有所在，那有心在；心有所在，就是有著，有所在的地方就是你著心的地方，那你又怎麼可能說是無著？
你說無心，無心就不應該說有著與無著，兩者皆非，說有著是錯了，說無著也是錯了。因為什麼？你無心，無心還有個著、還有個無著，沒有了。如果你說你有心，有心就有相，有相就有著，有相就有所在的地方，不是這樣子嗎？那你言一切無著，名覺知心，這個道理能通嗎？我什麼都無著，把這個無著就是我覺知的心，無有是處。你這是計度，這種計度不成，有也不成，無也不成。這是說他無著的意思。
【是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。】
“是故應知”，因為這樣子的道裡，阿難你應該懂得，“一切無著，名覺知心，無有是處”。這是我們經常說的七處征心，七番，破除我們妄想執著。這個是破什麼？破妄識，識無處，執著不成。妄識沒有個處所，識在何地方？
這個我們可以這樣想，假使我們現在的見聞覺知，當我們眼睛見色的時候，這是根，根塵相對的時候；根跟塵相對的時候沒有分別，就是根對塵，也不知道是物質，也不知道是顏色，一切無著了，那就是根對塵當中沒有分別。當你一對到塵境的時候，同時具足分別，什麼呢？知道我看見花，這個花顏色是白的，這個花顏色是黃的，那知道這個色相的黃白是識。不是我們眼睛見到外頭的塵境能夠知道，同時具足，這個中間有個識，這是妄識。這個妄識是在外頭的塵境當中嗎？還是在你眼根當中？這個咱們平常天天司空見慣，咱們從來沒用過想一想，誰見著白顏色？誰見著的黃顏色？是眼睛見的嗎？這個不是眼根見的。為什麼？我們看人死了，當他死了屍體還沒壞，他的眼根俱在，他什麼也分辨不出來了，是說已死的時候。
我這次看楞嚴經，回顧這個項目，我想起我七歲的時候。七歲的時候，我到我姑姑家去，帶一個傻子，大概有二、三十歲一個男人，就是懵懵懂懂的，精神失常，精神失常就說他是個傻子。當時那時候我才七歲，我問我姑姑，我說：這個人怎麼回事？我姑姑說：他是傻子，沒知識。我說：我看他也要吃東西。我姑姑說：他吃東西不分好壞。我說：他想吃東西，那還是不傻，傻了他會想吃東西？可是現在這個問題我也沒解決到。就是現在我看這個經的時候，回憶這個經，我就想到這個了。
你說那個人根全在，咱們所說的傻子，咱們換句話就是他精神失常，他眼耳鼻舌根全在，他連他自己父母都不認識了，什麼人也不認識了，但是他為什麼還要吃東西？應該也不吃了。如果他再不吃，他也不會行動了，那他就該死亡了。咱們看那個傻子，或者看精神失常，這個問題我現在還沒明白。他只是把他那個識（情識）失掉了，根還在；換句話說，喪心了，喪就失掉了，喪失的喪，喪失的心；喪失的心就是神識已經死亡了，根還在。
有時候我們自己，當時你精神思想很專一，不注意的時候，當時你沒有不注意，就是你的識沒有去分別的時候，你的親人走你對面，你也沒看到。當你眼睛直楞楞的，當你專注一境，那個思惟力量想到別處去了，平日跟你最親的人走到對面，你也沒分別。別人說這個小子今天怎麼回事，見人也不打招呼了？因為他腦子專注別的，專注一境。這類情況我們很多看到過，當你想問題想到別處去了，眼前事物全不見了。
這就像阿難說的，我一切無著，就是沒有起那個分別。但是你見聞覺知還都在，不見，咱們所說的專注一境。所以參禪參到暈天昏地什麼都不知道了，他就到快開悟了。咱們經常說“打得妄想死，許汝法身活”，你那見聞覺知的心專注一境，一切分別沒有了。那可不是開悟，可不是證得，是思惟的專注一境；專注一境，對於其他的境界相就不注意了，不注意了就沒事了。
咱們也見著一切花、見著色，當你心裡頭想別的事，沒在這花上頭，你管它是黃的、白的、黑的、紅的，就是沒有現前境界不起分別了，沒有識了，那個識已經沒了。這種情況誰都有。當你這種情況，你能把你妄想打死，就是識專注一境。為什麼說我們念佛參禪，那就是專注一境，專注一個境界。當你這個境界也沒有了，當你專注這一境也不現前了，人家說對境生心，若境亡時，心也就沒有了。心也亡了，心亡境寂，境寂心亡，心亡境寂，這就進入什麼情況？真空，真空不空。所以到你開悟的時候，到你明白一切事物的時候，等它再翻過來，能通知了，那就開神通了，什麼你都能知道了。
所以古來講不經一番寒徹骨，怎麼得梅花撲鼻香！大家知道到臘月份，梅花開的時候，梅花香氣，但是知道它經過嗎？它得經過三冬，冬天那種寒冷，梅花就這個性，愈冷它開得梅花愈好。所以修道的人，所謂不經一番寒徹骨，怎麼得梅花撲鼻香！
同時我又想起一個。一個老修行在山裡修行，大概山下的施主供養他的是倆母女，這個母親已經對於修道上有深入的功夫了，護持這個老修行，已供養了十年。到了十年滿了，她媽媽跟她女兒說：你今天到上頭給師父送飯的時候，你把他抱住，抱住他，你問他：感覺如何？完了他答覆你記到，回來跟我說。她女兒到山上把飯給她師父擺好了，完了就把她師父抱住了。她說：師父，你感覺如何？這個老修行怎麼答？說“枯木倚寒岩，三冬無暖氣”。她女兒不知道什麼意思了，回來就跟她媽媽說。她說：媽媽，師父說了，我抱著他，他說“枯木倚寒岩，三冬無暖氣”。她媽媽就火了，說我們養了十年，養個死人。養活十年，養了個死人，大家怎麼樣理解吧？供養他十年，供養是個死人。她媽媽跟她女兒說：再看他幾年，看他如何？算了，過去了，這件事過去了。
又供養了三年。她媽媽說：你這回上去，你再把師父抱住，問他又感覺如何？她女兒照她媽媽吩咐到山上把老修行抱住，說：師父，你感覺如何？老修行說：沒什麼感覺，就感覺抱著。她女兒回來跟她媽媽說：媽媽，師父說他就感覺抱著什麼。她媽媽就笑了，說：這還差不多。還差不多，大家怎麼樣理解？前頭十年“枯木倚寒岩”，在修道人這是對的。一個女孩子抱著他，感覺著就像“三冬無暖氣”，一點知覺都沒有了，沒有什麼任何欲望。她媽媽說養個死人，死人就是這樣子。什麼意思？這個大家跟咱們這個，你們再參，這個問題還沒完，因為你不曉得如何，什麼意思。諸法是法相，是法住法位，一切法住在自己本位。這段跟阿難這也如是。
【爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：】
這叫七處征心，阿難到此時都不是。我們講過華嚴經，你怎麼認識這個問題，應當如何才是？七處征心，七處都不是。咱們不往下講，大家想想究竟心在何處？如果離開這些個七處，你還有心嗎？這七處都是妄執，虛妄的執著。
【我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍。】
所以阿難在大眾中恭敬向佛表白，我是如來最小之弟，佛最慈愛我的。我跟佛出家之後，我心裡頭總這樣想，佛對我的慈護，我是佛最小的弟弟，所以我多聞沒能證得無漏，就是沒成到四果阿羅漢，又不能折伏現行的煩惱，乃至於缽吉蹄女一個娑毗羅咒就把我迷惑了，我就破不了了，還溺於淫舍。
【當由不知，真際所詣！】
我不知道真如實際之理地，就是我不知道我的真心，因此在遇到摩登伽難，當然更不是如本經所說的如來藏性，楞嚴大定。因為他沒有這個功夫，所以才落難。但是我想得到，他說七處征心就是他想得到。沒有得到，就是智慧沒開，不能認得，不能證得。
【惟願世尊，大慈哀湣，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。】
他說求佛慈悲，“惟願世尊，大慈哀湣”，不光我如是，與會大眾跟我相等的同願欲聞，大家都想知道知道，就是都想開悟。開示我等，究竟如何才是奢摩他路，才是本經的楞嚴大定？奢摩他就是大定。怎麼樣通過哪條道路能達到奢摩他？有定力了，不被業障所轉了。