M11_017

在這個地方講講實相，我們談實相，什麼叫實相？咱們經常在華嚴經講實相，我們講大乘起信論也講實相，諸法之實相，實相是無相之相。無什麼相？沒有一切虛妄之相。這是說相，不是說體，不是把本體也無了，一切相，虛妄之相沒有了。實相就是本體，無相之相就是實相。隨緣成現的一切妙色身，三十二相八十種好，那個不是，那是利益眾生示現的。因為第一個實相是無相的相叫實相，第二個實相是無不相之實相，一切法都是實相，這在應用上說，佛所隨緣一切妙色身，三十二相八十種好，那都是無相之相。第三種含義更深了，實相是無不相，沒一法不是實相，無相無不相，但舉一法皆是實相。這是什麼含義？咱們經常講佛法是空的，佛說一切法皆空，空而不礙妙有。為什麼講有加個妙？妙有非有就是真空，真空不空就是妙有，妙有不礙真空，真空即是妙有，絕相離名，無相無不相。隨便你舉哪一法，皆是實相。這是廣遍含義，又是隨緣義，無相之實相有這三種意思。
為什麼加個“無”字？無是沒有虛妄，佛的靈光三昧、楞嚴三昧自在的。咱們沒有辦法拿如意寶珠來作形相、來解釋，因為咱們沒有見過這種如意寶珠，只是經上說，世間上也沒有如意寶珠。拿個如意寶珠能出生一切寶，就是說實相能出生一切諸佛菩薩，誰用實相修行，誰得到實相，它的大用隨你的用意，這才叫實相。
但是佛說法，對哪一類機說哪一類的法。如果小乘根機，佛就跟你講諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅無相。那也叫實相，對小乘人說的，對二乘人說的。實相無相，沒有男女相，那我們執著男女相、老相小相、高相矮相，沒有長短方圓這些個相。咱們一般的講大乘教義的通教，剛開始入大乘講的，也講實相無相。在小教，剛開始入佛門跟你講諸行無常，這就是實相。是生滅法，那是藏教的含義。通教說實相無相，無一切相，通教的含義。假使要說實相無相，無所不相，這就是圓教了。實相無相，無生死相，無涅槃相，無煩惱相，沒有菩提相，那就是別教。說現在實相無相，無所不相，一切相都是，法法頭頭都是實相，這是圓教的含義。藏、通、別、圓。為什麼歷代祖師要分教義？同是一句話，看對什麼人說，看在什麼時候說。所以對佛所教授的法莫要執著，看什麼時候，佛對什麼人說。
阿難把佛所跟大菩薩說的話又拿來執著，因為他沒瞭解佛的含義，他也沒進入大乘。拿佛跟文殊師利菩薩、諸大菩薩說的話來執著，以此來問佛，說：世尊，你自己也說心不在內、不在外。
【如我思惟：內無所見，外非不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義，今相知故，複內無見，當在中間。】
“如我思惟”，我現在這樣想。“內無所見，外非不相知；內無知故，在內不成”，說心在內不成；因為無所見，無所知，心不在內了，在內無知，在內不成。“身心相知”，身體跟心相通的，又相知。在外也不對了，“在外非義”。這兩個佛所破除了，我理解到了。“今相知故”，現在互相知。“複內無見”，但是在恢復內，複內無所見，就是說心要在內，那無見，複內無見，在內不成。若心在外，身跟心不相知，在外也不成。為什麼？在內不見五臟六腑，那心說不在內。身心本來相知，在外也非義，身心不相知，在外也不對了。事實上則為什麼？身心相知，心未離身，可見心仍然在身內。內裡頭知到心，當然在身內。
我又推求，此心不能見內之五臟六腑，那在哪呢？原來在根跟塵之中間。所以阿難計著在內不成，在外非義。因為內無所見，那心在哪？在中間，心在中間。但是我們禪宗經常有這樣的話，要破除這個，跟這個之間相應的。這句話就是心不在內亦不在外的時候，若見諸相非相，即見如來。這樣理解說阿難以前計著的，內不見心、肝、脾、胃、五臟六腑，說明它不在內，內無所見。外頭眼見的佛以及佛相，佛的手，佛的眼，心就是分別，非不相知，互相的不相知，手不知腳，腳也不知手，心、肝、脾、胃各不相知。心見不到心、肝、脾、胃，在內是無所見。心如果在外的話，他不能迴光返照。咱們經常講迴光返照，心要是在外的話，前頭破除了，在外就不相知了。內無所見，在內不成。那身跟心相知，說在外，在外就不對了，身心就不相知了。身心相知又不是在外，在內不成，在外非義，應該在哪呢？當在中間。現在阿難又把這個心轉在中間。
【佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為複在處！為當在身！】
佛就問他，“佛言，汝言中間，中必不迷，非無所在”，你在中間，哪個中間？不是迷迷糊糊的，中間是相對的；“非無所在”，應當有所在，就是中在什麼地方。“今汝推中，中何為在”，中在什麼地方？“為複在處，為當在身”，這個中間是在身、是在其他外邊一切地方？
阿難他是廣泛說的，說是中間。因為在他所執著的，佛在破除的當中，他就隨便的、想像的說中間。所以佛問他說，你說中間，中間不是迷迷糊糊的，一定有個處所，中間的相一定不迷，迷了就沒有語言了。這個中究竟在什麼地方？以何為中，就是這樣一句話，畢竟何在？這個中間是在境界之外，是你內根的身心，究竟中間何所指？前頭阿難執心在外，或是執心在內，兩個都不成立了，今言在中，那你這個中何所指，什麼地方叫中？
【若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。】
你這個心要在身，“在邊非中”，要在中間同於內臟，若在處者有所表。有所表，就是在什麼地方。找不著地方，無所表。無所表就沒有，無表同無，有表不定，那這個中在什麼地方？邊是指著左右，左右之間，中是在內，應見內腑。處是在外，是外境，外境就寬了。你欲立個中間，必須有所表達以何為中？怎麼樣來表這個中。
佛舉若一個身體的左邊、右邊、前後、上下，左邊、右邊、前後、上下都不叫中。身在正中，在正中，那此心就在內了；在內就不見五臟六腑，不應再言心在身之中。中何所立，就這個意思。外境一個地方來立這個中，那你拿什麼表現？無所表現。這是佛追問阿難的意思。
【何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。】
拿人來作表，拿人來作中，東邊看是在西邊，南邊看是在北邊，南觀成北，東看則西，你這個表現的是混亂了，那你心在什麼地方？心應雜亂，沒有定處了。中何所立，這個中立在什麼地方？
【阿難言：我所說中，非此二種，如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。】
阿難說，我所說的中不是如來所說的，非此二種。我所說的中是“眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在”，這個時候識在中間，這就是我的心。阿難向佛說，我所說的中，不是在身內之中，也不在外境哪一處的中，而是如佛昔日所說的眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識就在這個中間。那這個中間是什麼？是根跟塵，眼是根，外邊境界相是塵，在這根塵中間，在這浮塵中間。
我們舉例說，色就是有形有色的山河大地一切色相，塵境有明的、有暗的，名色通色，有通的、有不通的，但是能見的這個見沒心沒色，因塵而顯現，那是色眼睛的緣所緣的境界相，塵境。由塵發知，色相不會自己知道，因見方知，眼睛是色的緣，色為緣。因為有根，色緣因根有相，緣色、色緣跟這個根相，這叫因緣。這是一個能、一個所，色緣是能，緣所緣之相是有了。所緣之相，這叫一重因果。眼對色識，當我們眼睛對待一切顏色的時候，這個沒分別的了。眼根對待外邊色塵的話，沒有分別，這叫見性。待一有分別了，這叫識。要是一有分別了這叫識，那就叫眼識，一有分別叫眼識。見性是不分別的。你從眼識，眼所觀的顏色來為緣而生的，眼觀色就能生起。什麼能生起？識，能生起的是識。眼識，從眼觀的顏色為緣而生起，眼跟色塵為能生，識是所生。所生之於能生之中，二重能所，一個能生，一個所生。
阿難因為眼有分別，色塵無知。眼觀色，色塵沒分別，眼識能分別。為什麼？眼有眼識，識在其中，那就把這個識當成心，知以為心。所以阿難執著心在塵根之中，就是眼根接觸外邊色塵，這個中間就是我的心來分別。
【佛言：汝心若在根塵之中，此心之體，為複兼二？為不兼二？】
佛就對阿難說，你以為你的心在根和塵的中間，眼對色、耳聞聲，耳亦如是，都如是，就是六根對六塵。你心在根跟塵中間的話，你這個心的體是一個、是兩個？心的體是眼根所對的外面塵境，是這兩個才叫你的心。或者不是兩個，不是兩個，一個在什麼地方，一個怎麼生起的？為複兼二、不兼二，兼是連帶的意思，是不是連帶著有？汝心如果在根塵二者中間的話，那你的心體帶根帶塵、不帶？帶根帶塵的話，那何叫你的心？不是你的心了。如果不兼帶，不兼帶又何能成立？
【若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，雲何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？】
如果兼二，那個物體就雜亂了。一個是物，一個是體，物體不亂了嗎？本來是兩個對立的，那你的中何成立，雲何為中？你的心要兼二，帶著根塵，色塵是無知的，根是有知的，無知跟有知能合到一起嗎？夾雜的就亂了。不兼二不成，兼二，那兼二更不成，一個是有知的，一個是無知的，無知跟有知是二邊，哪有個中間，中何所立？所以兼二不成，一個是知，一個是不知，沒有體性，中何為相？你這個中是什麼樣子，有什麼相，這是反問阿難了。
【是故應知，當在中間，無有是處。】
心在中間這個道理不成立的。無有是處，就不能成立的意思，執心在中間是不可以的。這是第六個執心，執著的心。
現在跟大家講講，你要想學楞嚴經，放下識心，放下一切執著。就像你一張白紙，原來什麼都沒有，你想怎麼畫就怎麼畫；如果你原來有些個形相，你畫什麼畫不成了。我們要學楞嚴經的時候，先把一些思慮、緣念，就是我們自己所有的一些想法，你都放下，就像一張白紙似的無知。開悟的楞嚴，成佛的法華，這樣追起來是讓你不要用你那個見解的識心來學楞嚴，把你那個分別心、識心，一切你以前所認識的，你全部把它放下；放得愈乾淨，你學楞嚴經愈能進入的深。如果你把你以前的知見帶來，不行的！帶個有色眼鏡來看一切事物，那一切事物就什麼變化？你認不到一切事物。換句話說，就是你先有個成見，你有個見解、有個認識，你來學楞嚴，你沒法進入，你進入不了。因為你心裡有個成見，一個有，一個空。七處征心的意思，就要征什麼？心無所在，心無不在，一切都不是心，一切皆是心。你在這個地方你要領悟到了，你就明白了，一切非心，一切即是心。一切非心講這一切事物都不是心，但是它跟你生死非常關切。咱們認為財富，金銀財寶的財富，它跟心有什麼關係，好像絕不相干吧？當一個人財富失掉了，生命隨著它死亡，你說這是心不是心？你把這個關係懂了就行了。所以你放下、看破，放下什麼？身和心。咱們現在的身是生滅的，咱們這個心也是個生滅的，但是你還有個不生滅的心，你要把這個生滅心放下，你那不生滅的心才能顯現。
如果你從文字學楞嚴，學不進去的，離開心意識參，離開心、離開意、離開識。離開心意識參，就是離開心意識來學楞嚴，你才能進入楞嚴，就是定。你如果想修定的話，你把一切都放下，不能有一點的思慮，就是沒有一點牽掛，清清淨淨的，像一張白紙一樣的，而後你才能畫什麼都可以。你想畫什麼，你想入極樂世界就是極樂世界，你要畫娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎麼入。
七處征心，心都不在，七處都是心，就一個執著與不執著的問題，顯空義，顯真空的道裡，一作意就失掉了。作意，所以為什麼叫照？觀照。智慧是照的，不是作計度分別的；計度分別不是智，是識。咱們的計度分別是識，不是智。大家讀心經的時候，心經第一個字就告訴你觀，你觀了之後你才能夠自在，你不觀你不自在。你盡在心意識，色法跟心法這個中間打交道，我們是離不開的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打轉轉，要把這些形相給你奪掉了，你沒有著落了，沒有執著。
所以我們歷代的大德，他在修禪觀的時候，就在那想入極點的時候，完全放下、看破。人的身命在世間，一般的沒有學佛的人，他要有七天不吃飯，他活不成了。人七日不吃，就上望鄉台了，過去古語就是這樣子，三天不吃人間飯，七日上瞭望鄉台。但是我們佛教可不是這樣說，佛教怎麼想的？修行人在山洞裡頭，不要說七天，七十天不吃飯也不會死的，不會餓，以識為食。識就是知識那個神識，他神識簡直定了，說他想，想到一頂點。但這個時候是禪定？還不是，必須得與佛知見的知見，就是佛現在啟示阿難的，把這些個知見都破了。
為什麼我說那個不是？大家看那個空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，他以識，沒有世界，虛空就是他一個識，識念，還沒成道業；三十三天的時候，空無邊處，識無邊處，無所有處，非非想處，那些就是那種境界。那種境界還會墮落的，因為他不是這個智慧。所以你在思考學楞嚴的時候，一定把你過去的意識型態，你那種看問題的想法全部放下，不要計度心來分別。阿難就給我們示現了，七處的計度都不是。
我們每個講楞嚴經中間距離都很長的，像我們今天講完了休息，休息大概是五天，這五天你不要把它放下。你就想，想想阿難怎麼執著的，佛怎麼破除的，我有沒有這個想法，回想你自己，你是不是跟阿難一樣看法。你不連續，你自己聽它做什麼？連續的自己這麼學，我是不是也有這個執著；要有執著，佛怎麼樣破除這個知見？七處征心，這是開悟的開端。如果你在七處征心征得明白了，你會什麼都放下了；放下的時候，什麼都不執著了。放下的含義就是這樣，就是不執著。不執著，進入什麼呢？等七處征心完了再跟大家講，這都是佛教授我們的。好！