M11_016

【若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？】
這段答覆阿難說，你的心和你的眼要是在虛空的話，跟你有什麼關係，那不是你的體了。假使你的心在虛空，“自非汝體”，那不是你了。“即應如來，今見汝面，亦是汝身”，現在我看見你阿難的面，我也成了你的身體了，所以你這個說法不對的，駁斥阿難。那心究竟在於何處？
【汝眼已知，身合非覺。】
佛駁斥阿難的，說如果是你的眼睛已經知道，“身合非覺”，就是如來之見也成了你的身體了，你眼睛能知道嗎？能有這個事情，如來怎麼會是你的體了？若汝在虛空之心和你的眼，有知、無知？若已有知，底下之身應不有覺。一個人能有兩個覺嗎？一個身體只有一覺，絕無二覺。汝身應當非覺，你自身自覺不成。你身體能有兩個覺嗎？不會的。
【必汝執言：身眼兩覺。應有二知，即汝一身，應成兩佛？】
就像你所執著的言語，“身眼兩覺”，身有個覺，眼有個覺，那就應有兩個知。“即汝一身，應成兩佛”，兩知兩覺應成兩個佛，不是一個佛。佛就破斥阿難，能見非實，你所能見的見不是實實在在的，就是不合乎理。
【是故應知：汝言見暗，名見內者，無有是處。】
“是故應知”，因為這種道理，你應該知道。知道什麼？“汝言見暗，名見內者，無有是處”，眼睛見暗的時候就是見內了，這種說明、這種解釋、想是錯的，沒有這個道理，無有是處，說明了不能見內。閉眼見暗，名為見內，我閉上眼睛這麼一看，就看見內部了，就看到五臟六腑，能見到嗎？這種不能成立的。這是明暗，心見內的明暗。以下阿難又轉了，轉執，這個執執心顯有，心隨著見什麼就有什麼心，執心隨有，這個是錯誤的。阿難又轉計了。
【阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。】
佛，你不是常時對大眾說心生則法生，你心一動念，種種的法就生起了，由心生則種種法生。“由法生故，種種心生”，因為外邊有種種法，所以我們就產生了生出來種種心；就是我的心隨合，合與什麼境界相合就什麼有。所以把這個定下來，說佛你對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，對於四眾說諸法本無體，由心故有。心本來也無，因法故有，所以心生故則種種法生，心滅故則種種法滅，這是佛常教化四眾弟子的。
阿難現在計度是拿佛所說的話來計度他的心，這樣子就是心生法生，法不自生，由心而生起的，從心而起的；法生心生，明心不自生，是因法而現的，顯此心本不生，諸法無自性，二俱無體。佛說這種法的意思，諸法皆空，心法皆空，是這個含義。阿難就把這個佛所說的話，拿佛所說的話來證明，因為他執著的意思。
在佛各種教義，有小乘、有中乘、有大乘，在小乘指的心是指著六識，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六識這個為心，“色、身、香、味、觸、法”六塵這叫法。因為內心攀緣外境，境隨心起來了，所以叫心生法生；就是由外境激發內心，心裡頭又逐著所有的環境去轉，所以說法生心生。因為在小乘教義執著以六根為心。大乘教義如法相宗，是指著八識的識，八識為心。根身器界，六根假你這個身體，所有外頭的塵界，這都叫法，法就種種樣樣的。因為你八識業識的轉動，能見的見分就叫能見，現相境界相，就是你能見見於所見，所以是法隨心生。就是境界為緣，長出來六粗的相，這個起的一種智慧叫分別；由這個覺心相續，執取、計名字，生起了後來的七轉識，完了就眼、耳、鼻、舌、身、意，隨著法所生的。
阿難在這個地方將佛所說的話、所說的法，說這個能緣的心有體、有處所，他就把這個心法偶合之處，說心跟法合了，這個就是我的心，就是他所執著的。佛，你過去所說的法，不是常開示四眾，種種法生，種種心生。因為有種種法才生種種心，阿難就把這個緣心它的體在什麼，就是心跟法合了，心跟法偶合的地方，那就是我的心，執此為心。
【我今思惟：即思惟體，實我心性？隨所合處，心則隨有，亦非內，外中間三處。】
“我今思惟”，我對佛你所說這段法，我就想了，思惟就是想，這個就是我的心性。法跟心合，“隨所合處”，我心就有了，“心則隨有”；非內、非外、非中間，現在我明白了，心不在內，也不在外，也不在中間。在什麼地方？就心跟法合了，心則隨有，在這個地方，這是我的真實心性。隨所合的地方，我心就隨有了，那就是我的心了。
一切的眾生就是攀緣的妄心，把這個攀緣的妄心當成他的心了，拿這個妄心當成心性，這個緣所合的地點心就有了，妄緣所合的地點心就有了。假使心緣於內的話，那心就在內；心緣到外邊境界相去了，那心就在外。心緣於根，就緣於六根六塵的時候，那我這個心就在眼根裡頭；要緣五臟六腑，那我心就在心中。心是不一定的，不一定在內，不一定在外，也不一定在中間。說心在內、在外，或者在中間，全是錯誤的。那我心在什麼地方？心在和合處，隨所和合，那就是我的心了。心既不緣於內，也不緣於外，也不緣於根，也不緣於五臟六腑，這是在所合處，這是他的心。
【佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然？】
佛跟阿難說，“佛告阿難，汝今說言”，就你現在說的。你說什麼？“由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然”，這是佛破除阿難的原文。佛說，你說是法生故心生，那心還有體、沒有體？法生就是你心生處，你的心有沒有體？如果心沒有體，拿什麼來合？隨所合處，拿什麼來合？你有的心就是妄想攀緣，沒有實體。你這個沒有實體的心，與有體的物質，能合嗎？那你就多出來一界了，六根、六識、六塵十八界，這個和合就是你的心。以這個緣影，六塵緣影的分別，把六塵境界相為心外之法，沒有體的就緣法的緣心，來跟一切諸法相合，沒體的塵，你這樣合就多出來一個，十九界了，不是十八界了。根、塵、識三種，六根、六塵、六識，這三六一十八，再加你這個無體的和合的這個體，不成了十九界了，你這個能跟它十八界合嗎？再加一個沒體的，和合的，沒有體，成了十九界了。那就是另外一個無體的塵，就不成六塵，成七塵了，來與它七識相合。這個理不存在，豈有此理，所以佛說不然。你和合處沒有體，沒有體了，還有什麼合？破有體、沒體。
【若有體者，如汝以手，自挃（捏也）其體，汝所知心，為複內出？為從外入？若複內出，還見身中；若從外來，先合見面。】
若有體者，如汝以手，自挃其體，汝所知心，為內出或是外邊入來的？要是心由內出，那心不是還在身裡頭嗎？若心從外邊來，心從外來應該先見你的面，能見其面嗎？汝所知心沒有體，哪還有心？這是指的心體，這個說體說什麼是指的心。
你自己的手摸你自己的身體，是從外入、是從內出？你的心，能知之心是從內出、是從外入？如果你的心從內出，那還是在內。如果從外入，外入就是心在外。兩個都不成立，既不是內出，也不是外來。現在你境界相，現在你具體的情況，二俱不見，不是從內出的，也不是從外入的，來無來處，入無入處。那你思惟你的心是虛妄的、無體的，既非內出，亦非外來，隨根所合之處，心即隨有。你說你的心不是從外來，也不是從內出，那隨合處你心就有了，這個不成立了。
【阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。】
知見本來都屬於心的，阿難在這個地方妄分別，說見屬於眼，是眼見。“心知非眼，為見非義”，如來責心令見，這個不對的，他說如來這句話不對的，我是心知，不是眼知。“為見非義”，說是眼見的這個義理不存在。
因他聽到見在身中，外來先合見面，外來的見應當先見你的面，你能見到面嗎？阿難駁斥這個意見。阿難以心能覺了，單名為知，不叫見；眼有照明，眼睛才叫見。見是其眼，而非其心。就是阿難立義說見的功能是眼，不是心。心單能知而不能見，心知單能知道，不能見，見是屬於眼。佛現在所說的心見為見，心為見，不合道理。阿難駁斥佛說的話。
因心有見，觀佛喻破便知。佛曾經這樣破斥過，阿難認為肉眼叫見，不是識心見，肉眼才叫見。這是以凡夫的知見見的，所以阿難跟一般是情見，皆以為見是眼，不是心。前頭已經破除了，心僅能知，不能見。所以阿難說見是其眼，心知，不是眼。心知非眼，若把心作為見，非義，這種是錯誤的，把心作為知見是錯誤的，是阿難駁斥佛的話，辨別說的。
【佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，雲何名死？】
佛就問他了，“佛言，若眼能見”，如果眼睛能見，你在室裡頭，門能見不？你要是妄情說眼要能見，你在室中，門能見不？門有見沒見，門能看見你、看見外頭，門能見嗎？門哪有見，門是無情的東西。那個已死的人，“則諸已死”，他有眼睛在，眼睛還在，你問他還能見物嗎？死的人眼睛能見物，那怎麼叫死，不叫死了。死的人不能見了，死的人還能見嗎？你說你眼睛見，死的人有眼睛，他還能見嗎？你在室裡頭，門能看見你嗎？門有見嗎？阿難又被破除了。
門是能通見，但是必須門內有人，人才能見，而後才有見；若沒有人，門自己能見著自己嗎？門能有見嗎？門是無情的，它哪來的見？不但沒心，也沒眼，裡頭沒有啥子。佛又舉此死人為例，你說眼睛能見，那死的人眼睛還在，他怎麼不能見了？
【阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為複一體？為有多體？今在汝身，為複遍體，為不遍體？】
佛又跟阿難說，“又汝覺了能知之心”，如果是你覺了的這個心，一定要有個體的話，一體、還是多體？你能了知這個心，如果有個體，有個實體的話，是一個體、是多體？這個心在汝的身，為複遍體，為不遍體？一體，就說我們四肢，雙手雙腳（雙足），再加五臟六腑，四肢同是一個心體。如果是四肢，每一肢各有各的心、各有各的體，那才叫遍義。事實不是這樣子，你這一心遍滿了四肢體。如果不遍就是一處，遍就是全身，一定有個數量，以下就破除這種。佛舉這麼個例子，以下開始就破除了。
【若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若鹹覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。】
如果若是一個體，你手摸到你身體一個部分，你四肢都應當覺了。不是這樣子，拿手摸到你的膀臂，你有感覺了，其他處沒感覺。如果你普遍的，你摸一個膀臂的時候，全身都有感覺。是這樣子嗎？因為一個體。則你一體自不能成，你這個說的跟事實不相合。
【若多體者，則成多人，何體為汝？】
一摸都能成，那就成多體，多體就不是一個人了，那是多人了。“何體為汝”，哪個體是你自己？
【若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。】
若是遍體，同你以前所執著一樣。若是不遍，當你觸你頭的時候，就觸了腳了。遍！你不是這樣子，你觸頭，頭有所覺，腳無所知。照你這個說法，你一觸頭，腳也知道了，腳也被觸摸了。事實不是這樣。你要說你唯一個心體，能遍的就滿到你四肢百骸，遍了！這個意思就說遍體了，你的心跟四肢是一個體。當你摸的手，你的腳及全身都遍了，都像摸到全身一樣的。事實不是這樣子，哪個人是這樣子？沒有這樣子，摸到哪感覺到哪，沒摸的就沒有感覺。所以你說遍體，不可能。多體，那就成多個人了，一摸全身都知道，觸電了差不多。因此要懂得這個道理，你所執著的不對。遍體，要多個，成了多個人，哪個體是你？若是不遍，同前所知，若不遍者，當你觸頭的時候，沒觸到你的腳。要像你說的，你觸頭的時候也觸到你的腳了，全身皆觸到了，是這樣子的嗎？觸頭頭知，觸足足知，不是觸頭的時候足也知道了，不可能的。
【是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。】
所以你說所合處就是你的心。所合處不是你的心。所合處心則隨有，無有是處，就是這個說法不成立。這個說法不成立，阿難又轉執了。從五執以下，阿難盡講佛說的話來執著，就是講你說的話，我來問你。佛就說他理解錯了，隨他怎麼執都不對的。
【阿難白佛言：世尊！我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。】
阿難白佛言，世尊，我常聽到你跟文殊師利等諸法王子談實相。世尊，你不是自己也說，“世尊亦言，心不在內，亦不在外”。阿難是講佛說的話來反問佛，來執著，這該沒錯了。世尊，你自己說的，你跟文殊師利菩薩談實相的時候這樣說，心不在內，亦不在外。拿佛說的話來執著。
阿難問佛說，你跟文殊師利，乃至於觀音、勢至、普賢等這些個法身大士，談論佛法的時候，曾經說到實相。這些法王子是一切菩薩的通稱，佛為法王，法王子就是凡是大菩薩于法自在了，能宏揚佛法的，承紹佛位的，都叫佛子。為佛的真子，真正的，就像父子之間一樣的，叫法王之子。佛稱法王，大菩薩稱為法王子。
這個問題我們講華嚴經的含義，你受了三皈，入了佛門，都叫佛子；指入佛家了，都叫佛子。但是不是稱法王子跟佛子是一樣的含義，法王是佛，佛子。你受過三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧，那就是法王子。又者，菩薩是通稱的含義，叫菩提薩埵，是翻覺有情。但是這個法王子不同，是指著繼承佛位的，紹隆佛種的，等於法王，持法王印，執法王令，行法王的事，利益眾生，以法化度世間。凡是加個法王子的，就說這些個大士不久就要成佛了。
阿難舉這麼個例，說你跟這些個法王子談的時候，拿佛所說的話來執著。這是什麼意思？咱們經常說以其人之道還治其人，就是佛你說的話你不能不承認。把他自己的執著，加諸於我是因為你，你說的話我才這樣想的。這回該沒錯，心裡這樣想，阿難這樣想。