M11_015

就像吃飲食一樣，不能我飽了，讓一切人都飽了，能夠做得到嗎？個人吃飯個人飽，個人的生死個人了，這是固定的。
佛告訴阿難說，你們這些個比丘，跟我在室羅筏城，一家一家循乞摶食。摶食的意思，咱們吃飯用那個缽多羅，現在我們有些個道友受完戒發一個缽，現在我們這些個弟子與共住的道友們，他們都有缽，我用的飯碗，他們每人都是一個缽，而他用瓢來舀著吃。佛在世沒有瓢，你得拿手抓，在那缽裡頭抓住飲食叫摶食。為什麼？缽口朝裡，缽的中間很大，你怎麼拿飲食？那個時候還沒發明瓢的工具，都是拿手抓。但是我們這個拿瓢舀的是散飯，不是摶食。怎麼叫摶食？在缽裡頭抓出飯來，把它抓抓抓，抓成一個摶來，往口裡一扔就吃了。所以西藏人吃糌粑，或者西藏喇嘛，喇嘛僧他是摶食，糌粑揉揉揉，揉了很久，一摶一摶的吃，這叫摶食。佛在世的時候，比丘都是摶食。摶食是把它揉成一個摶，完了來吃。那是循次所求的，這是摶食。但是人家食的比丘沒有倒湯的，湯怎麼抓？湯抓不起來。都是摶食，幹的。
這時候乞討回來，回到住處，回到祇陀林，完了受齋吃飯。佛說我已宿齋，佛在波斯匿王那已經受過齋了，吃過了。你觀觀這些比丘，他一個人吃飯，那些別人飽不飽？阿難答覆說哪有這個事，不也，世尊，個人吃飯個人飽，他吃飯別人怎麼會飽？是諸比丘，就算他是阿羅漢，有神通，但是個人有個人的身命，個人有個人的身體，雲何一人，能令眾飽？他自己吃飯個人飽，個人事情個人了，哪能令大家都飽，不可能。
阿難在答覆這個故事的時候，他沒想到，你說心在外行嗎？這就表示你心在外不行。你心在外，心有覺悟，你身體不會知道的。因為你心在外邊，它怎麼會知道。就像你吃飯一樣，別人飽怎麼辦得到？這個含義。就像你吃飯，讓別人也都飽了，不可能。因此你說心在外能成嗎？破除心在外的意思。
阿難答覆佛問他話，他忘了他自己原來那個法了。佛給他講，他就隨著佛的語言答覆，一個人吃飯令大家飽，怎麼可能辦得到？不可能辦到。所以以下就合法了。
【佛告阿難：若汝覺了知見之心；身心相外，自不相干，則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。】
佛就告訴阿難了，“若汝覺了知見之心，實在身外”，像你所說的你的覺了知見之心在你的身外。“身心相外”，身跟心分開了，各不相干了，自不相干了。但是你心裡所知的，身不能有感覺，所以是兩回事。“覺在身際，心不能知”，如果身有感覺，心也不知道。
像你覺了之心，就是你的攀緣心， 在內才攀緣，攀緣六塵境界，你才有見聞覺知。如果你心在身外，你這個見聞覺知怎麼發現的，與身體毫不相干了，心離於身，身離於心。心不跟身離開。假使你的心在身外，身心相外，各自分離，有這等事嗎？就像你吃飽了，我能飽嗎？我吃飽了，你能飽嗎？這是各不相干。那個喻就合這個法的，一人吃飯眾人能飽嗎？不可能。如果你一人吃飯眾人都能飽，那像你舉的心在外就差不多，那還可以；但是事實不是這樣子。
【我今示汝兜羅棉手，汝眼見時，心分別否？阿難答言：如是世尊。佛告阿難：若相知者，雲何在外？】
“我今示汝兜羅棉手，汝眼見時”，眼睛見了。“心分別否 ？阿難答言：如是世尊”。如是就是不錯，我眼睛見了，心是分別。“佛告阿難，若相知者，雲何在外”？我這一舉手，你就見著了，你身就見著了，那你心在身裡頭。也沒在身裡頭，也沒在外邊。就驗你這個心不在外，在內不對，在外也不對。為什麼？因為你見著我的手，是你眼見心生。眼見心生，你眼睛看，心裡知道了，那你身心相知，雲何在外？心不在外，在外是不對的。阿難就又要打主意了，既然不在外，也不在內，心究竟在何處？
【是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。】
是故應知，你說你能覺之心住在身外，不對，無有是處。只要心離開身，在你的身外，那屬你身體的眼睛，眼睛該在你身內吧？眼睛長在腦殼上，在身內吧？那你見佛的時候，你心不知道，這是眼見。心在外邊，心怎麼能知道？但是你現在不是這樣子，你眼見心知。身在外絕對不能成立，所以心不在外。既不在內，也不在外，這個心究竟在哪？阿難又打主意了，又想。在這個時候問答當中，阿難就向佛表白。
【阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外，我今思惟：知在一處。】
“阿難白佛言”，不錯，世尊這一說我也明白了。“如佛所言，不見內故”，看不見心，看不見肝、脾、胃，那是心見不到內，心不在內。身心相知，身又不離開心，心也不離開身，不相離，那身不在外，我剛才說在外錯了。“我今思惟，知在一處”，現在我明白了，我知道我的心在一個地方。他又找一個地方。佛把他心在內（在身內）給破除了，他轉計身在外，身在外又讓佛給破除了，他又打主意說，我心我知道在有一個地方。在什麼地方？下文佛問他，他就答了。
【佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裡。】
“佛言，處今何在”，不在內，不在外，你又有個地方，在什麼地方？“阿難言，此了知心，既不知內”，不能知道內而能見外，我就琢磨了。“如我思忖，潛伏根裡”，潛伏身根，潛伏眼根，潛伏在根裡。根跟身兩回事。
【猶如有人：取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙：彼根隨見，隨即分別。】
就像人一樣，如果有人拿個琉璃，取個琉璃碗，透明體，就是玻璃，把它合在兩個眼睛上，戴個眼鏡就是。“雖有物合，而不留礙”，有些個物合在眼睛上好像有障礙，這個沒有障礙，還能看見；“彼根隨見，隨即分別”。所以阿難想讓佛不再破除他，他預防給他破除，他就打主意了，琉璃碗，比如我們戴個眼鏡也可以，拿琉璃碗把碗扣上。琉璃是透明體，玻璃合上眼睛，眼睛照樣看得見。我的心就像這樣一樣，潛在眼根裡頭，心在眼根裡頭，琉璃不礙於眼，眼在琉璃之內，眼睛在琉璃碗之內，仍然看見山河大地。根不礙我的心，我的心就潛伏在根裡頭。故曰彼根能見外物，眼能見外物，心也就隨著分別能見外物，就是外邊境界相。
【然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚瞻也視外，無障礙者，潛根內故。】
“然我覺了能知之心，不見內者，為在根故”，覺了能知之心不能見內，為什麼？在根，在根上，根不能見內。眼睛只能朝外看，看不見它的根。“分明矚瞻也視外，無障礙者，潛根內故”，我這心能明瞭外面境界，是因為潛伏在根裡頭。因為此心不見內，不見肝、脾、胃，因為是在根中伏藏的，所以不在身內。又能分別外邊一切境界相沒障礙，那我心是潛伏在根之內。阿難對佛表白的，我覺了我這個能知之心，不能見到五臟六腑，因為在根內，根給障住了，所以對內不見，因此在根內。他認為我這個比喻很合法的，潛伏在根內很合法的。
【佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠（罩也）眼，當見山河，見琉璃否？如是世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。】
就像你所說的，你的心潛在根內，就像扣個琉璃碗。當那個人以琉璃把眼睛籠上的時候，可見山河，還見到琉璃碗、見不到？你拿個琉璃碗扣到眼上，能見外頭一切境界相，但是你眼睛（你的心）還看見琉璃、沒看見？阿難就答覆了，說這個人以琉璃籠眼的時候，實見琉璃，實實在在的他看見琉璃了。直接答覆世尊，說這個人以琉璃眼籠眼的時候，他是見著琉璃了，先見琉璃，然後才見一切萬相。你說見了琉璃，那你的心跟琉璃合了。
【佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？】
“佛告阿難，汝心若同琉璃合者，當見山河”，能看見山河大地，外頭一切境界相。看見眼睛沒有？佛又問他了，以琉璃合到眼上，向外看都見到了，你還看到你眼睛、沒看到？他當然看不到。佛問阿難就破他，你的心潛伏在眼根裡頭，那你應當看見眼睛才對。你看不見眼睛，潛伏裡頭不對，心不見眼；既不見眼，你這個比喻跟你這個說法不能成立。你的心如果跟琉璃合，能見山河大地，也能見琉璃，那你也應當看見你的眼睛。但是你現在不能看見眼睛，那你這個法跟這個比喻合不起來。佛又給他破除了，兩個都破除了。
【若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，雲何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？】
假使要能見眼，你拿個琉璃合到眼根上，眼睛假琉璃合成，還能看見眼睛，那不叫隨，那不成為見。你怎麼能說，你了知此心，潛在根內，跟琉璃合？要能見眼，那你這個眼睛跟境界一樣的就是所見，能見見於所見，能見見到境界，是這樣子的嗎？那你眼睛若被你所見的外頭境界，那它還能見什麼，能見的功能在什麼地方？能見不能成就，能見同於所見，那沒有能見了。彼根隨見隨即分別，因為你這個根見什麼分別什麼，見到色，這是紅色，這是白色，這是黃色，隨見隨分別，見什麼分別什麼。若你心看不見你的眼睛，你的心就不在眼根之內，沒有潛藏在裡頭。若你心跟眼睛合了，那你又怎麼了知此心，潛在根內，跟琉璃合？你舉的這個例子跟舉的法，跟你所舉這個譬喻，兩個合不起來。
【是故應知：汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如琉璃合，無有是處。】
阿難你當知道，你這個瞭解的心潛伏根內，如琉璃合，無有是處。比喻也不恰，你的心也不是潛伏在眼根內的。把他破除了。你知道你這個心潛在根內，跟琉璃合，這個說法不能成立。“是故應知 ，汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如琉璃合，無有是處”，這不可能，比喻也不恰，與法也不合，心潛伏根內是不對的，心也不潛伏根內。
【阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑髒在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。】
“阿難白佛言，世尊，我今又作如是思惟”，佛這樣說了，我明白了，現在我知道了，我知道我的心，我又作如是想。“是眾生身”，一切眾生他這個肉體，就是他這個生身。“腑髒在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明”，這個是內也計，外也計，就是內外雙計。五臟六腑在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明，叫七竅。
最初我所著執在內，不對的，而能見外之故。我今又這樣想，我的身心相知，潛根不能見眼 ，不對。心藏潛在根內，潛在根內是不對了，因為我看不見我的眼睛了。在內不對，在外也不對。心在內不對，不能見內，不能見到五臟六腑，因為是藏起來，有藏則暗。能夠見到外，見到眾生之身， 那因為有竅，七竅的竅，竅穴居外，有竅則明。五臟六腑在內，因為轉化了，五臟六腑轉化了。轉化了，我把它能藏的精氣，五臟六腑的精氣不泄，精氣不泄就藏。
懂得精氣嗎？精即是氣，精變成氣，這是生理狀態。咱們吃下的飲食，不論喝水吃飯一切飲食，它要變成血。你吃下飲食是粗糙的，但你所吃下飲食經過腸胃的消化，只能吸收四十滴，一滴一滴四十滴，四十滴變成一滴血，就是咱們這血液的血；你積成了四十滴的血，腐化自然的化現，變成一滴精。咱們所有飲食四十滴變了，把它腐化，腸胃消化，四十滴能變成一滴的血；再從四十滴的血，能變一滴的精；四十滴的精，能變一滴氣。咱們運動都有氣，在裡頭都有氣。四十滴的氣，又變成了一滴神，神就是外相的神。這是道家說法，道家講究的是精、氣、神。精怎麼來的？從飲食變成你的精，精而化成氣，咱們有氣力沒氣力是精化成的；氣變成神，說這人神采飄逸。這是內部的變化，精、氣、神。咱們佛家的三寶佛、法、僧，道家的三寶精、氣、神。道家的的形態研究，也是人家的經書，也都有研究的，你從老子道德經，你可研究精、氣、神三寶。但是他注重肉體，化成精、氣、神三寶。佛家不是的，咱們所以說的五臟六腑、一切的神、精、七竅。
竅穴就是七竅，眼是二個，耳也是二個，鼻子二個孔，口是一個，這叫穴道。雙耳、雙眼、二個鼻孔、一口，就叫七，七孔穴。咱們都是向外通的，往外頭流，外頭也進來，孔穴。但是這是腦殼上所具足的，都是對外的，所以叫外，七竅外居。竅是通的，這七個通的。藏是包含的意味，包含必定在暗，不能明。七竅在明，包藏在暗。有通達的竅就明白向外，所能知道、所能跟外界通達，就因為有七竅通達。為什麼耳朵要長兩個？為什麼眼睛長兩個？鼻子為什麼長兩個窟？鼻有二孔，加一個口，咱們說七孔常流，就是這七個；再加大小便，就講九孔。這個只說面部的，所以叫竅居外。居外有含藏的、有包的，竅明居內。阿難思惟這個有明有暗，有藏則有暗，不執著前頭了，現在他又想一個執著後頭的。
【今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內，是義雲何？】
今我對佛，開眼見明，這叫見外。閉眼見暗，這叫見內。是義雲何？他自己說，我這個道理該對吧？包藏的地方一定是暗，黑暗。七竅通的時候，不就明瞭嘛！因為七竅通，我而後才明。因為藏而後才有暗，我開眼見明，閉眼見暗，就是這個含義。阿難這種計著就是占兩個方面，既見內也見外。我睜開眼睛就見明，名為見外；我閉上眼睛就見暗，名為見內，閉上眼睛見暗名為見內。這樣該對吧？是義雲何？由於心既明也暗，那心就占兩個了，明、暗。
【佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不眼對？】
佛就問他了，說：對，你說的明暗。那你閉上眼睛見暗的時候，那你這個暗的境界相，見暗的境界相跟你眼睛對，是不跟你眼睛對？能見見於所見，兩個是相對的。你見暗的時候，這個暗的境界跟你眼是對、是不對？你看阿難怎麼答覆。
【若與眼對，暗在眼前，何成在內？】
若與你眼睛對，你見暗要眼對，那暗在眼前 。你見暗時候，暗是相對的，那在你眼睛前面，暗怎麼會在內？在你眼睛前面是在外了。
【若成內者，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑？】
假使你勉強說在內，那你在暗室中，你在黑暗的屋子，沒有日、月、燈，這個室昏暗之中，那這個暗都是你五臟六腑了，是這樣子嗎？因為你的心在內的時候，不在外的時候，那是五臟六腑。
【若不對者，雲何成見？】
若不相對，不相對還見什麼？見要對相對的境界。相對不對，不相對也不對，就是你這個見內見外不成立，一句話就破除了，佛就給他破除了。
【若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？】
假使離開外見，“內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面”？你開眼見明的時候，怎麼看不見你的臉？這個是說見內見外不成立了。
【若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛室，何成在內？】
若你自己看不見你的面，內對不成。若看見你的面，那你了知的心跟你的眼睛都是在虛空當中，哪裡是在內？在外不成，在內也不成。
【若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？】
假使要在虛空，關你什麼事？虛空當中多了，自非汝體，是空的。那佛現在看到你的臉，空裡頭沒分別了。“即應如來，今見汝面，亦是汝身”，能是這樣子的嗎？這個不成立的了。
問題沒說明白，下回再說，今天就講到這裡。