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這是無情的世界。以下講有情的。知見的見，就是我們看問題，你看見什麼問題是見，不是看的顏色，不是眼，是心見。就是你看什麼問題，你怎麼認識，那個見。
【知見不生分第三十一】
【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】
佛跟須菩提說，若是有人說，佛說的我見、人見、眾生見、壽者見，這是我們金剛經前頭講的我相、人相、眾生相、壽者相，見我相、見人相、見眾生相、見壽者相，就相續，壽者相是相續不斷，壽者相就是我、人、眾生相續不斷，這叫壽者。須菩提，你如何想？因為佛說我見、人見、眾生見、壽者見，你怎麼解釋？你怎麼認識的啊？須菩提，於意云何？是人解我所說義否？否也，世尊，須菩提答覆佛說，不是這樣子吧！不能這樣認識。這個人說佛說的，我見、人見、眾生見、壽者見，如果認為是真實的，這個人哪沒瞭解如來說話的涵義。應該怎麼樣解釋呢？何以故？這樣解釋不對，應該怎麼樣來理解這個問題。須菩提說世尊所說的我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見，三種，三說。一種是世間這樣說。在佛所教法當中我見不是我見，人見、眾生見、壽者見不是的，四相皆不存在。凡夫貪著有我這叫我見。有我一定有人，相對故。因為有這法，法起虛妄，妄見分別，這叫我執，執著有我。什麼都是我、我、我，我的財產，我的財富，我的家庭，什麼都加個我。我的不是我，我的家書，我的財產，我的不是我，就是破除我見，都是我的。人呢？有我必須有人，我、你、他，人是指他說的，我、你、他；就是無我也無有人，我要不存在了，人也是沒有，這叫人見。
我是虛假的假名的，一百年之後，兩百年之後，我沒有了。這個見不對，因為破除這個見，我見，人見、眾生見、壽者見，這是四見，四種見解。令一切眾生怎麼樣破除呢？就是般若波羅蜜，學，具足了般若波羅蜜的時候，我見沒有了。因為他智慧觀察我不存在，若是存在的，就該不壞，因為它可壞，它可壞；我不是常有法，我是生滅法。應該這樣說，我如是，人也如是，我見如是，人見也如是，一切眾生都如是，我相、人相、眾生相、壽者相，相續不斷，永遠也如是。至於發了佛心，無上正等正覺心，我們經常說發菩提心，咱們簡單說就是佛心。以佛的看問題，他的知見是什麼知見呢？不生法相，沒有一切樣子。凡是有法，有個相狀，都是非法非相。所言法相者，如來說即非法相，遣除了。為什麼？它是生滅法，有生一定有滅。佛說呢？佛是無生滅法，無生，亦無有滅。所以如來所說的，一切法相，即非法相，這才是真正的法相。真正法相，是什麼相呢？無相，因為咱們整個金剛經講啊，是無相法門。那怎麼樣看一切法呢？佛又說四句偈子。何以故？一切有為法，凡是有作為的東西都是虛妄的。咱們這個身體是虛妄的、可壞的，在這個身體的心裡頭，說妄想心所起的妄念全是煩惱，沒有一樣真實的，這是業障，過去造的業所給你作障。怎麼樣來看待一切法？如夢、如幻、如水泡、如影子。如夢幻泡影，你看世間相，哪一法，不是像夢一樣的，像你作夢一樣，醒來沒有了，是幻化的，水上的泡，生起來又滅了，一切的影子，都是無常的。
【應化非真分第三十二】
【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩薩心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
若要有人，以無量的世界七寶，拿它作布施，這個沒說數量的，無量的世界七寶，就是沒有數量，很多很多，拿它來作布施。若是有善男子善女人，發菩提心的人就稱善男子善女人，有好心的人吧！光做好事，不作壞事的人，發了菩薩心了。菩薩心呢，菩薩是簡略稱，應該叫菩提薩埵。菩提薩埵是什麼呢？度有情，廣度一切眾生，發了菩提心了，就幫助別人，盡度別人。發了菩提心了，來受持金剛經，或者念，念金剛經，或者讀誦，或者給人演說，這個人的福德勝過用三千大千世界七寶布施那個功德，比那個功德大。為什麼？不管給人演說做什麼，不取相。菩薩度眾生啊，不執著的，不求報答的啊，不取相，沒有個能度者，也沒有所度的眾生，就這麼樣一個涵義，度眾生不見眾生相。為什麼？因為一切有為法呀，如夢幻泡影，就像早晨的露水一樣，像打電閃火 閃的電光一樣，如露亦如電。你把一切法，看成了短暫的，一現就沒有了，人生百年，一現就沒有了。
我經常講我到北京的時候，十六歲，現在我再回憶我在北京時候，那些個人沒有了，乃至北京城市的變化，永定河沒有了，護城河也沒有了，水都沒有了，所有的城門都拆了，在地理上的變化。人呢？我都九十多歲了，那時候活的人都得一百多歲了，人也沒有了。但是又來一批，不但沒有還多了，以前我在北京時候是二十六萬人，現在一千多萬人。你說是滅了，沒有啊！新生的多得很。這個生的，滅不滅？也滅了。我們講歷史啊，燕雲十六州，幽州是小的，咱們這個代州，代縣是大的，這是戰場，燕雲十六州代縣屬第一，現在岱縣很小了，北京的幽州，變成北京市了，最大了，一切諸法在變化無常，變化無常。在唐朝的時代，我們山西，是唐朝李世民的家鄉，他就是山西太原的，從大同到長安，這一線的佛教興盛的很，人口也很興盛，現在呢，很落後。
一切都在變化，為什麼？運動當中。就像我們作個夢一樣，如夢，如幻化的，幻化不是真實的，天上的雲彩，一下聚了一下散了，就像早晨露水一樣，應作如是觀。把這個偈子，合成我們的身，夢者，就是我們這個妄身，虛妄的身體，所產生的影響叫夢。那幻呢？幻化不實的，就像我們心裡，一會兒想這個、一會兒想那個，妄念不息，是這樣子吧？每個人都可以這樣想，幻者是妄念，夢者是妄身。泡是煩惱，一會兒起來，一會兒滅了，一會兒起來，一會兒滅了。每個人都有煩惱，身上的煩惱心裡的煩惱，外界的影響，從家庭到整個的社會，都是煩惱。因為有些是喜歡的，喜歡，也是煩惱，因為你不喜歡的現相也是煩惱，這是泡，就是你煩惱。咱們經常說業障業障，業障本空，沒有，但是你有個影響，像影子一樣的跟隨你，你去不掉。你今生做的業，未來生你要受；你現在所受的，就是前生所做的，你不受，能行嗎？所以很多人認為這個世間上不平等，有窮的、有富的，有很老的才死，有生下來就死了，壽命不平等，財富不平等，生活的幸福、悲哀都不平等，這樣認識的。他不曉得業呀，你那個業像影子一樣的隨著你，你有你的業，他有他的業，你自己做的業，你自己來受，怎麼不平等呢？你現在做的業，你未來還得受，不是做了就沒有了。
剛才佛教不是講的虛妄嗎？不是證得法身，就沒有了嗎？那你得認識，光認識不行得斷業，把業障都消滅掉。我們每天哪、每個時辰哪、每一念都在造業呀，舊業沒消除，新業又造成了，哪能夠斷哪？就像影子一樣的。我們要以佛教觀點來看，嗯，學佛來認識它，夢、幻、泡、影，加上你的業，都算上有為法；這些法都是做的，過去做的，現在做的，未來相續做，都叫有為法。有為法，不是真實的，是假的。那咱們學金剛般若波羅蜜經是無為法，用無為的智慧，認識一切有為，就是消滅有為。這叫有為法，夢、幻、泡、影、業這五種都是有為法，有相、有名字，我們把名相都消除了，開了悟了，學金剛經開了悟了，有了智慧了，沒有業障了，悟者，無業呀。沒有業了，還有什麼障礙嗎？沒有了，都是真空，真空絕相，無障礙。
金剛經最後告訴我們，一切諸法皆是虛妄，若見諸相，非相，即見如來。這金剛經講的這一部經的目的，達到什麼呢？讓我們明白。明白什麼？別再造業了。用六個字，放下、看破、自在，你把你所作的業，任何事物，看成沒有真實的，全是虛妄的，假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。沒有誰束縛你，是你自己束縛自己，就是執著、妄見、妄想。就像作夢一樣的，把作夢當成真實的，貪著世間的名聞，貪著世間的財富，那你放不下；放不下這些個，都執著上了，那你就成不了道。等到人死的時候，死亡的時候，你什麼也帶不去，但是你做的壞事好事、善業惡業，你都帶走了，他就到來生，去轉化去了。但是業有性體沒有？沒有，業性本空，原來就是空的，什麼都沒有，是你心造的，唯心造。 這個心是妄，妄想心造的；你把妄想心消失了，再不造了，業障也沒有了。
【佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】
佛把金剛經就說完了。佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間，天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行；就是信佛說的話，照佛所教導的去做，那就得到金剛經的利益了。現在我們做不到，金剛經上所說的話我們依照去做，但是我們業障還沒消失，做不到。怎麼辦？讀誦，讀誦金剛經。一讀想起來了，佛教我，不能做這個事、不能這樣想，應該怎麼樣觀、怎麼樣想，不要執著不要貪戀，貪戀就是貪求；不要貪求，已得的，不要戀戀不捨，未得的，不要去貪求，求來也是空的，你也得不到，你也帶不走。沒有哪個人生下來帶什麼東西來，光光的就來了，等到一大了，要穿衣服了、要遮羞了。我看每個小孩在媽媽肚子生下來的時候，帶什麼來了？誰帶來什麼東西了？走了，你也帶不走，什麼也帶不去。生不帶來，死不帶去，那你貪什麼？因此學了金剛經，就要不執著，任何事物把它看破，看破了，就放下，放下就自在。例如你背著很多東西，背不動；你把它放下，放下，先坐那休息，就安然了，放下就自在了，不要再背著了。以前我們不知道，現在學了佛了，知道了，這就是佛講金剛經，讓我們覺悟，說開悟了。開悟是什麼意思呢？咱們講法華經的時候，開悟了，就是明白了。
明白什麼了？明白世間全是假相，沒有一樣真實的。我們求的，是讓我們的真心哪，現在我們用的心，這是妄識，這要大家自己去參，我說不出來的。心不在內，既不在你的身體，但也不在外。不在外，外頭哪有你的心？但是你可向外推求，你貪財富貪名色，這都是貪求，貪在什麼地方，貪瞋痴建立在什麼地方，你找找你自己的貪瞋痴，都是虛妄的。因此你回過來觀，返觀，觀你的心，那心不是妄，是真。能觀的是智慧，但你所觀的，是外邊境界相，認識一切境界相，認識它，如夢幻泡影，開了悟了，這樣認識，就開了悟了。開了悟了，有什麼現象呢？什麼都懂了。就像咱們六祖大師，他聽見人家念金剛經，他沒得文化的，他也不認得字的，他也沒學過佛法的，他在山上砍柴，到市場裡去賣，把那柴火立到那，賣柴火的時間，聽見樓上念金剛經 「應無所住而生其心」，他一下子就開了悟了，而且是大徹大悟。我們呢？他的境界我們沒學到。
但是六祖參五祖的時候啊，他有個大師兄，叫神秀法師。五祖說，你們大家做個偈子，我這祖師位子要退了，我要走了，就是他要圓寂了，要傳位給下一代。神秀大師做個偈子，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。他說你這個心相似於菩提，像菩提樹一樣，菩提就是覺悟了。心是明鏡，就是照著你，智慧，明鏡是智慧的意思，心如明鏡臺，照著這個鏡子別做壞事，照了一切。鏡子隨時要擦，才照得見，善惡才分明，不做壞事，盡做好事，常常的把它揩乾淨啊。你身心（身口意）千萬別犯錯誤，不起殺盜淫，不起貪瞋痴。時時勤拂拭，就是隨時修行觀照的意思，不讓它落到六塵境界去，不要落到生死。五祖讚稱他說做的這個偈子很好，讓一切眾生不造業，他很快就成佛了。但是對著六祖大師的偈子，五祖沒評論，怕他受害。大家爭奪那祖師位，那時候也在爭奪，並不是人人都看破放下了。六祖大師怎麼做個偈頌，他寫的，「菩提本非樹」，菩提哪裡是樹啊，樹是形容詞啊；「明鏡亦非臺」，我們這個心不是什麼臺，用什麼臺來形容；「原來無一物」，什麼都沒有，原來就什麼都沒有，就是咱們講金剛般若波羅蜜；「何處惹塵埃」，哪裡還會落塵境界，這是大徹大悟的。神秀大師教我們從有門入手，懺悔業障，禮佛拜懺，時時勤拂拭！惠能大師告訴我們開示悟入佛之知見，頓證菩提，這是頓證的；神秀大師是漸修的。南能北秀，神秀大師的法就傳到北方來，在北方，北方大都是漸修多；南方的大禪堂很多，開悟的人很多；北方是漸修 ，南方是大悟。 但是這個話不是絕對的，南方也有漸修的，北方也有開悟的。但是我們現在是末法，兩個都沒有了，很少很少的。
佛把佛的法分了五個五百年，第一個五百年證果的多，就是成道的很多，了了生死的很多。 第二個五百年，學，遵守法律，遵守法律就是我們佛教的戒律，聖人，多。第三個五百年就沒有了，兩個殊勝境界就沒有了。第四個五百年，兩千年。現在我們是第五個五百年，兩千五百年都過了，修道的也少，證道的也少。五個堅固，但第三個五百年說教的人還多，說教堅固。第一個五百年證道的多，第二個五百年修道的多，第三個五百年說道的人，第四個五百年說道的也少了，第五個五百年是末法了。說金剛經告訴我們，五百年之後的末法時期，還有金剛經在；就說我們諸位，凡是聽到金剛經的一字一句，乃至一個偈頌，都能種善根，將來都能夠得度；或者你聽一字一句，聽一個偈頌，都可以。這叫有緣，則相度，無緣，對面碰到了也度不了，佛度有緣人！我們大家都跟佛有緣，都在佛度，跟金剛經有緣，都得金剛經度。但是我們成道，這個緣恐怕很難了，讀誦沒什麼困難，希望大家每天能讀一遍金剛經，種這個善根。善根種下，一定要發菩提芽的，一定能得救的。如果你遇著什麼危難了、困難了，不順心，生活的資源不夠，念念金剛經吧！一念就來了，不可思議啊不可思議。很多的道友，一念就來了，念吧！一念沒來怎麼辦？再念，相續念念不斷的念。好了，金剛經我們講完了，今天結束了。