M04a_019

【爾時，世尊而說偈言，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
佛跟須菩提說，若以音聲色相見，來求見佛，這是錯誤的，見不到佛，意思就說太執著了，色相見，音聲求。假使我們離開色相、離開音聲，那有佛可見嗎？有法可聞嗎？這就是須菩提問佛，云何住心？我這個心怎麼樣它住住？云何降伏其心？讓我這個心怎能得到降伏？佛就跟他說了一切不執著，不見色生心，不見聲香味觸法生心。那這個心怎麼生？無生，這就是金剛義，金剛般若波羅蜜，無生，就沒有滅。你怎麼樣見如來？離開聲音，離開色相，來見佛的是，法身佛。你在世間相，見佛，見的是假相，不是真佛，是形相。如果我們學金剛經的，要見的是真佛，什麼叫真佛呢？無色相，無音聲，色相、音聲是你的執著。一切眾生本具都有清淨的真心哦，不是你肉體中間那個識，不是那個肉團心；離開那個心，那是妄，要見真實心，真實心是無相的，咱們講華嚴經的時候，是法性真實體。我們念佛，是念自性佛，不是念他佛，自心就是佛。我們現在很多的道友對佛的涵義呀，得懂得，不要看這個色相，這個你見不到的，這是假相。所以這個地方說若以音聲求我、色相見我，那不是佛的正道，是行邪道的。因此我們就得懂得什麼是佛？我們一般都說信佛，你信的什麼佛？那個信是妄想，妄信不是真信。佛的涵義是印度話的，沒說完，咱們一般佛弟子知道，佛陀耶，得把這句說完，光說一個字佛，陀耶給略了。佛陀耶翻成中國話叫覺悟的覺、明白的明，就是覺明，不是實相體的，是光明體的。覺悟了，明白了，就是佛。所以說，心佛與眾生，是三無差別，你現前的心，跟諸佛已成就的佛，還有一切眾生的心，沒有什麼差別。是心是佛，是心成佛，成什麼呢？成就明白，成就覺悟。在沒有成佛之前，一切大菩薩、阿羅漢全沒有究竟，沒有究竟明白。那我們怎麼樣能達到究竟明白、 達到成佛呢？要學法。佛告訴我們很多，八萬四千法門，就是成佛的方法，你要依著這個方法走，你就會了。
今天我們來了很多畫家，畫家道友們好像這四句你們來聽到，就是跟你們講的一樣的。色就是你們畫的畫，彩畫裡頭沒有心，你的心裡頭也沒有彩畫，彩畫中無心，心中無彩畫，那你又如何畫呢？你心裡頭沒有這些個色相、 沒有這些個顏色、沒有這些彩畫，彩畫裡頭你畫出彩畫了，有心嗎？彩畫亦無心。要離開心你能畫嗎？離開心，你不能畫，那你所畫出來，非是心。心中無彩畫，彩畫中無心，這個參去！我們佛教說的很多問題讓你自己思惟。你畫一張水墨丹青，不假什麼顏色，就是墨一樣就夠了，你怎麼畫的？畫出來這個畫是色，不是你，而是由你所畫出來的。你畫出畫，沒有你，你心中也沒有畫，心中無彩畫，那你可能隨便就畫了一張，這是自在未曾有。你以色相求，那個畫很不值錢；離開彩畫看他畫的意境，那張畫就值錢了，名貴了。朗士寧畫的馬跟徐悲鴻畫的馬，咱們認為朗士寧畫得好。但是一般的畫家，能畫到徐悲鴻那樣子嗎？恐怕一般的人畫家畫不到徐悲鴻，畫馬那形相。畫馬如是，畫其他亦如是。 世間都是色相，沒有我。 那誰來畫的呀？這就是我們佛教所說的，你要真正明白這個道理了，你就開悟了。這是色相。音聲求佛，見不到的。怎麼樣求佛呢？我們佛教經常有這樣警策的話，山色、水色、煙霞色，山色的顏色、水的顏色，山的形相、水的形相，再加上空中所起的煙霞，沒有一樣是真的。「山色、水色、煙霞色、色色皆空」，這些相都是假的、空的，隨時可以消滅的。還有音聲，以音聲求佛見不到佛，為什麼？因為音聲是假的，不是真實的。風聲、雨聲，我們和尚敲的鐘，鐘聲磬聲，「風聲雨聲鐘磬聲聲聲自在」。聞聲而不起知見，不起執著，聞聲無聲，不因聲而生心；見色無色，不因色相而起執著。這就是這四句偈，不以色見，不以音聲求。離開色相呢，就無相，什麼都不執著，相不執著，音聲亦不執著。怎麼能得到？依著佛教導，我們觀，觀，就是你思想，思惟修，任何都不執著，這叫無相法門。
【無斷無滅分第二十七】
【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】
須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。我這麼一說，你就想了，如來是無相的啦，沒有三十二相八十種好，這樣想又是錯誤的。阿耨多羅三藐三菩提翻咱們漢話說，無上正等正覺。你不要做這個想法，因為一說不執著了，你就把佛當作無相、無聲、無影，什麼都沒有，那就是斷滅。有相不可以，無相也不可以。如來又問須菩提，佛說不可以聲色來求佛，那就什麼都沒有了，離開一切相來求佛也不可以。那你要從哪建呢？依什麼而修呢？執著有，不可以，無，也不可以，這個道理，咱們前頭講得很多了哦，很多了哦。執著有，咱們一說有，就實實在在有，不能空；咱們一說空就斷滅的，什麼都沒有，這都是錯誤的。空即是有，有即是空，那中間去一個什麼？就是我們的執著妄想；若沒有我們的執著妄想，都成佛了。我們經常說，你看破了，放下吧！不要再背著了，就是這麼句話。你明白這個道理了，不執著，也不否定。
【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】
前頭說是離相，離相就是空了，真空。又說不執著一切相，著相便落於有；不執空不著有。須菩提問佛，云何應住啊？云何降伏其心？我怎麼樣能把我這心降伏住？既不落空，也不執有；落空，說諸法斷滅，執有，執諸法實有，是妄，虛妄，諸法都是生滅的，哦，這樣才能成佛道，哦。
【不受不貪分第二十八】
【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】
須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所有的功德。何以故，須菩提，以諸菩薩不受福德故。這句話就讓你不執著，不執著於福德。福德呢就是人間的享受，富貴、榮華、地位，這是福德所感的，前頭說福德感的。有一個人在法上什麼都不執著，一切法無我，沒有我見，看破了。這說我看破了，不執著，什麼名聞、利益、地位、財產，一切附屬，都沒有，不起執著不貪戀。有人拿著三千大千世界恆河沙那麼多七寶，財產，去布施供養給一切人，這個福德大吧？這個福德不大。若是以一切法執著無我的，不起我見，這個福德就大了。這個意思就說凡所有相皆是虛妄，前頭講過，你以三千大千世界七寶是有相法，有形有相的是有比較的；但是執著於法無我，這是無相的，沒有比較的。因為此說證得無相的，才功德最大，因為此菩薩不受福德。不受福德，並不是說不布施，布施了，而不執著於福德；菩薩做一切功德，不考慮他的回扣，就是他的抱負。佛這樣說，須菩提產生疑惑了，他向佛說：世尊，云何菩薩不受福德？菩薩做了很多利益眾生的事業，說他沒有福德？佛說不是沒有福德，不受而已。菩薩做了福德，不貪著福德，這叫福德沒有福德相，有福德性，是這樣來說的，不受福德。
【威儀寂靜分第二十九】
【須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】
佛又跟須菩提說，若有人言，如來若來若去、 若坐若臥，是人不解我所說義。看著佛也跟人一樣的來去，行住坐臥，這是四相，這樣不能見如來的啊，佛是無來無去的、寂靜的、不動的。如者是如如不動，來，是他轉化利益眾生，來而無來，無所從來，亦無所去，這就叫如來，沒有生，沒有滅，沒有死，沒有再。咱們看到人死了，滅了，消失了，沒有了；他又轉世又來了，這叫來，又生了，這叫有來有去。佛是不生滅的，但是咱們前頭講過很多，因為他隨緣利益眾生，隨眾生緣，示現生滅，這是假相，示現的生滅，不是真實生滅。像演魔術，那個魔術師，你看見他變的這個那個，全是假的。這個誰都懂，但是你不知道他的方法，因為你不能變，他能變，因為他學了那個法子了，就這個涵義。
【一合理相分第三十】
【須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。】
須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多否？以三千大千世界碎為微塵多不多？甚多，世尊，須菩提答覆佛，那太多了。這個三千大千世界，因為我們學佛的人都知道了，有這些名詞，我們不加解釋，初學佛的人是不知道的啊；三千大千世界是小千、中千、大千，這樣來分的。那麼佛問須菩提，若是把三千大千世界都抹為微塵，於意云何，微塵多不多？須菩提答，多多的了。咱們可以用這個比方，要不把我們中國的所有的土地，把我們現有的世界，就這個小世界吧啊，都抹為微塵，就這個微塵，對我們凡夫說，也沒辦法得知道，所以他說，甚多甚多。
【何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】
佛告訴他微塵不是實有的，不是真有的，因為是虛妄法。何以故？為什麼我這樣說？若微塵是實有的，佛就不會說了。因為它不是實有的，幻化的。因為佛說微塵，即非微塵，是名微塵。金剛經都是這樣講，先立，立就是說微塵世間相，非微塵，就是佛的道理，甚深道理，就是咱們講的性空啊，一切都空的，沒有。那眾生不能理解啊，隨眾生緣，說是名微塵，這樣解釋。一個就眾生現在所現相，佛跟他說，真正你入了道、成了道之後，這些現相都是空的、假的、沒有的，就證得真空了。般若就講真空的，但是眾生不能夠理解、不能認知，怎麼辦？隨眾生緣，還要說微塵眾。微塵如是，三千大千世界也如是，所以如來說三千大千世界，即非世界。三千大千世界，即非世界，可壞性，因為它變化，變壞了就沒有了，是名世界，那又隨順眾生緣，安立假說世界。
【何以故。若世界實有。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】
何以故，為什麼要這樣說，就是解釋。若是世界實有的，這個世界是實有的，即是一合相。 世界實有的各種現相合成的，人物、水、山林、樹木、市場一切，這是大，很多相合成的，不是一相，合成叫個世界。佛說一合相，不是一合相，即非一合相，因為都歸於消滅的，不是實法，不是常有。對於人來說，人的壽命是最短的了，最多定個一百年吧！那沒有了，都沒有了。又來一代，又來一代，不是以前那一代了。世界也如是，這叫什麼呢？新陳代謝，大一點解釋成、住、壞、空。在我們佛教講，這個世界成，要經過二十劫，成了住劫，住，要住二十劫，壞，要壞二十劫，空，要空二十劫；空完了，又成，成完了，又住、壞、空，就這麼周轉不息，不是實有的相，是很多合成的成為世界。那麼這一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。佛的明瞭智慧，咱們講金剛般若波羅蜜是講智慧，佛是以智慧明瞭的，明瞭這世界組合不光是人類，有山、有水、有樹木，多種形式組合而來的，人類只是其中一種，整個的合成相裡頭一種。
佛說的一合相，不是一合相，因為合不到一塊堆，合而要散。因為心存在有個得，實際上什麼也得不到，最後連這個心，我們妄心也消失了。人死亡，好像這個妄心，肉體的這個心隨著死亡了，但是你識沒有死，真心更沒有死。所以說一合相都是假名，假名安立的，不是真合，也沒有一個合相。所以佛說一合相，是不可說的，凡夫是貪著，貪著一合相。因此這有時候用文字表達，那在佛講佛理解釋呢，要想成就佛，真正明白了，得有智慧 ，那個智慧呀是明瞭世間、出世間的智慧，還得有大悲，說是說不完的，用也用不盡的。這一合相是眾生的貪，執著把這個無相當成實相，但是他不知道這一切相都是壞的，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，那個就是無相。諸相非相是無相，無相一切諸法本來空寂，一切法諸性，一切法的體是空的，任何法無自性，它沒有它自己的體性，體性是不壞義。因為在一切法，叫法性，在有情世界上，就叫佛性，他有感覺、有覺悟，就叫佛性，這裡分有情跟無情的。因此說微塵，微塵所組成的世界，像大千世界，大千世界本體是微塵；微塵是不存在的，不是實有的，不是不變的，微塵是空虛的；破你世界相，把世界抹為微塵，微塵漸漸就消失了，世界相就沒有了。因為世界沒有自體的體性，世界有什麼自己的體性呢，說它不是實有的，它是可壞的；水可能把它分解，火也能把它分解，風可以把它分解，地、水、火、風四大種，都是可壞的，都無自性的啊，這樣的說一合相，是不存在的，不存在的。