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【化無所化分第二十五】
【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。】
佛問須菩提，說你怎麼想的？也就是說你什麼樣看法？你看佛出世間，是不是這樣想啊，佛出世間是度眾生的。汝等，不是須菩提一個人，所有與會大眾千二百五十人，你們是什麼樣想法，是不是看見我在度眾生？如果這樣想法是錯誤的。不要作是念，什麼念呢？不要認為佛出世是度眾生。何以故？明明佛出世就是度眾生，那佛要說不要作這想法，什麼原因？就是何以故，什麼原因？實無有眾生如來度者，我跟你們說真實話，實實在在說，沒有眾生可度，也沒有如來來度眾生。假使若有眾生可度，那佛就有我、人、眾生、壽者，就有四相。佛在這個時間，以前沒說這個話，度眾生度了二十年了，才說這個話。這樣子說一切眾生，就有疑心了。須菩提跟千二百五十人法會大眾，都認為如來出世是度眾生，這是執著見，這個見，切眾生都如是。佛遣除這些個執著見，你這樣執著，認為佛出世是在度眾生，說前二十年佛說法，都是在度眾生，這個念都有，這是錯誤的，不要有這個念頭。為什麼呢？如果認為如來度眾生，那如來就有我、佛、能度者、還有所度的眾生，就有人我知見，度眾生說法就有法見，而且相續不斷的，有這樣想法、這樣認識法，就錯了。以前沒有錯，隨緣；現在顯般若義、顯真實義，如還有以前那個念，那就錯了。你在什麼時候，說什麼法，還一個因緣，對什麼人，說什麼法。現在到我們末法時候，說者，沒有般若智，聽者，也沒有般若智，我們這是種善根，種善根。我們看那些小道友來聽金剛般若波羅蜜經，種個善根而已！你跟他講你不要人我知見哪，他莫名其妙的，你說的是什麼話。
因此應當知道，一切眾生都有佛性，但是迷了，迷了要沒有佛說法，他怎麼能明白呢？業障怎麼消失呢？又能夠依照什麼修行呢？佛說法度眾生不錯的了，你要是沒有這個懷疑，沒有我見、人見、眾生見、壽者見，這些知見都沒有了之後，你就知道了佛是說即無說，那你怎麼辦？你也是聽即無聽。這個經的涵義就是讓我們把二十年前佛說法，都有我、人、眾生、壽者，把這些個遣除，要不因為佛說法，他不能得悟。我們舉例來說吧！六祖大師，聽見人家在念金剛經，他就開了悟了，念到應無所住而生其心，他就開悟了。假使沒人念經，他沒聽到，他就開不了悟。一開悟，他不執著，他也不去找誰念經，誰念的也不管。能念者，他聽聞開悟了，念金剛經那個人並沒開悟，也不知道他念金剛經，別人開了悟了，他知道嗎？他也不知道。這個就是不知者，不有執著，沒有執著，但是這個不執著，可不是解脫的不執著。但是啊，我們在修行當中，對於這類的，啟發智慧的法，你怎麼樣用功？因為你聽見多了，聞到也多了，理解也多了。咱們現在是在，我、人、眾生、壽者當中，鍛鍊學習，要增長智慧，想達到，達到就是證得，想這種證得這種境界，那你就平常的生活當中啊，遇到任何事情，多看破，放下。看破放下呢就是不要執著的涵義，不要執著。知道一切法，乃至於我自己的修行一切行為，沒有一樣是真實的呀。既然不是真實的，我們磕頭、禮拜、念經，還讚歎佛的功德，懺悔、發願沒有這些個，你怎麼能達到真實呢？所以說藉假修真。有時候我們自己要有知見，有時候又不要有知見，這個意思是什麼意思？當你跟人家爭執、辯論，有些什麼問題，那你靜下來用我、人、眾生、壽者，有沒有，就是這四相有沒有。我、人、眾生、壽者沒有，那你是正確的；若有，你是不正確的。
例如像證道歌當中說哦，永嘉大師證道歌，說我們互相之間，要不要諍論哪？諍論是不是就是不對？他說四句偈子，在那個證道歌裡頭，我摘的四句偈子，說我們在辯論當中，要不要顯現真理？說圓頓教，沒有人情，有疑，有懷疑不能解決，有疑不決直須諍，這個諍，非是山僧諍人我，不是用人我知見來搞鬥爭的，為什麼？修行恐落斷常坑。學般若智慧的人，學沒有成，最大的利害關係是什麼？斷滅見。諸法都空了，什麼也不做了，什麼也不學了，什麼也不修了，這不是斷滅知見嗎？偏於斷見，斷見就執到空的一面去了。最大的過患是，藉著般若義，佛說的呀，執我度眾生，無生可度，說須菩提，你不要這樣想，沒有眾生可度，那你把這個沒有般若智慧，來當成煩惱來爭執；說佛都這樣說了，無生可度，無法可說，我也無法可聞，那該一天睡大覺，那不是墮落了，那就墮落斷常坑。執常執斷都落坑，都了不了生死啊。執常的，他還能有功德也不對；執斷的呢，功德相都沒有了。所以學習的時候，學般若的，特別注意的，要有智慧，你做任何事物，都要用腦子啊，再用佛的教導，衡量一下，這些認知的過程。
佛在跟須菩提說這些話的時候，須菩提他們那些當機眾，都證得阿羅漢果了，佛說破他們，法的知見，他們對法的執著呀，佛是給他們破除他知見的。如果對我們來說，我們不是當機眾，我們是善根眾，種善根吧！將來向這方面求。所以學金剛經、學般若門最大的毛病，墮於斷見，要把這個毛病一定改。常聽到學大乘經的，我就是佛了，還修什麼，不講因果了，什麼都不講了，沒有善惡沒有因果，那都是我見、人見、眾生見、壽者見；這是說大話啊，不行，因為你沒到這個地位。這是特別注意的，經常聽到有人學了金剛經了，拿金剛經話來說，這是不可以的啦，要有智慧，不然那會跳到崖裡頭去了。有智慧的人他不會冒險的，例如古來人說，「馬到懸崖收韁晚，船到江心補漏遲」，平常那馬跑到懸崖去，你這時候才勒馬叫馬不跑了，辦不到了，馬就跳下去了；那個船開到大江中心去了，你來補船的漏洞，晚了，晚了，船到江心補漏遲。你把馬放牠跑，跑到前頭是懸崖，牠止不住了。「馬到懸崖收韁晚，船到江心補漏遲」，你的修行，斷煩惱，你要這樣理解了，是漸漸漸漸的，不要跳崖，跳崖落到斷見坑了。說生滅，即是不生滅，不生滅，即是生滅，沒有生滅，那又落於常見了，落於常見坑了。修行的人，不斷不常。
你要修行哪一法，每一法都有利，有利一定有弊，有進一定有退，你把退想好；就是要有智慧，要有般若智慧，不要做傻的事，意思就是這樣涵義。因為你聽到每一法，要知道每一法的因緣，這個金剛經啊，須菩提請問的呢，怎麼樣住心、怎麼樣降心，當你修行的時候，千萬注意，既不落斷，也不落常。同時先認識自己，我們眾生最大的過錯，不認識自己，不認識自己呢，盡做些冒險事，修行也如是。同時我剛才說這兩句比喻的話呀，假使你在修行當中，遇到些個災難，甚至是命難，你怎麼樣對待？你是佛弟子啊，依著佛法，你怎麼對待？正常修行當中，無災無害，像我們在普壽寺，大眾這個道場，你這樣修行，有什麼災害啊！什麼事都找不著你，任何的事沒你份，你就好好修行，很安穩。但是你自己給自己跟自己過不去，有啊，想入非非，很多道友想打般舟三昧，一個念佛七都住不下來，要打般舟三昧，這是冒進。說我學佛法，修行勇猛精進；說得很好，願很大，能做得到嗎？甚至於什麼叫般舟三昧，還沒搞清楚，沒搞清楚，怎麼樣修？修的次第也沒搞清楚。我今舉個例子，比如說我們念佛念阿彌陀佛，觀想西方極樂世界，你要拿般若經來講，就像現在我們講這段經文，釋迦牟尼佛說的阿彌陀經，讓我們生極樂世界，勸我們念佛得到念佛三昧，生極樂世界。 如果咱們拿這段經文，來印證，我、人，我是現在修行者，要生到極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛，這個中間有沒有我、人、眾生、壽者？阿彌陀佛就是無量壽，相續不斷，你怎麼理解？以金剛經和阿彌陀經，你怎麼樣來理解，用你的智慧，有矛盾沒有？
觀音菩薩在法華經普門品哦，法華經咱們剛講完，普門示現大慈力，經常度眾生，觀世音菩薩有沒有我、人、眾生、壽者？地藏經，地藏菩薩在地獄化度眾生，常在地獄化度眾生，有地獄相，有眾生受苦難相，有沒有？他們都是般若智慧成就的。地藏菩薩跟佛講，佛讚歎，地藏菩薩痛哭流涕，他還有感情嗎？好多大菩薩在聞法，為了眾生悲傷流淚，這是情感嗎？是大慈大悲嗎？這些個都是問號。你要學金剛般若波羅蜜的智慧，對這些個現相，你怎麼樣理解？本來要想求成道求智慧的，智慧沒得到，那又發生了很多的障礙，障礙就是業，就是沒有那種般若的智慧，判斷是非能力，那你修行，往往落入邪見坑。我剛才念那個永嘉大師證道歌，說圓頓教，聽起來是圓滿的、超生的、立即成佛的，但是你有這些個智慧的能力沒有？第一個具足智慧，這就辨別啊，你生智慧的。若是從無我、無人、無眾生、無壽者，四相所不遣，任何的疑沒有，有智慧就無疑，有疑的時候就沒智慧。那些個大菩薩向佛請問，他是代眾生問的，不是他懷疑，他不懷疑。如果大家讀地藏經，看見普賢菩薩問地藏菩薩，問他地獄的事，普賢菩薩不知道地獄的事嗎？他是讓地藏菩薩說，藉此一問地藏菩薩一說，令一切眾生知道了，地獄的苦難，避免，不墮地獄。大菩薩的問答，像須菩提這些問答，須菩提不是不知道，須菩提都知道了，須菩提有智慧，為什麼？利益後世，就是度末法的眾生啊 ，得到利益。
一切眾生皆具足佛性，既然具足佛性，一切眾生都是佛，都是佛。但是他迷了，需要返本還源。 具足是一回事，應用又是一回事了，所以我們講性空緣起，就是辨別這些事。用世間法說，具足，你沒有用啊，沒有用等於沒有啊。咱們現在世間，中國人民銀行，中國人民銀行，誰開的？人民開的，咱們都是人民，咱們都是銀行的主人，你到中國人民銀行去拿錢，辦得到嗎？人民警察，人民警察給人民服務的，人民是主人哪，警察是傭人哪。當你沒犯法，你是主人，當你一做錯誤事，傭人就干涉主人了。你拿這個例子說，我們本具足佛性，人人都是佛，現在你失掉了，迷了，這個權力沒有了。因為你失掉了，失掉了還有嗎？我們要把它恢復回來，要學呀，這樣來學金剛經，不會有錯誤的啊。千萬不要拿大菩薩的聖境，因為走路啊，還得一步一步走。咱們說那小孩子，三兩歲小孩子，他是人哪，什麼都具足的啊，但是他這個時候還不成長牙，還沒有人的智力呢，大了才行哪。咱們剛信佛，信佛，信佛的根底沒打下，沒打基礎，沒牢固，學般若經，學金剛經或者學大般若，往往學錯誤的。空的，都是假的，一開口就空的都是假的，對不對？對，沒錯，是都是假的，你假得了嗎？你給他兩耳光，他馬上就跟你打架。你是假的我打的是假的，我沒打你真的，行嗎？不行。就像我們人民說我是主人，我這主人到銀行去拿錢，拿不到的，辦不到。一定把這個道理懂得，完了時候，你就懂得了，一切眾生本來是佛，就因為有人、我、眾生相、 壽者相，把那個人失掉了，把那本性迷掉了。以下再看迷掉了的情況。
【須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。】
須菩提，如來說有我者；如來說我，或者說如來，或者每個說有我者，這個我不是真我，非有我；但是凡夫，認為這個是我。如來也說有我，如來說有我非我。凡夫以為是我，真我，他不是非我，他把這個我呀，當成實在了。