M04a_016

假使很簡單的說，就是不執著，教我們什麼都不要執著，連佛身都不執著，那還執著一切眾生什麼？這個涵義是不要用色相看人。咱們經常聽世間說，看人的本質，不要看人的現象。本質是什麼？我曾經問過一個人，要觀察一個人要看他本質，我問他，我說你對你的部屬，對你的眷屬，你怎麼樣認識他們？那個世間相的，都是隨緣義，就是虛妄的、不實的。就讓我們一切無著，連佛的相好都不執著，三千大千供養的福德，都不執著，那還有什麼可執著的？沒有可執著的；換句話說全是虛妄的啊。虛妄的你還留戀什麼呢？還放不下什麼呢？這不是一句話，這涵義非常深哪。現實的情況。現實什麼情況？每個人都要達到死亡的階段，每個人都要死。不管你七十、八十、九十、一百，你最後還是得死。在沒死之前的變化，任何人都是這樣子，從你生下來小孩子，變成老了，最後消失了。消失了嗎？那個消失是現相，你沒消失。什麼沒消失呢？業還沒消失。
【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】
須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，有所度眾生，你可不能這樣看。明明的佛說法有說四十九年，或者說五十年，這是事實。佛問須菩提，你對我有所說法嗎？你怎麼樣看？你千萬不要認為我在說法利益眾生。佛成道之後，說法四十九年，一般說五十年，實際上說法四十九年，嗯。佛告訴須菩提，你不要認為我在這說法，說了四十九年，如果你認為我有所說法，那是謗佛的，不是讚歎。那佛說法沒有？說了，無說，說即無說。說法是現相，不是本質；是隨緣，不是佛性。這樣說就沒明瞭我說法的涵義，不能解我所說，對我說的話，沒有明白沒有理解。怎麼樣才算理解呢？說法者無法可說。說什麼？沒有可說的是名說法。前頭說一切相一切好，佛的色身具不可得也不可見。有人疑惑了，色身是不可見，那佛你，如何能說法啊？沒有色身，說法是色身說的法。因此佛才對須菩提說啊，你不要認為如來有所說法啊，為什麼？若有言說，說佛有言說是謗毀佛的，不是讚歎。在這個說法問題上，佛反覆的說，讓你不要執著。要執著了，佛有法可說，說法度人的，那就像什麼似的？一個人坐船過河了，把那船還背著。這個大家都懂也不可能；但是拿它比喻說法，也不可能。佛說了，就沒有說，度完了眾生，沒有眾生可度。佛的色相沒有，何來的說法？說法是佛的化身說。身體都沒有，又怎麼能說法？前頭把身體遣除了，顯什麼義？佛已經達到法性空。有佛的色相，又有佛的說法，那怎麼達到法空？那就不空了。在圓融教義裡頭，空三障、不空三障，那屬於隨緣裡頭的，不空三障的。什麼意思？一切無著，不要執著，佛也沒有色身，也沒有法可說，佛也沒來過人間，沒有能說法的佛，也沒有所說的法。須菩提問佛云何降伏其心？佛就告訴須菩提，這樣來降伏其心。二乘人，不發大心，知見不正，都是邪道邪見；又執著佛有色身、有佛身、有法可說，佛稱為邪見。佛是遣滅一切生滅法，有相、有說法，屬於生滅心，告訴我們一切的皆是假安立的，假設安立的，不是真實的。為什麼呢？自性空，空中沒有一相、沒有一法，這是建立真空絕相義。在我們華嚴經裡三義的真空絕相，一切言說，都是無相、無為，專講性空義，不講隨緣義，從這個理論上，大家認識到的，嗯。
【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
爾時慧命須菩提白佛言，世尊哪，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心否？須菩提在這個問題上說：照佛你這樣說，未來世的眾生啊，聽說金剛經了，還能起信心嗎？佛就答覆他了，佛言：須菩提，哪有眾生？當來眾生，頗有眾生，哪來當來的頗有眾生啊？佛言沒有眾生，彼非眾生。那不是沒眾生界了嗎？隨緣吧！非不眾生，別把眾生當成真實的，真實的沒有眾生，隨緣又非不眾生。 何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生。前生，前一個眾生，眾生眾生者，你所說的假名的眾生，不是眾生，眾生即非眾生，所以如來說非眾生 。因為怕眾生落到斷滅空，那不什麼都沒有？非不眾生，隨緣而安立的。
【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
須菩提又產生問號了，眾生是這樣子，那佛你證得的佛果，不是也沒有？須菩提白佛言，世尊，那佛得的阿耨多羅三藐三菩提，為無所得？沒這麼回事？眾生可以這樣說，那佛你證得的，無上正等正覺，什麼也沒有，沒得到，無所得。須菩提還有執著，眾生法界、佛法界都是真實的，十法界都是真實的，那就錯了。所以佛對須菩提說，佛言如是如是，你說的對。眾生即無所有，佛得的阿耨多羅三藐三菩提也無所得，什麼都沒有證，無說無證。所以佛說如是如是，你說的對，佛沒有證得阿耨多羅三藐三菩提，也無有阿耨多羅三藐三菩提為佛所證，沒有能證的人，也沒有所證的法，就是這樣子，如是如是。以下重覆一下，須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，一點得的都沒有，什麼也沒有得，空的，真空絕相，這才是阿耨多羅三藐三菩提，真正的阿耨多羅三藐三菩提。也沒有什麼法叫菩提，也沒有何法叫眾生，遣除，一切無著。
【復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法。】
復次須菩提，是法平等，這總答覆須菩提了。是法是什麼法呀？無得無證，無得的法，佛與眾生平等平等，沒有高下，沒有什麼聖人、凡夫，這才叫真正阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺是這個樣子的，沒有我、人、眾生，也沒有無壽者相。一切法不是相續的，可以把這壽者相啊，解釋為相續義，壽者是相續不斷，沒有，一切法都如是。這樣來修一切善法，修一切善法，不執著一切善法。所以社會上一般的做點好事，到處宣揚是善人了，做的善事多了是大善人，全是假名。修一切善法，做好事，還是存在的，則能得阿耨多羅三藐三菩提。雖然一切無著，作惡的得不到，得修善法。佛法落於斷滅，而這樣說修什麼？你還得修善法，才能達到這個真空絕相。佛利益眾生時候，說法非常難，難到什麼地方呢？你說有，眾生執著有；說無，眾生執著斷滅空，所以反反覆覆就是讓眾生無執著。發菩提心，說菩提法，上至諸佛，下至一切有情，哪管一個螞蟻、一個蚊蟲，就是從佛到一切昆蟲，他們都具足佛種性，他們都具足一切智智。佛是修成了，眾生是沒有修，眾生的法身叫素法身，沒有功德相，沒有作用，具足而已。所以說平等，上至諸佛，下至有情，平等，沒有高下。什麼呢？佛性，菩提性，菩提性沒有分佛和眾生，平等平等。
但是你得把我相、人相、眾生相、壽者相四相離開，沒有四相執著就是佛，執著四相的就是眾生，不執著四相了就是佛。修一切善法則得菩提，這個得呀，得即無得，善法即非善法，總目的是不要執著。假使說我相、人相、眾生相、壽者相沒有離，修一切善法，得不到佛的究竟解脫。但是你修一切善法，使它無染還得無著，不要執著，就是你對一切所有境界相、所有一切相不為它動搖，不動搖就是不執著的意思，不為它動搖，不執著。所以世間法、出世間法不貪，不執著，沒有愛，也沒有捨。但是呢，常行大悲，這就方便，大慈大悲大喜大捨，這是利生的方便，善法；但是隨順眾生，不捨眾生，都得讓他歡喜、領受、幸福。以下就講善法，所言善法者，什麼是善法呀？如來說，即非善法，涵義是不立，一立了，眾生就執著，去眾生執著的，說善惡，不讓你執著善惡，就是這個涵義。說人，不要執著人，說畜生，不要執著畜生，人也會變畜生，畜生也會變為人。
【須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】
須菩提，若三千大千世界中，三千大千世界中所有的一切須彌山，一個小世界一個須彌山，三千大千世界裡頭，拿這個須彌山形容，形容什麼？七寶，有像三千大千世界須彌山那麼多的七寶，有人持用布施，有人拿這麼多七寶布施。拿這個功德來比，比什麼？比喻般若波羅蜜經，就是比喻咱們現在金剛經。很少四句，就是四句話，它的功德，受持、讀誦、給人解說的功德，比前頭啊，用三千大千世界七寶的供養功德還要大。這一分功德，比供養七寶的百千萬億分功德，乃至算數譬喻所不能及，這個功德大了。為什麼？三千大千世界七寶的供養像須彌山，是有相的，有相就有量，有數量。無相的，般若波羅蜜經是智慧，這是無相法門，無相法門就沒有量、沒有相。須彌山經上講，二百二十四萬里，周圍都是鐵圍山，鐵圍山高一百二十二萬里，所以稱為妙高峰啊，妙高峰啊。這是形容拿這個比喻，拿有相形容無相的功德，就是你做有相的功德，做好多、好高、好大，都沒有無相的功德大。般若波羅蜜是智慧，沒有相，沒有形相，因此拿這個形容詞形容的，例如我們斷貪瞋痴，你斷貪瞋痴有形相嗎？沒有形相的。得到戒定慧，戒定慧有形相嗎？沒有形相。這叫無相法門，拿有相的比無相的，不能為比。不管你有形相，大還是小，總有個形相吧？無形相的，永遠超過有相的，大裡頭還有大、大裡頭還有大，無窮無盡。
須彌山稱妙高峰，我那麼樣想，幻想，這是我的想法。我說現在我們上月球，上天，看過須彌山沒有？為什麼沒發覺未發明須彌山？須彌山的南邊是南瞻部洲、 北面北俱盧洲、西面西牛貨洲、東面東勝身洲，月球是繞須彌山轉的，日月兩球晝夜都不斷圍須彌山轉的，那日球對著更遠了。現在我們人類的發明，有些人以這個問題來問，跟現在社會上所發現的，須彌山、無量星球、銀河系，這個科學家都發明了。日球對人類距離很遠很遠的，都說探月球沒人探日球，找那近的，這是最近的。佛經上所說的，跟現在世間相所印證的，有時候現在人類的智慧呀，還沒達到，還不能夠把它表白，不能表白，神話小說破滅了，什麼月球裡頭吳剛，毛主席詩詞，吳剛捧出桂花酒，哪有個吳剛？人家傳說月球裡頭有一棵樹，還有一個兔子，還一個嫦娥，有嗎？神話。佛跟我們講這都是執著，眾生幻想，眾生業力，成就的，現在我們一切無著，告訴我們什麼？空的、假的，沒有一樣是真實的。我們有時候想想我們自己，觀想時候，修行時候，我們還用，我們最根本的貪瞋痴，我們說三毒嘛貪瞋痴，每樣具足一千，三千大千世界各具一千，也拿須彌山形容，形容我們的貪瞋痴，七寶可以，如須彌山叫做七寶，布施供養功德。我們假使要斷我們的貪瞋痴，也像這樣這麼多，斷貪瞋痴得戒定慧呀，那個功德那個福德有量嗎？無量的。有邊際嗎？沒有邊際的。所以你一念斷貪，這七寶對你什麼用處都沒有，你能做什麼呢？
我在美國跟一個科學家辯論，他問我，他說這個人類都是為財產墮落。我說：不一定吧？他說：那你老和尚，你說以什麼墮落？我說假使不吃飯行不行？肚子餓了他會造業的了，他想吃飽，他什麼業都可以造，糧食是第一，比七寶貴重得多。大家想想，如果沒有飲食了、沒有糧食了，七寶有什麼用？我跟你講個故事，河南發大水災，黃河發災，逃難的人一個人帶著金銀珠寶，一個人帶著一口袋的饅頭，倆人躲在一棵樹上，帶饅頭的人餓了，從口袋拿吃一個饅頭；拿七寶的人，看到他口袋裡的饅頭，沒辦法，說我拿我的金子，一塊黃金換你一個饅頭；那人想著發財了，就跟他換了。他餓了就跟他換。換換的，水不退，他把饅頭都換成金子了，等到他肚子餓了，想跟上頭的人換回來，那人不跟他換了，吃的沒什麼了，饅頭也吃的沒什麼了。拿一口袋饅頭的餓死了，拿這個一口袋金子的人，換了饅頭吃了，那個沒餓死，底下那個人餓死了。那他下來了，他又把他那口袋珠寶又背起走了，拿饅頭的人餓死了。我聽這故事我想到愚痴呀，人的愚痴，你七寶有用嘛？饅頭有用嗎？在那個時候七寶沒用處了。世界上沒有七寶，可以，要沒有糧食了，人還能生存嗎？這是智慧的判斷。所以佛告訴我們，凡是有相的、有形色的，一定要消失，虛空不會消失的，隨便你怎麼變，虛空不會變的。虛空就形容比喻我們的佛性，不管你起貪瞋痴，你修戒定慧，還是這個佛性。今天就講到這裡。