M04a_015

【須菩提，於意云何，如來有肉眼不。 如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何，如來有天眼不。 如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意云何，如來有慧眼不。 如是，世尊，如來有慧眼。 須菩提，於意云何，如來有法眼不。 如是，世尊，如來有法眼。 須菩提，於意云何，如來有佛眼不。如是，世尊，如來有佛眼。】
在金剛經上講五眼圓明，大概分成五類吧！這個是說見，眼是能見，但是見非是眼。見非是眼，見是什麼？是它的明瞭，明瞭為心，心明瞭，明瞭為見；這個見是知見的見，不是看見的見，就是智慧明照。這五眼一切人都有，一切人都有五眼，迷了一半，五眼就不具足了，迷了。同時咱們眾生不能自見，自己見不到自己的見。佛說眾生把這個迷心，就是咱們現在這個心除掉，迷心除掉，除掉了迷心，五眼就明了，告訴我們怎麼除迷心。你修行，念念的修行波羅蜜，就是修波羅蜜法；念念修行波羅蜜的時候，你漸漸地就把迷就除脫，除一部分見一部分。見了分別是非，分別是非啊，如何是善，如何是惡，要分別是非。那我們現在的這個肉眼，肉眼是障礙的，不是通達的，肉眼通非礙；肉眼要是能夠達到的，通了，那就把肉眼障礙除掉了。但是我們這肉眼是礙非通，不是通達的，隔一張紙，隔一個事物，我們都見不到了；通達沒障礙，除迷心。這個就是肉眼，像我們走路你得假光明，不然你分不清，但是我們分正道和邪道，就是正知正見、邪知邪見。在金剛經講正知正見，得觀諸法空義，這叫正知正見。不要見相，相是假的，相是無常的、是變化的、是虛妄的，這樣來認識它，這樣來認識它，就除掉那個迷，這是肉眼的作用。但是人類，一般的能夠除迷的很不容易，他在迷的當中，趣向於迷，他趣向迷，而不是趣向悟的。
我們的肉眼，因為學習了，開了智慧啊，這時候你才知道，知道什麼呢？因佛的教導我們知道，一切眾生都有佛性。我們雖然沒見道，但是因為學呀，沒證道了，這個沒見道就是沒證道；知道一切眾生都有佛性，就是一切眾生都能成佛。例如現在一切眾生在迷的當中，你發起大悲心，憐憫眾生的苦難，讓他們都能夠成佛，但是這種眼呢，叫天眼。肉眼是障礙的，天眼是通達的。肉眼是礙，非通，障礙通不到；天眼是通，非礙，翻過來了，這樣使一切眾生不要再痴迷。愚痴心不生，這就能生慧眼。慧眼看一切俗諦諸法，以智慧的明瞭，明瞭什麼？不要生貪戀，不要生愚痴，要生光明心，這有智慧眼，智慧眼哦。例如我們現在我們還沒有證得，但是我們依著經，依著佛的教導，我們具足慧眼，分辨邪正，什麼是正道什麼是邪道，我們應當走什麼道，不應再走痴迷的道，不要執著，在任何相上都不要執著。慧眼能夠這樣子，俗諦瞭解，就能進入，進入什麼？進入這法眼這正是金剛經所要講的，法眼了真空，知道諸法的真空的涵義，第四眼就是法眼。第五眼就是佛眼，把一切細惑都除掉，嗯。就像起信論講的一念不覺生三細，業相動了，一動就叫業，心念一動，叫業相；一動就不停了，它要轉，第二個是轉相；轉相的時候還沒有境界，要自現境界，叫現相。業、轉、現三相，極細的，這是惑業，極細的。如來把這個除掉了，細惑永遠都除掉了，這叫佛眼，佛眼是圓明的，佛眼圓照一切。因為佛要利益眾生、隨順眾生，如來有肉眼這是隨順眾生的眼；如來要度天人，如來也有天眼；如來教授一切菩薩，教授一切大眾，如來有智慧眼；如來知道這一切法，都是虛妄的啦，隨緣而建立的，如來是進入真諦的，是法眼但觀真，是進入中諦的；佛眼呢是五眼圓明，第五個就叫佛眼。所以佛要用佛眼觀眾生，以佛眼觀眾生的話，知道眾生一切壞習性幻化的，眾生即非眾生，是名眾生。因此凡夫眼一有點障礙，什麼也見不著了；天眼能見著凡夫障礙外的事，他天上人間都能瞭解；二乘，能見三千大千世界，二乘眼，就是天眼，有慧 ，有慧眼，他能夠見三千大千世界；佛眼才能照一切。
所以我們凡夫，現在我們是從理論上、從文字上理解，人人都具足真空，人人都具足佛性，就是根本上都具足真空理，都具足佛性。二乘人證得的，超過人天的空，人天所見的空，不究竟，二乘他斷了煩惱了，斷了見思惑了，他見到空理，他住在空理上，他不能夠隨緣，發大心利益眾生。法眼，有了法眼，就利益眾生，雖然是凡夫境界，他有法眼的分證，這是後得智。雖然是人人本具足佛性，沒有後得智，不能利益眾生。因為二乘人，沒證得法眼，菩薩呢，法眼沒究竟，究竟就成佛了。咱們在講華嚴經，十地菩薩，每一地不同，地地不同，前地不知後地事，就是那個見哪，沒有圓明，就這個涵義。如來在這個地方，跟須菩提說五眼，五眼就分如何是凡夫界，如何是二乘境界，如何是菩薩境界，如何是佛的境界，這只是標個名，完了就說見。
【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】
須菩提，於意云何呀？佛跟你說這個五眼意思，你怎麼想的？問他於意云何？你如何觀察、 如何思惟，你怎麼認識的呀？認識一切法。如恆河中所有沙，恆河的沙如來說是沙否？佛說它是沙不是沙？如是，世尊，如來說是沙。須菩提說，佛也隨順世間，恆河沙就是沙；其實不是沙，這是佛隨緣義。佛又說於意云何？一恆河當中所有的沙，把這一恆河所有的沙，一沙一恆河，這個恆河多不多啊？那無窮無盡了。於意云何？把這個恆河沙都說都說成是沙，你認為佛世界如是，你得這樣認識佛世界。那佛世界無窮無盡啦，不可知數的佛世界啦，多不多，寧為多否？把一個恆河的沙子，一沙一世界，一恆河，把恆河所有沙子，把一個沙變成一恆河，那恆河好多沙子變成就好多恆河，再把這些恆河的沙，集中起來，說佛世界，佛世界無量，佛世界如是；寧為多否？多不多？一個佛世界，三千大千世界。就咱們上月星，有一千億月星，現在我們的飛船上月星，飛了好幾天了，還有七萬多公里，還得一夜吧！一天一夜的飛。就咱們這個地球，咱們這個地球的月亮，咱們這個地球到月亮去，那這才是一個小世界呀。一世界呢，有一個太陽、一個月亮，一千個，就是小世界啊，小世界數到一千個，是中千世界啊，中千世界數到一千個，是大千世界啊，大、中、小，三千世界。如是的推算，佛跟須菩提說這樣的佛世界多不多？佛世界如是，一個恆河沙的沙，變成都是恆河，再把這些個恆河沙的沙，一沙一佛世界寧為多否？多不多？須菩提答覆甚多，當然很多了，甚多，世尊。
【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。】
佛告須菩提，爾所國土中，所有的眾生，把一恆河沙，一沙一個恆河世界，再把這個恆河世界，所有的恆河世界，一沙一世界，這麼多佛國土，每個佛國土擁有三千大千世界，三千大千世界所有的眾生，每一個眾生，有好多心哪？若干種心。佛說這麼多數字，顯示什麼呢？顯示眾生的心。那我們可以想想，觀照一下，觀照什麼？觀照我們個人的心，你這個心一天起好多念頭，就是好多想法，隨時在變，隨便你怎麼變；如來悉知，佛能知道這麼多眾生的心。如來怎麼認識的呢？諸心皆非心，不是真心，真心只有一個，遍的。佛說，非心是名為心，這是光說真啊。
【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
所以者何？為什麼佛說這樣心都能知道？心不可得呀，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。不可得義，心即非心，心不是心，所謂過去、現在、未來，所有的心妄，虛妄，不可得。過去心已滅，過去心已經過去了，沒有了。未來的心，未來的心還沒生也不可得。現在心該有吧？現在心不住，前念、後念，前念走了後念又來了，相續不斷的。什麼呢 ？虛妄、分別全是假的，虛妄、分別。虛妄分別能得到什麼？俱不可得。過去的已經滅掉了，沒有了。未來的還沒來，還沒生起，也沒得了。那現在的心呢？念念不住，念念消失了。心如是，身亦如是，就是這個意思。過去心不可得是虛妄，前念的虛妄心。虛妄的，不是真實的，你要找過去心在什麼地方，你去找去吧！你找不到的。未來的心，那還沒來，你找啥？你也找不到的。現在的心你把握不住，早晨的心，現在是晚上了，念念不停。這樣你怎麼認識？過去心、未來心、現在心，三心了不可得，心無所在。
【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
須菩提，於意云何。這個道理你懂了、明白了，開悟了，就是得大智慧了。假使有人，假設的，滿三千大千世界七寶以用布施，假使有這麼一個人，把三千大千世界一切金銀、瑪瑙、 珍珠、珍寶七寶來拿它供養給大家，給別人，這個人的供養功德大不大，得福多否？他得的福報大不大、多不多？須菩提答覆，如是，世尊，這個人以供養三千大千世界的七寶，得福甚多，這個人得的福德很大，供養多嘛，得的福德大。福德什麼樣子？有現相嗎？沒有啊，不是實的呀，是虛的呀。若福德有實，真正的福德有實實在在，有福德可得，如來就不說得福德多了。福德也無，你享受福德，也無福德，福德也無，也因為這樣，如來說福德多。這段經文的意思，佛總顯一個問題，不要執著，福德也不要執著，福德是虛妄的啊，不是真實的。你得用三詰句，福德，即非福德，是名福德，沒有實實在在的福德，假名而已。因為金剛經是顯的，無相無得，所以，佛說的一切法，皆無相皆無得呀。須菩提在前頭問佛，一切眾生，發了阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告訴他啦，無住。福德即非福德，是不住福德，這是不住的意思，福德實際上沒有，假名。這是說的福德啊身外的。身內的呢？說到身。
【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以色身見。何以故。 如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】
須菩提，於意云何？佛可以具足色身見否？你怎麼樣認識佛的？怎麼看佛？是不是以佛的三十二相八十種好，或者見印度現相那個老比丘，以為是佛，你是不是這樣看法？是在色身上見佛，見佛現在這個化身。須菩提這時候已經開悟了，深入證得了。否也世尊；須菩提說，我不是這樣看的，世尊，不是以色身見如來。如果見如來的話，不應以具足色身見，色身是幻化的啊。須菩提自己又解說，何以故，為什麼我不以色身見如來呢？如來教授我們的啊，具足色身，即非具足色身，是名具足色身，這個色身不是的，不是具足的色身。若見諸相非相，則見如來。具足色身，即非具足色身，就這個意思。這樣的，才真正具足色身，為啥呢？法身隨緣。
【須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】
須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見否？否也，世尊，不應以具足諸相見，不應用三十二相八十種好來見佛。為什麼我這樣說？如來說的呀，諸相具足，即非具足，是名諸相具足；沒有個諸相具足，也沒有諸相，還說什麼具足不具足，這才是真實的諸相具足。