M04a_014

【何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。 是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】
為什麼這樣說，佛又加以解釋，何以故，徵啟的意思，什麼原因。如來者，即諸法如義；如來者，就是一切法靜寂狀態，一切法全在靜止當中，這是理性。咱們講性空的時候，性空是純理法的。假使有人說，若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，假使有人這樣說，釋迦牟尼，證得了無上正等正覺了，這是錯誤的。須菩提實無有法，實實在在的，沒有個什麼法，佛得到阿耨多羅三藐三菩提了，無所得。佛的證得是什麼呢？證得無所得。但是我們一般的理解到，無所得是無所不得，有所得是得此失彼，你得到這樣失掉那樣，無所得是全部具足了，無得而得。那這樣說，佛就沒有什麼證得了？隨順世間，建立一切法。所以說如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，這是隨順隨緣法。隨緣不變，不變是真實的，不變能夠隨緣，就是性空緣起，緣起性空，必須還得回來，不是斷滅的。這個涵義啊怕眾生落於斷滅，把佛的阿耨多羅三藐三菩提，純實的無虛的，不可以，虛是隨順眾生緣，就是性空緣起、緣起性空。佛怕落於斷見哪，最後這幾句話，佛怕學金剛經，學的成斷滅法了，所以佛又回來說，一切法皆是佛法，這是隨緣義。前頭說的是真空絕緣義，現在說隨緣義，可不是斷滅空，無實無虛。佛法非一切法，但是呢，一切法不離開佛法，皆是佛法，一切法皆是佛法，又怕眾生落於斷滅。但是一切法皆是佛法，須菩提，所說的一切法非一切法，是故名一切法。一個立，一個遣，一個受。眾生即非眾生，完了後頭加一個，是名眾生。 先要認識一切眾生界，是虛妄的、假的，要證真，證真，證得真如性，證得佛果，證得阿耨多羅三藐三菩提。完了又來，隨眾生，隨順眾生緣，度一切眾生。佛法，即非佛法，是名佛法。如來，即非如來，是名如來。三個，一個是假法，一個是真法，一個是隨緣法；再加一句，隨緣而不變，隨眾生緣，性體不變。這就是說，一切眾生皆有佛性，這就是不變義，不會失掉的。為什麼？因為沒有菩提可得，也沒有佛道可成了，為什麼又叫如來呢，就這個涵義，嗯。所謂如來，就是諸法不動的體，一切諸法的，如義，這叫諸法性空，全是真如的自性境界。但是隨緣了，隨緣，佛才說一切經論，一切經論都是實在的，依真而起的；得無所得，得沒有可得，無得而得，沒個可得的得處的得。我們經常這樣說，實實在在的沒有法可得。那眾生不會發心，無所得，我幹它幹什麼？完了隨緣，隨緣又不變，隨一切緣，實體沒有變。隨一切緣的時候，佛說一切法皆是佛法，這是隨緣的涵義。如果能體會到一切法皆如，一切法都是如是，你這個心哪，就住在無所得上。怎麼樣住？心住在無所得，無所得就是菩提，能得的心不生，所得的法空寂，這叫得菩提。離開你自己的本性，離開你自己的真心，依著心外，心外無法，沒有菩提可得。
所以諸法無實，是這個基礎上說的，能得的心寂靜了寂滅了，就是無所得，這就是般若義。一切智慧本來有的、具足的，不是從外邊來的，離開你的心之外什麼都沒有，也沒個菩提可得，也沒個佛道可成。如實說是顯理，隨緣說立事。如實說，就是咱們大方廣佛華嚴經理法界，隨緣是事法界，理成事，事還歸於理，這叫理事無礙法界，咱們講華嚴經這個意思講了多少遍。每件事都具足全體真如，每件事吃飯、睡眠，隨便一切動作都是全理，理能成事。 這種觀叫什麼呢？事事無礙，無礙觀。平常我勸我們道友們讀華嚴三品，淨行品，都在有門當中，遇到什麼事發什麼願，遇到什麼事發什麼願；梵行品，就是金剛經，純理；完了你讀普賢行願品事事無礙法界，全是普賢大行。這樣的來理解金剛經你就進入了，把這個心住在這個上頭，住在法界上，以法界心，修法界觀，行法界行，證法界理。
【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。】
佛又舉例子說，須菩提，譬如人身長大，長得又高又大、又長又大啊。須菩提言，世尊，如來說，人身長大則為非大身，大身即非大身，是名大身。什麼身最大呢？非身，非身最大。大身非大身，這叫是名大身。佛所說的一切佛法，就指人身長大來驗證，拿這個是作比喻說的，什麼身最大？無身最大。有相的，永遠大不起來，無相最大。須菩提，現在已經領會佛的語言了，從語言領會佛所說的道理了。佛跟須菩提說，什麼是大身，人身長大？須菩提說三個，人身長大，即非大身，是名大身。
【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。】
佛跟他說，一切菩薩行菩薩道就是這樣子，云何住心、云何降伏他心，就用這樣住。住在什麼地方？人身長大，即非大身，是名長大。我當滅度無量眾生，就是我要把一切眾生都度他們成佛，就是滅度一切眾生，若這樣說的不名為菩薩，若這樣發心，不是菩薩發的心。為什麼？實無有法名為菩薩。佛既不名為佛，菩薩也不名為菩薩，為什麼？佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者，就像佛上文舉的大身，大身即非大身，是名大身。菩薩也是這樣子，菩薩要化度眾生，沒有眾生可化度的。什麼叫菩薩？什麼叫眾生？是菩薩，即非菩薩，是名菩薩。是眾生，即非眾生，是名眾生。因為沒有一個實實在在法叫菩提薩埵的，菩提薩埵就是大道心眾生，菩薩又翻覺有情，沒有一個有情，等待菩薩去覺度，就這個涵義。要證實什麼？證實了一切法，沒有我、人、眾生、壽者，四相沒有，就遣除四相我、人、眾生、 壽者。
【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。假使發了心，我要莊嚴一個佛國土，有這個心，要想莊嚴一個佛國土，是不名為菩薩。菩薩要修萬行，以什麼為主？以莊嚴佛國土為主，那就有菩薩，有佛國土莊嚴，這個菩薩不是菩薩。心哪，不要住在莊嚴佛土上，心無所住，那就是莊嚴了，有住的莊嚴，即非莊嚴。這個道理不是凡夫能用得上的啊，但是你向這方面發心，向這方面思惟修。我們一般的迴向，點點滴滴的功德，迴向莊嚴佛淨土，不是這樣子嗎？但是這是建立有的，有門的。在我們世間俗話，一般說話有這種形相，「有心栽花」，我有個心去種花，「花不語」，「無心插柳柳成蔭」，就形容著我們這個心，你不要住於它，把你這個心心無所住，這叫無住生心。無住生心，咱們一般的講別在境上，不要在境界相上起執著，你不執著，什麼煩惱都沒有，一執著煩惱就來了。初步的用功，看任何順境逆境，你把它當成本來就沒有，虛妄造作全是虛妄的。見一切有相，若見諸相非相，在相上認識無相，就是這段經文的涵義。菩薩作念莊嚴佛土，那這菩薩就錯了，是不名菩薩。為什麼呢？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。菩薩，即非菩薩，是名菩薩。莊嚴佛淨土，即非莊嚴佛淨土，是名莊嚴佛淨土。例如說我們念佛，或者念地藏聖號，或者念經，有個能念經者，還有所念的經，這個功德效果不大。要能夠，把能念的，遣除，所念的經，也沒有存在，無能所，離對待，離四句，絕百非，這樣的功德就大了，念即無念。這就是咱們做任何事情，不起執著，心不執著，不執著相，咱們講這叫離相真如，離一切相。為啥呢？相就是我、人、眾生、壽者。 一般的總說起來，我、法，我相、法相，離開人法，離開對待，這才真正的菩薩。
佛跟須菩提說若菩薩通達了無我無法，如來說名真是菩薩。無我相、無眾生相，我相沒有，眾生相沒有，那一切法不立了就是。一切法不立，我、人沒有，就沒有眾生相，前兩個消失了，後兩個就沒有了，也沒有相續，諸法不是相續的，我們眾生是執著相續。有菩薩，非菩薩，證明非菩薩是名菩薩；如來，即非如來，是名如來；就是這個涵義。因為咱們經常講無我、 無我，無我它有兩種，一種是人無我，一種是法無我。我、法本來不存在的，沒有；但是你沒通達之後都有，宛然，所以有煩惱。我們如果沒有人法，煩惱沒有了，平等平等，就寂滅。這樣理解了，什麼障礙都沒有了，無障礙就叫解脫，嗯，對什麼都不起執著。沒有我，沒有法，這兩樣要放得下，這叫真菩薩。度眾生不見眾生相，行菩薩道不執著有菩薩道可行，這個咱們做不到一時的。咱們做件事不論好事壞事，今天做了今天了，明天沒得了，這是學習的方法。 今天的事再不想，上午的事一時的做過去就沒有了，這叫放下。咱們不行，咱們的事留戀著不捨，還回顧，還回顧。舉現實例子吧！離開家了，出了家了，一天還想家，家把你逮住了，就這樣子，離不開；離不開，我們經常說放不下；放不下就看不破。因為沒看破，才放不下；看破了，過去就沒有了。咱們回顧，經常把過去事拉到現在，一想，就煩惱來了。
這個就是，你執著什麼，你就對治什麼，對治的涵義呢，想些辦法，把它斷絕，消滅掉，不是形相，是心，心裡頭無罣無礙，沒有任何事情牽掛。咱們說個小事哦，例如說，我們上太原，站起來就走。還一會想到那個包包，一會想那個小零碎，拿這個拿那個，提個一小包，還放不下，還來個大包。 這就是一般的小生活當中，看不破，放不下。要死了呢？死不下去。為什麼？放不下，腦子裡頭盡想啊！想啊！想也沒有，能想得到嗎？明明知道想不到，人人都放不下。 已經離開了，已經放下了，他還在想，嗯。因此就把你拴住了，什麼拴住了呢？三界，「財、色、名、食、睡」，把你拴住了，過去、現在、未來永遠離不開。假如 現在咱們在座的都得死，你放下了也得死，你放不下也得死，到時候了，你放下也得放下，你放不下也得放下，每個都如是，每件事都如是。但是你自覺的放下，成了，被人家勉強的放下，你沒放下，沒有成，這就叫障礙。以下就說我們這個想法，看問題的看法。
【一體同觀分第十八】
【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。】
須菩提，於意云何，你怎麼樣看法？你怎麼樣想？拿佛的眼來說，如來有肉眼否？如來有肉體，示現與人一樣的，當然有肉眼，嗯。須菩提就答，佛問須菩提說你怎麼樣想啊，如來有沒有肉眼，有父母生下來的肉體眼睛？如是，世尊，是的，如來有肉眼。
【須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。】
須菩提，於意云何，如來有天眼否？天眼是天人的眼。天人的眼是什麼樣子呢？通達的，天人能看見人間，各個天看得遠。肉眼隔一張紙，就看不見了，肉眼是障礙的，不是通達的；天眼是通達的，沒有障礙。佛不但具足肉眼，也具足天眼。
【須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。】
須菩提，於意云何，如來有慧眼否？慧眼有智慧，就是智慧，分別世間上一切事物，慧眼，分別瞭解世間所有什麼事，有智慧，一判斷叫慧眼。但是它照耀俗諦，對於世間相，分明，瞭解它的道理，知道它的真實，這叫慧眼。慧眼，但觀俗，但照俗諦，那比天眼進步多了，明理。
【須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。】
須菩提，於意云何，如來有法眼否？法眼了真空，必須證得真空的道理，才具足法眼。慧眼但觀俗，是俗諦，法眼了真空，是真諦。
【須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】
須菩提，於意云何，如來有佛眼否？如是，世尊，如來有佛眼。佛成佛了，還沒佛眼嗎？佛眼是照一切，前頭四眼佛都具足，這叫五眼圓明。迷的深就是眾生，肉眼是障礙的，一點通達不了，隔張紙就看不過去了，有障礙的。佛以肉眼觀，跟人一樣的，佛以天眼觀，跟天人一樣的，佛以慧眼觀，跟二乘境界、跟初發意的菩薩一樣的，佛以法眼觀，就是大菩薩境界了，證得無生法忍，佛以佛眼觀，唯佛與佛能究竟，一體一個體，看法不一樣。沒詳細分，如人間看到河江是水，鬼道看見水是火。各人的看法，這說見這形容見，你具足什麼知見，你對每個問題怎麼認識的，你看法，看都是眼看。時間到了，下回再講吧！這個沒講完。