M04a_013

【須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】
佛還是對須菩提說讀誦金剛經的功德啊，讚勝，讚歎讀金剛經的功德，較量的意思哦。佛對須菩提說啊，我過去啊，在很長很長時間，還在燃燈佛之前，那時候，我遇見了八百四千萬億那由他諸佛，承事的佛很多，每一佛前呢，我都供養承事，沒有空過一尊佛，這個供佛的功德呀，供佛的功德呀，殊勝了。但是要比起來，若有人在後末世期間，末世就是我的法滅度滅法的時候，有人能受持讀誦金剛經者，他所得的功德啊，與我供佛的功德相比呢，讀經的功德殊勝，供佛的一百分功德，不及讀經的一分功德；乃至供佛的千萬億分的功德，乃至算數譬喻所不能及的功德，都不如受持金剛經的功德。
在我們一般的，學法的，比較起來，求長壽，讀金剛經得長壽；求財富，讀金剛經啊，得的財富無量。什麼原因？金剛經所講的空義，空呢，就是遍的，既無形相，也無數字，這個功德是盡虛空遍法界。凡是有數量的跟無數量的相比，無數量的就功德大，不可計較功德。因此佛讚歎讀金剛經的功德，因為當你讀了金剛經，你不能光讀讀就算了，還要想想它的道理吧？金剛經告訴我們的道裡，是勝義空，嗯。勝義空呢就是你對金剛經所做的一點點所得，就是讀經，讀這個金剛經你所得到的，不是有形有相的，也不是數字可能限量的。因為它是無相法，這個功德就大，嗯。因為在這後末世，為什麼都說末法時間，末法時間本身，佛法將要滅的時候，就叫滅法，在這個時候還有金剛經在，還有人能發心讀誦金剛經、受持金剛經，難能可貴的了啦。在末世之中，能受持讀誦金剛經的，他所得的功德，跟我供養佛的功德，兩個比較而言啊，供佛的功德一百分，也不如讀經的功德一分，乃至千萬億分，也不如讀金剛經的一分功德，隨便你怎麼樣比喻、你怎麼樣想，都沒有讀金剛經的功德大。因為有數字、有形相，它會消失的，功德漸漸的圓滿了就消失了。金剛經是無相法門，而它沒有數量、沒有大小、沒有形相，因此說它的功德不可思議，這是一種。因為在末法的眾生，福德呢沒有，智慧呢沒有，業障深重，如果能讀金剛經啊，那是簡直希有了，希有了。為什麼？邪見很盛，對金剛經所說的道裡，他沒辦法接受。所以佛呀，一再讚歎讀金剛經的功德，是不是因為佛的讚歎讀金剛經這麼大功德，那我們佛弟子應該受持金剛經吧？不見得。 我所遇到的佛弟子，十個有八個，沒有誦金剛經，也不愛學。為什麼？因為他那個知見，他看問題的看法，他說金剛經什麼都沒有，我學它幹什麼？金剛經就是遣除的，遣除，就是要你一切形相、一切語言、一切文字都要遣除；就是正知正見具大善根的，才能讀，末法的眾生，邪知邪見多，很難得讀誦金剛經。
【須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。】
所以佛跟須菩提說，須菩提呀，如果你要看見善男子、善女人，在我末法的時候，還能受持讀誦金剛經的，所得的功德，具體的來說，或有人聞心即狂亂，他聽到了不信，心即狂亂。本來佛的涵義說，金剛經的功德還不止我說這些個，我要再把讀誦金剛經的功德，說的過分了吧，有些人，他心就狂亂了，更加狐疑不信。狐疑是形容詞啊，狐狸啊一種禽獸叫狐狸，大家都知道的，牠懷疑心非常重，經常人有什麼不信，懷疑心很重，就叫狐疑鬼，一個狐，一個疑。因為金剛經的法告訴你，無所得，一切法都無所得，有些人他就不信了，無所得，我學它幹什麼？但是無所得還有下文，下文是什麼意思呢？無所不得，在無所得處得，得，這個得呢，得即無得，無得而得的功德，是遍的。所以到這，佛跟須菩提說，這個經它的涵義是不可思議的，不是一般人所能想得到的，所能議論到的，那讀金剛經的果報也不可思議。因為經義不可思議，所以他得的報酬也不可思議。
【究竟無我分第十七】
【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。】
爾時須菩提白佛言，佛說到這兒啊，須菩提就向佛提問。世尊，善男子、善女人，他發了阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心。本來這個前頭，須菩提一開始就請問佛，一切眾生發了菩提心，要想行菩薩道，怎麼樣住心？怎麼樣降伏其心？須菩提當初問的時候是這麼問的。現在這經已經講完了，這是再重覆的問哪，說在後世這些人，這樣的對金剛經沒有信心的，那他如何降伏心？如何住心？這是專指後五百歲說的哦。前頭是須菩提問佛，是當時佛在世，現在問的，說在後五百世的時候，佛法已經滅了，後個五百歲，就咱們這時候，那時候，假使有發菩提心的人，他如何生心？如何住心？佛就告訴他了，佛告須菩提，善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心。這以下就是答覆他的話，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
那個時候，後五百歲眾生怎麼樣用心呢？就是咱們這時候，咱們發了想成佛這麼個心，咱們怎麼使咱們心住，住在菩提心上，告訴我們怎麼住，度一切眾生時候，沒有眾生相，滅度一切眾生，就是使一切眾生都能夠成道啊。那不止信仰三寶，不但發菩提心，而能行菩薩道，在行菩薩道的時候，教化一切眾生的時候，眾生得滅度了，得滅度了，不見眾生相，而無一眾生實滅度者。佛說的發了菩提心，就要行菩薩道，行菩薩道就是度眾生，把一切眾生都度了，度了，把一切眾生度了，都成佛，而沒有見到有一個眾生得滅度者，就是度生而不執著眾生相。為什麼？沒有能度，所度。心無所住哦，心沒見著有一個眾生可度的，不執著眾生相，沒有眾生相的心，也沒有能度我、能度者的心，能度沒有，所度沒有，乃至於能度所度中間的法，法也沒有，這叫三輪體空。這個佛的答覆，跟前頭的，剛一開始佛的答覆，不一樣了，須菩提現在問的，他說當後五百歲這些眾生的時候，發了心了，在這個時間，怎麼住啊、怎麼降伏啊？佛跟他說，在這個時候度一切眾生，都把他們度了，成佛了，沒見著有所度的，也沒有能度者。問的呢，跟前頭一樣，須菩提問的，跟前頭是一樣的，佛的答覆不一樣了，不一樣了。
【何以故。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。】
為什麼這樣說？何以故。須菩提，菩薩度眾生時候，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。假使要有我、人、眾生、壽者，不是菩薩，則非菩薩。壽者相，咱們不要把它當成是長壽，活多少年的，壽是相續義，相續不斷，就是壽者相，就是法相續不斷，永遠如此。翻過來說，假使菩薩度眾生，見有眾生可度，度眾生，見有眾生可度，這是我相。有能度眾生的心，你度眾生有能度眾生的心，這個就是人相。度眾生幹什麼呢？求涅槃，了生死，證得涅槃的時候，那就叫眾生相。有涅槃可證，有菩提可修，這叫壽者相。四相都沒有，度眾生不見眾生相，沒有人我，沒有人相，沒有能度者，沒有我相，不見眾生相，度眾生不是相續的意思，也就沒有壽者相。
【所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】
所以者何，佛又自己徵啟了，為什麼要這樣跟你解釋呢？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。菩薩所以沒有我、人、眾生、壽者相，為什麼？這是回到般若的本體，這就是金剛經的空義。本體是空的、是寂靜的，沒有什麼叫菩提之法，也沒有什麼眾生可度，也沒有什麼叫發菩提心。所以佛講這四相，不但人我空了法也空了，這跟二乘人，斷法執。如果有法，就有四相，若無法，無法，就無四相，所以這四相哪，就包括一切法了。如果我相、人相、眾生相、壽者相，這四法不除掉，有這四法的話，那你煩惱不能斷，我相、人相、眾生相、壽者相，相續不斷，這是煩惱的根本。煩惱不斷，如何能成佛？這四相就是法，就是四法。這四法除掉，真正得菩提。 這四法我、人、眾生、壽者不除，菩提不能得。雖然發了菩提心了，人、我等法，照樣存在，那等於發即未發，因此它是煩惱根本，這是佛答覆須菩提的含義。
【須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】
完了佛又問須菩提，須菩提呀，於意云何呀，你如何想啊。想什麼呢？你對佛成佛，如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？佛在燃燈佛，是不是得到了無上正等正覺？須菩提完全開悟了，否也，世尊，不是這樣的，如現在我解佛所說的涵義，佛在燃燈佛所，沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，也沒有什麼法叫阿耨多羅三藐三菩提，沒有阿耨多羅三藐三菩提法可得，也沒有阿耨多羅三藐三菩提法可證，無得無證。什麼道理呢？約心說，心空。約境說，境寂。心空境寂，心空沒有能，沒有能證阿耨多羅三藐三菩提者，沒有能；燃燈佛所說的阿耨多羅三藐三菩提法，也沒有一個所證的法；能所雙亡，心跟境全是寂靜的、寂滅的。「法本無生因境有」，法本無法，一切經論都如是說；法沒有法，你得個什麼？得也無得。這就是心哪跟真如，心跟那個理體，咱們講華嚴經那個心跟理體相契合了，心即是體。因此佛告訴須菩提，我在燃燈佛所，四相都除了。我假使四相不除，燃燈佛會給我授記嗎？不會給我授記的。現在須菩提理解了這種道理，理解佛說這種道理。什麼道理？無相，懂得無相的真理，所以須菩提言否也。
【佛言。如是。如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
佛言如是如是，你理解得很對，就是這個涵義。這是佛認可的，認可須菩提所說的話，如是如是，就是這個樣子。佛又進一步說，須菩提呀，實實在在的，沒有一個什麼法叫阿耨多羅三藐三菩提。實在說，在理上說，從真義上說，沒有個無上正等正覺。假設佛要有法可得，須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，我假使有個得，有一個法讓我可得，得了個阿耨多羅三藐三菩提，那樣子啊，燃燈佛就不給我授記了。這個意思，須菩提已經證得了，已經明白了，所以佛才跟他說，因為我所得，燃燈佛給我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。釋迦牟尼就是能仁寂默，能仁寂默的涵義，行菩薩道，成就佛果。能仁是普利一切眾生，成就佛果是寂默，這是他的德號，釋迦牟尼的德號叫能仁寂默。但是以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，就它根本來說，這是金剛經的究竟義，就是實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。既沒有阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，也沒有眾生，一切寂然。是故燃燈佛與給我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。這個言語可以遣除一切有法，一切有法都不立。所以如來，給須菩提印證啊，就是沒有一切法、遣除一切法。如果是如來有法可得，那叫有相，有能、有所、有一切相。有相的心不是菩提，為什麼？凡所有相，皆是虛妄，有相之法，不隨順菩提，菩提是無相法。假使我還有執著，燃燈佛就不會給我授記了。實實在在無法可得，就是無相心，成就無相果，這是順菩提道的啊。所以，燃燈佛才給我授記，說你在未來呀，當得作佛，號為釋迦牟尼。