M04a_011

【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】
上段經文佛給須菩提說，要發菩提心的時候，要離開一切相。但是一切眾生心哪，都是見著境界相才發心。譬如到寺廟裡頭看見三寶，或者看見男女師父形相，而發心的。上段經文，佛告訴說要離開一切相，相即非相，要離相而發心，因此佛再囑咐須菩提，如來所說的法是真實的啊，所有說的語言，是真實的語言，是稱實而說的，所以叫實語；如語，是指法性說的，如如不動的，不是虛誑的。說一切菩提都是離體、離言，在其他經論上，叫離言真如，但是這種甚深的法，人家不容易信，不但不信，而有懷疑。所以佛才一再說，如來說的話是真實的，嗯，是如如不動，如實說的，如理說的，沒有虛妄的。就是再囑咐，未來的一切眾生，要信如來的真實話，這都是勸信的話啊，勸信的話。
前經文一再說，在末法時代，後五百歲的時候啊，眾生啊，對於甚深的法啊，不容易進入，真理，真理不是虛妄的，不容易進入。在唐代的時代，對於學甚深般若法的門，都稱義學沙門，義學沙門哪。義學沙門就是離開一切經文，專追求它的義理，不論在事上說，在理上容易進入了，一切事都是理都是實相，言說是沒有實義，但言說是顯實義的啊，是顯實相的。 佛所說的法，隨眾生機，都是真實的，沒有虛誑的啊。有的佛在前段說，例如說，在說阿含的時候，就說的世間相，到般若時候，說的離開世間相，好像前後所說的不同，好像佛呀，的語言呀，前頭說的一樣，後頭說的又是一樣，好像有差異。實，佛是對機說的，不異的，沒有變化，是應機而說法的。這都是勸眾生信哪，學到這個法的時候，不要起執著知見，要把你那妄心哪、妄念哪、虛妄的分別啊，停歇下來。
【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】
完了佛又囑咐須菩提，須菩提，如來說的法，都是自己所證得的，就是如來所得法，此法無實無虛。為什麼這樣說呢？因為它是空的、寂靜的，所以說無實無虛。空的，不是找個實體啊，要找個物質的實體，沒有，性體是無體的。所以就是如來，他的體本來是如，如不是虛妄，如如不動。但是你要執著，發菩提心，實在有個什麼樣子，有個什麼實體，這是錯誤的啊，沒有，這是執著知見，不能入如來的法。如來所得的法無實無虛，無實的意思，因為法體是空寂的，空寂的你要找個相，沒有，找相就是執著。所以言其實，無相可得，這就叫實，無相可得叫實。佛所說一切法，有沒一個處？就是這實體，法性的性體，究竟在什麼地方。既無相也無處，無相可得，還找它什麼處處呢？那就是假的了；它又不是假的，但是隨體而產生的妙用。因為我們講過大方廣佛華嚴經，這個大家很容易理解，理解什麼呢？體，理解這個實體，你說它虛的，遍法界盡虛空界，一切眾生都得到利益，不虛！你說實有的，無相可得，離開言語，離開心緣相，離開思惟的心緣，叫不可得，不可以說有，嗯。說有，說無，說亦有亦無，說非有非無，離開這四句，都是錯誤的。解釋這法性理體啊叫離四句，絕百非，離開你言說相，離開心裡的思惟相，一有言說，一有思惟就是執著，這就叫執著。但是須菩提請問佛的時候，云何降伏這個心，云何住這個心，佛就告訴他如是降伏，如是住。我們下文再進一步說，重新又解釋。
【須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。若菩薩心不住法而行布施。 如人有目。日光明照。見種種色。】
須菩提，假使菩薩心住於法上，或者住到財物上，住在人的關係上，心住於法來布施。但是我們眾生心都是看見這個人很苦，對這個人產生一種憐憫心、悲心，乃至於施給他財物，如果有這種的用心法，這叫住法而行布施。心住於法而行布施，這就譬如一個人到了暗室裡頭去，黑暗沒有光明的，你還能看見什麼嗎？那麼行布施，應當怎麼布施呢？心不住於法，沒有個能施者，也沒有個受施者，也沒有所施的物質，這叫三輪體空的布施。假使一起執著，再一執著啊，你所布施的相，有沒有功德？有，但是這個很小了，不合乎於金剛義，那就有執著，執著人，執著法，總之就是法執啊。假使一個人的，他的眼睛是很好的，沒有病，再加上太陽的光，加日月光明，加三光，能夠見種種色。如果眼睛有病的人，就有日月三光他也見不到，盲者見不到。執著法布施，就如盲者一樣的。
【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
須菩提，當來之世；當時佛跟須菩提說法，這個當來就是指未來。若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊的功德，這個是讚歎哪，能夠受持金剛般若波羅蜜的這個眾生。受持，就是持、領受，領受了之後，把它持之不捨就叫受持。受持的方法就是讀經，讀就是修行，讀誦大乘就是修行，特別專說，因為咱們講的是般若波羅蜜經。讀金剛般若波羅蜜經的人，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，這個涵義啊，是這個讀經的行者，受到佛的加持，佛知道你了也看見你在誦經，皆得成就無量無邊功德。這段經文有一段重要的涵義，說我們讀經、讀金剛經，算不算是執著？佛上面都遣，不要執著。讀經，能讀的人，所讀的經典的法，而且你又發願持之不捨，嗯，耽誤了要一天沒讀啊，你心裡就難過，或者是你不會不讀的，堅持受持。因為哪這個讀經的時候要對照，對照什麼呢？讓它照亮你的心，這個不是執著。為什麼？它能使你的心，趣向於真如，把你一切的執著，以讀經的功德，把它執著消滅掉。而且你要求財富，求什麼功德，金剛經是最大的，虛處求實，在那個虛處求真實，虛處才有真實。好比這有個杯子，你在這杯子求個毛巾，不行啦！這有實物了。如果你求的是虛的，求杯子也好求毛巾也好，求什麼得什麼，又不執著一樣。這以下全講的受持金剛經的功德，勸你入，你從文字般若，入到義理的般若，文字裡必有含義，從文字了達實義，從實義而能證得，證得的如來般若波羅蜜，所以佛讚歎受持經的功德。這不是頑虛空啊，也不是斷滅空。原來佛怕一切眾生落到斷滅空，說你受持金剛經絕不會落到斷滅空，也不會執著實有，這叫中道義。
【持經功德分第十五】
【須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。】
須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施，這是一段嘛。比喻佛，每一天，三個時分，早、中、晚，把他的身命，布施給一切眾生，不是一個身兩個身，百千億恆河沙。一個恆河沙你也數不盡了，以恆河沙那麼多的身體啊，捨，捨身命，這是早晨；中午又以恆河沙身布施，晚上又以恆河沙身布施。這是形容詞啊，那這個人一天，用好多身命布施啊？這是行菩薩道的。金剛經上是這樣說，為什麼？有相的，這個功德你以多少身布施，一萬個恆河沙身布施，一萬個恆河沙身布施，還是有相，金剛經是無相的。既然是無相的來定它功德，怎麼定？無相，遍。拿這個無量百千萬億的劫，每一天日初、日中、日末，日三時來供養，比較啊，比較什麼呢？誦經功德。若你聞到金剛經了，聞此經典，真正的信，相信經的意思，不逆就不違背經，順著經的涵義。就是你聽到金剛經讚歎持誦，不違背金剛經的義，比那個一天三時供養，恆河沙的身命功德還要大，還要大。一個人，假使一個人行菩薩道，他一天的早晨日出，恆河沙布施一切眾生，中日分恆河沙布施，後日分，就是晚上，又以恆河沙布施，這些布施的身是無量的，而不是一天，經過百千萬億劫，常時如是布施，這個功德能計算嗎？但是要比起來，聞到金剛經信持，不逆者 ，不對金剛經對抗，真正的真誠信，信金剛經的功德，比一天三時布施供養無量身的功德要大。如果你書寫金剛經，受持不是一天，天天如是，不止信心不逆，而且要讀誦領受了，領受金剛經的義理，就持之不捨，就像拿手轉個東西，一直轉著不放下，這叫受持讀誦，完了再加為人解說，給人家講。捨身命，不如讀經的功德大，捨那麼多身命，不如一念的信心。信心不逆，光說的信，再加上能讀誦，受持不捨，勝過以身命的布施。
【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】
佛如是跟我們解說，假使我們看見一個人，捨身命救護別人，另外一個人誦金剛經，那我們以世間的眼光看，讚歎那捨身命的，不會讚歎在那邊讀金剛經的人，佛教授我們，不是這個樣子。就是持經的功德大，因為它是無相的，無相的功德不可計啊，怎麼計算它的功德呀？有相的總有個量，有量，就可以計，無量的，不可計。佛用這個比喻，是顯金剛經的功德不可思議，不可稱量，無邊功德。你能把虛空計算出來嗎？你不能計算虛空，空了不能計算，只是世間相的虛空。金剛經是勝義空，勝義空，你更不可思量了。一天三時以身命供養，還是可思量的，它有數字，有相，金剛經是無相的。金剛經講的佛心，佛心的功德不可限量，無我。持經的人，他心裡頭持的是金剛經，一定斷我相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，經文如是，他隨時念，他心裡就想，沒有我、也沒有我所。讀經就是佛心，金剛經就是佛心，佛心的功德有邊際嗎？沒有邊際，不可以稱量。因此說讀金剛經的功德，比前文所說的一天三時供養，比供養那些身的功德還大的原因在此，就這個道理。同時佛又說凡是讀金剛經的人哪，佛的心跟他的心，因為他讀金剛經就是佛的心，因此佛見著他而且知道他，所以悉知是人，悉見是人。見到他什麼了呢？知道他什麼了呢？他的功德無量，因為他成就了不可量、不可得、無有邊不可思議的功德，這是在理上知道的。他能讀金剛經就是荷擔了，承擔啊，無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提，就翻無上正等正覺哦，所以這叫般若的大乘。
因此我們每位道友，當你誦金剛經的時候，你一天誦一遍，每天誦一遍，最多是二十分鐘，你誦得快一點一刻鐘。你每天能夠堅持受持，誦一遍金剛經，你求福德求功德，這個福德、 功德是不可思議的。為什麼？你在誦金剛經的時候，就是受持如來的法，持著如來的法，傳播如來的法，就是荷擔如來的事業，承受了如來的事業呀。因為一般學阿含學方等，那個功德，沒有受持金剛經的功德大，是比較而言的。因為呀受持金剛經，就是荷持如來的家業，如來是這樣說的，這樣說的。因為你讀小乘經典，他的目的急於自救，他立足點是趕快把自己度脫了，超出三界。讀金剛經的不是了，讀金剛經的，他是要把佛所說的甚深的般若波羅蜜法，傳播一切眾生，讓一切眾生都能成佛，這個知見就不同。小乘急急解決苦難，脫離八苦災難，成就道業，了生死。大乘菩薩很少說了生死這句話，我們學法的人要脫離三界、要了生死，學金剛的人絕不這樣子，一般的這樣分別。學般若，般若是智慧，智慧能夠廣大。觀一法空，正是立一切法，不是離開啊，而是立一切法。所以大乘就是能夠立一法立於空中，不被一切法所壞，不被時間所轉移，無始終，無內外。也沒有塵垢可厭，也沒個清淨法可得。金剛經的含義一切不執著，這樣的建立一切善法的。假使發無提心，還見到有眾生可度，這不是金剛義。