M04a_010

像我們過去，一個在家的居士道友叫張無盡，他悟得之後他說四句偈，不要去斷妄想，「斷除妄想，重增病」，你有心斷妄想，又增加一個斷妄想的病；「趣向真如，亦是邪」，假使你有個心，去證得真如、 趣向真如，這也是邪知邪見。這兩句話是讓你明，以金剛經的涵義說讓你明瞭，讓你明瞭什麼？一切是真空的，你不要在真空隨緣義上去分別、去執著，直接達到諸法無相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，進入真空性體。金剛經處處顯，顯什麼呢？顯般若義。但是有人讀金剛經，把金剛經又執著了。本來金剛經告訴你別執著一切相，那你又執著到金剛經了。眾生是佛說一切法，說到哪眾生執著到哪，說到哪眾生執著到哪。金剛經本來是無相的，他不去學無相的部分，他說金剛經功德最大了，念一部金剛經啊，金剛經上說的哦，功德無量；他始終是放不下有，總在有的方面打主意，他不在空理上去打主意。頭兩天吧！有個人問我：老和尚，你現在講金剛經，為什麼你們還在修廟，廟不是有相的嗎？我說：我們不修廟不修房子，我們住到哪去？我們住在金剛般若波羅蜜經上哦？我說佛說法是圓融的，你要是這樣的執著，那佛的法就不要弘了。大家一定要知道，佛是對機說法。諸法是因為因緣生的，也因為因緣滅。 因緣滅的時候就是金剛經，因緣生的時候就是阿彌陀經，很多啦！般若，般若經是遣滅以前的。阿含經講了十二年，方等經講了八年，阿含十二，方等八，這二十年好多人都證得了，像這千二百五十人了了生死了；好多人明白這是生滅法，不要去貪著，對於「財色名食睡，地獄五條根」，都把它斷了，不下地獄了，但是不下地獄，還得成佛呀！要成佛就念金剛經。有些人念金剛經，不注重空的那邊，因為金剛經功德太大，他還是注重功德那面，還是注重有的方面。
學法呀，最主要的就是去執，不要執著。其實佛說金剛經在方等部裡頭都有，阿含部裡頭也有，看你怎麼認識吧！說這一句話，能把它分成小教、始教、終教、頓教、圓教，小、始、終、頓、圓，一句話就離開五教。為什麼？你認識不同、觀感不同，同是一樣認識。比如我們吃飯很簡單，沒有一個人不懂得，哪怕小孩子他也知道吃飯，餓了叫喚，他要哭，不會說話，他會哭，叫餓了，誰都知道。但是吃飯很難，就是吃飯可以拿五教分也可以拿四教分，你怎麼吃的，他怎麼吃的，隨便哪件生活的事，就看你怎麼用心。文殊師利菩薩教我們 「善用其心」，這四個字就是般若，你把你心用到般若去，凡是般若智慧是以文殊師利為主的，不論在哪部經裡講，文殊師利就是表智慧，般若本身就是智慧。學金剛經，就是從一切有相之中，認識無相。人家經常說，若見諸相無相，則見如來，但是也要見相，是真實相，不是虛妄相。但是真實相很難，非得到了八、九、十地，現相轉相，真實相就是業相，現、轉、業。大乘起信論上講得很多，我們無著一切相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，它最深的是業、轉、現，業相、轉相、現相，這是八、九、十地菩薩斷，斷了才能進入佛地，就是咱們華嚴經講十一地，彌勒菩薩那一地。因此這個無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，它的層次還是很深的。是故須菩提，應該知道菩薩要想成佛的話，應該離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，無上正等正覺心。無上正等正覺是不是有相的呢？無相的。菩提心，要覺悟到這個程度了才能夠成佛。但是我們最初，下手怎麼辦？不應住色生心，不應住聲香味觸法生心；就是在六塵的境界，你不要貪戀、不要起執著。但是我們凡夫要離開境界，離開色聲香味觸法，沒有撈沫了，那是斷滅空。當你心，不住境界相的時候，不住「色聲香味觸法」相的時候，心還能生嗎？這是答覆須菩提問，云何住心、云何生心，生就是降伏，我們怎麼能夠把心降伏住，怎能使我心住下來，這就正式答覆他了，佛就正式答覆他了。以前是分析，菩薩要是對一切相上頭，都要離開，不住色生心，不住聲香味觸法生心。那怎麼樣呢？應生無所住心。他問如何住？無住，無住就是無相，無相就是空，空就是般若。正因為你心有住，你住在什麼地方？住色生心，住聲香味觸法生心，就是凡夫脫離不了。不住色聲香味觸法生心，他住在法上，依著佛所教導的法上，這一切都是虛妄的，但是法是真實的。所以破除他，那個法是過河用的筏子、用的船，那個也應當丟掉，把這個執著換成那個執著，佛才說不應當住色生心。
【是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。】
佛所說的六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都是因為有住分別的。無住了，當你布施時候行布施度，布施波羅蜜，怎麼樣達到般若波羅蜜？布施度不住，就三輪體空，不住色布施，不是色相的。我們都是色相布施啊，以物質為布施，以法布施，我念部經布施，又住到經上頭去了，經也是屬於色法。布施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是這樣子，離開色。離開色就離開聲香味觸法，離開六塵境界不要執著境界相。誰來執著境界相？六根，眼耳鼻舌身意。 這中間還有個法，這叫十八界，六根、六塵、六識。中間還有個分別，因為根對色的時候沒有分別相，沒有什麼根對色，眼睛看見色，它沒有什麼青紅赤白；你能夠看見青紅赤白的，這個中間加個識。根對塵，六根對六塵，中間加個六識，這叫十八界。菩薩不住色布施，也不住六塵境界，也沒有能施者，也沒個受施者，這樣才真正的能利益眾生，這才叫真正的布施啊。因此你那個心住，就是非住，不應住的住，住不住，有六塵境界變化，你的心也在變化，所以似有住而非住，三個都不存在了。菩薩他咱們說做好事，行布施，供養給眾生，他沒有能施的物，也沒有受施者，誰來領受你的布施，也沒個能布施的人，這叫三輪體空，能施者、受施者、中間所施的財物都沒有，這叫非住，這叫無所住。因此在你行布施度的時候，供養給眾生，散你的七寶財物的時候，不應住色布施，不要住在相上，就是施無所施，沒有能施者，沒有受施者，沒有所施之物，這樣來布施。
菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。假使要心有所住，咱們從現相上說，這個物質有限的，無住無限的。無住呢，就是這個東西大小、方圓、多少，一切沒有相，沒有住，無量。既無有受施者，所施的，遍法界，能施的物質，遍法界，你施者，能施的人，心包虛空，無量，三個都無量。假使要心有住，非住，那個住不是住。為什麼？不是非所應住，不該住的不要住，住不住。住在哪？住在功德上。咱們說功德、供養或者修塔寺，功德是什麼樣？是什麼相？咱們念一部金剛經，功德無量，這無量相是什麼相？要有相，可就不是無量了，因為無相，才無量。就說意思就說你不執著，不執著是普遍的，執著是點，一執著，就住在一個點上，不執著普遍。例如供養僧，供養僧，這是你意供，你能看見那些大阿羅漢、諸大菩薩來應供？你見不到，無相。假使說我們在供養的時候，你心裡觀想，盡虛空遍法界所有一切眾生，這是無相的啦。你一執著，我只是供養普壽寺的，這就是有相。你這不執著，不止五臺山了，不止娑婆世界，咱們一觀想就三千大千世界，也不止三千大千世界。咱們生到極樂世界去，你清晨早晨去，吃飯以前到十萬億佛國土去，十萬億三千大千世界供養完了，又回到了極樂世界用早齋，這就是心力啦，一作意就是的啦。
我們可以這樣觀想，你自己想，就是我們現在，你這一作意，一作意，阿彌陀佛在講金剛經，南方不動世界講金剛經，藥師琉璃光講金剛經，一作意，你心裡想，哇！那聽經的人多得很，你想像的。你可以從近處想到遠處，一作意你到上海了，到了美國紐約了，到了曼哈頓了，曼哈頓是紐約最繁華的一個街道。假使你沒去過，你想得到嗎？我們想極樂世界那個想的，你看見畫面上啊，印刷那極樂世界圖，要極樂世界是那樣子，可就糟糕了，不是那樣子的，那不微妙。你想到最微妙的，恐怕你們沒做過這個夢，我們在夢中見那個境界啊，恐怕真是你驚奇的不可思議，沒有見到過。假使說，我們把那個青海跟西藏交界的，就是玉樹囊千，那些個老百姓叫牛毛藏巴，他一生都沒見過房子的，你把他運到大陸到上海看一下，那他感驚奇的他嚇傻了，他就不知道這是什麼地方。咱們也如是，當你作夢到那些個極微妙的地方，那你心情也就是。可別夢見下地獄，那可嚇死你。也夢到過，夢見惡鬼的，夢見那些什麼的，都是。但是作夢的時候你不知道是作夢，你醒了，恐怖的你會嚇一身汗。夢是真的？是假的？把這個研究通了就知道了，心無所住；心要有所住呢，不通的。
我曾就遇到一個，他作夢，他準備明天他們家要辦事情，把那缸水都挑滿，今天就計算，明天早晨我要早點挑水，早起一個鐘頭去挑水。夜間作夢他就挑水去了，他早晨一醒的時候，想去挑水，一下床，看鞋都是濕的，水缸都滿的，他才想起了他晚上起來挑水，他是作夢。你說是真的、是假的？你說假的，他水缸滿了。你說真的，他在作夢。咱們人現在的生活也是一樣的，經常的到現在也沒有醒還在作夢。我就研究這個夢，現在我也沒明白夢是真的？假的？是假的，變成事實；你說真的，是作夢，有些不是事實。你們作夢成道了，做過這個夢嗎？夢見自己成道了，到處去招搖撞騙我可成就了，這一下我方便自在了，醒了是個夢，還是沒有成。把這個你要觀一切法，所以金剛經後頭「如夢幻泡影」得這樣觀。咱們現在生活當中，咱們現在以為這是真實的，其實全是假的，沒有一樣真實的。這個我想我們有些道友，是信，恐怕多數人還不信。為什麼？假使你信了，人家罵你也好，你受氣也好，出點什麼災害也好，你心裡觀想，這是假的，跟現相一樣。這就是我最初開始跟大家說的，有覺覺痛，那個痛不是真實的，是你幫它的忙，你愈感覺痛，痛得愈厲害。假使你放下不在乎，它也就不痛了，沒那麼嚴重。這個例子很多，每個人可以試驗的。
【如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。】
所以如來說一切諸相全是假的，即是非相，相即無相。又說一切眾生，即非眾生。我們可以把這個做小一點，我可不是我，我看誰也不信；我不是我，他也不是他，你也不是你，我、你、他沒有。可以轉換目標，我變成你了，你變成他了，他又變成我了，就這麼隨時變換。 今生我是男的，來生我是女的，我最近看那個寫科學論斷的因果，就是能轉好幾生。他這個把這個什麼，如果拿金剛經講，很容易通，但是你講因果報應的時候，有些人不信。他是女的，他轉到這家來是男的，他還認為他是女的，他還找他原來的家庭，他到他那家庭去，拿東西，哪個東西在哪，他清楚得很；但是他現在是，幾歲的小孩，他死的時候，五、六十歲了。當時論證，現在時候歐美科學家，研究這個問題。我說他研究，頂好研究研究般若經，那在社會學問裡頭，研究研究不出來，影子都沒得。現在科學發達能幫助我們認識，一切諸法全是虛妄，若看一切諸法，沒有一切諸法，一切諸相，即是非相，凡是有相，皆是虛妄，若見諸相非相，那才是見到真實了。因為這幾句話，你很不好印證，如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生，即非眾生。說眾生非眾生，這個你跟人家說，人家信嗎？說：你不是你，他信嗎？他不信。說：你是他、他是你，你可以信嗎？這類故事很多了，很多了。借屍還魂藉人家肉體，他進入另一個人肉體，他把他本來的肉體失掉了，另一個肉體的主宰者，另一個肉體的靈魂，那就有鬥爭，你佔了他的肉體了。夢中，他進入他的體了，他那個靈魂回來，他身體沒有了，這類社會上現象很有的，嗯。但是要能來領會，能明白，一切諸相即是非相，所有你看見一切相，都不是真實的，假的，沒有的顯現，顯現的又沒有了。特別在有情的當中，你不容易相信；無情的當中，你可以相信。我們每天講經，以前講時沒有前頭這個供桌，你今天出來這麼一個供桌，我來我一看，喔，可能是觀音聖誕十九沒有撤的，明天可能一撤沒有了。這很多現相，今天有，明天就沒有了；明天有，後天沒有了。有些人今天遇到了，這說長遠一點，明年你遇不到了，他死了，很快就消失，很快又冒出來了，就這樣生生滅滅、滅滅生生，哪有一個真的，一切都沒有。所以如來說一切諸相即是非相，這個說法，不是等它滅了才說它非相，就是現在在它相上，說非相；就是一切眾生存在，一切眾生即非眾生，後頭還有一句是名眾生，這樣來定的眾生標準。
一切諸法不生，不生就不滅了；一切諸法生，生了就一定要滅；有生必有滅，有成必有壞。但是我們生的時候歡喜，消滅的時候就悲哀，你懂得這個道理了，生也沒什麼歡喜，消滅也沒什麼悲哀，本來就是不生不滅的。但是這個得要你思惟，從文字上不行的啦，文字是不能解決問題。你把這個義理，就是我們剛才說的，你感覺著痛，本來沒有痛也沒有個不痛，只是你感覺而已。你很痛的時候，別人看見你，他也不知道你的痛；但是別人痛的時候，你也感覺不到別人痛。等你感覺到一切眾生痛苦的時候，你認識到一切眾生痛。但是能認知這個不痛，一切眾生苦，你感覺著沒有，沒有苦。那得眾生不生，生的不生，還什麼苦？不生也就不滅，一切法又翻過來對著說，這樣真正進入空相。你看著有形有色的這個相在，它變了沒有了。比方我們現在中間這供桌，明天可能就沒有了，今天還沒拆除。相隨時變，因為它是生滅法。我們現在是講的不生不滅，什麼呢？智慧，只能用迷悟來代替。一切眾生跟佛同體的、平等的，就是迷悟之差別，迷了就不平等了 ，悟了就平等了。這個道理得靠思惟。一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生，從文字上，你怎麼解釋你也沒辦法進入。但是你觀照，你想，為什麼佛說一切諸相非相？如何說一切眾生即非眾生？這叫參了。參呢，就是你觀，觀呢，再變化一點思惟修，想，想什麼？想空義，諸法是在空中建的，讓它還歸於空。你這樣經常修行，雖然不能成佛，像我剛才說的，痛苦你能減少。老了的時候，你也這樣觀想觀想，我還年輕，你別認為老了，認為老了爬不起來了。我還年輕，經常想還行，還行就行；你想不行了，精神上先就失落了，那你肉體沒辦法支持，這是精神變物質。好好想吧！今天就講到這裡。