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【依法出生分第八】
【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施，是人所得福德。寧為多不。 須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】
這是表般若的智慧，以般若智慧契入真空。般若智慧就是咱們經常禪宗說呀，是頓證無為，禪門一炷香，立證菩提，這是頓證立悟的涵義，頓證無為的涵義。那這個福德還有窮盡嗎？這不是有相，也不是有形的福德。佛舉這個福德來顯，來顯什麼？顯性空，性空。把這個福德，以聖義的空義來認識這個福德，所以佛說這個福德多，不是世間相，也不是世間所認為的福德，這是說的福德性。咱們一般說的福德都說的相，沒說福德性，如來現在在這說的福德多，就直徹空義了，甚深的空理。以空來說福德，空是遍的遍一切處，那福德呢，也無窮無盡了。非福德而說福德，那這個福德就大了。因為我們世間相，因為有福德、求福德，是把它當成實有的。我們諸位道友，可以想想你出家以來，出家以來，我們每位道友，不論出家三年五年、十年八年、二十年三十年，不論出家時間長短，你看看你自己的福德，有嗎？當你出家的時候，放下社會的一切，這個福德跟世間的福德，不一樣的啦，但是你見到了福德相了嗎？因為那個，證道歌上有兩句話「窮釋子，口稱貧，徹底窮來有幾人，信手打開無盡藏，磚頭瓦塊盡奇珍」，這就是福德相。
有的福德是世間可見的，有的福德不是世間可見相，你得這樣認識。我們出家的道友，不論男眾、女眾、二眾弟，出家道友啊，你在福德當中，你根本就不認識福德啦。此話怎麼講？世間上奔波勞碌，想掙錢，掙錢為了生活嘛，也就是吃穿而已嘛。好像這人很富有，以為這很有福德了，但是這個不是福德。德呢，是行道，有得於心，是心地上的福德，這心地福德不可見相的啦。你從外相看嘛，咱們一個窮出家人，沒有什麼財富的，不論哪一位都如是，但是你的財富很大，你認識到了嗎？這叫性功德，自性所含的福德，但是這個福德呀，沒有窮盡的呀。過來古德人講 「窮釋子，口稱貧」，說貧僧，有的出家人寫貧僧，口裡總說我窮得很什麼都沒有，窮釋子。「徹底窮來有幾人」，真正窮得，徹底了，什麼都沒有了，有幾個人能達到。什麼涵義呢？真到你徹底窮的時候，那個境界相就不同了，是什麼境界相呢？所以古德說，徹底窮來有幾人哪，真正受窮的，窮的什麼都沒有了，徹底窮的，有幾個人？沒有。真正達到徹底窮了，那是個什麼樣呢？那福德無窮無盡，稱性的福德形容這個福德。我們有一位老道友他跟我說他窮，「去年窮，不算窮，去年尚有立錐地，今年窮得錐也無」，去年窮，我還有插椎子的地方，今年連個錐子都沒有了，什麼涵義？去年窮的時候我還有一念，今年窮的把這一念都沒有了，那就是徹底的證得無為了。要證得了無為了，還講什麼世間財富？須菩提，你怎麼樣認識這個問題？假使有人把三千大千世界七寶都拿來捨了，捨得很多吧？寧為多不。佛又問話，問須菩提這個供養的多不多？三千大千世界七寶都拿來作供養了，他得的福德多不多？須菩提就老實答，甚多，世尊，以三千大千世界七寶來供養，那這個福德多了。但是他下頭又一句，何以故？這個福德非福德性，福德即非福德，是故如來說福德多，世尊是隨著世間相說的，不是稱性而談的。這個是說般若的妙慧，以般若的智慧徹底三空，我相、人相、眾生相，一切的有為法、無為法，頓證得了，那福德還有窮盡嗎？沒有窮盡的。福德即非福德性，這樣的世尊才說福德，拿這是顯意思。
【若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】
完了又舉例子來說，怕這個人還不能懂，不能入。這個福德這麼多，有相的，把它形容如來說的福德多，是隨順世間說的。若是依著本經說，依著金剛經上說，這個福德不算大，有形有相。你把金剛經啊，誦它四句，不要多四句，乃至於把金剛經的四句話，向其他的人說，這比供養三千大千世界七寶，還多得很，功德還大，因為這是無相的、無作的、無為的。我現在跟大家不是說四句啊，我跟你講一部金剛般若波羅蜜經，那我這福德大得不得了了吧？沒有福德，不要這樣理解。我說的話意思明白嗎？你以三千大千世界供養的，這個功德跟我講金剛經的這個功德，兩個不能比。因為那是有為法，這個是無為法。不但解說，你就自己自己念，念四句，隨便念哪四句，沒有說，於此經都受持，乃至四句等，完了再給他人說，把你所念的是再給他人說，其福勝彼，這個福德呀，比那個供養三千大千世界七寶呀，布施功德還大，功德福德勝過那個。怎樣理解？咱們每天道友都念金剛經吧？不是四句吧？你受持就是一部金剛經啊，你想過我念這金剛經有福德，有福德，我看沒有一個人這樣想，念經就是念經，沒有還想福德了。為什麼？因為我們思想沒有求福德念，沒有這個念。那我們念經為什麼？為求解脫，求解脫，求那個性，求福德性，不是求福德相。自己誦又給別人說，那個福德比那個拿三千大千世界七寶，供養給別人的福德還要大。信嗎？
【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】
須菩提，一切諸佛，乃至諸佛所證得的無上正等正覺，皆從此經出。所以金剛經說你求福德，有些人求福德要念一部金剛經就好了，就是念一遍，還不說你天天念。但是佛恐怕須菩提不理解，說何以故，什麼原因佛為什麼這樣說呢？因為金剛經就是諸佛一切法的阿耨多羅三藐三菩提法，一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提，都是從金剛經出的，所以念一遍金剛經，比你拿那個三千大千世界七寶，供養那福德還大的涵義就這個意思。你以三千大千世界七寶來供養，這是有相的、有形的、有作用的，不可以說多。若能在金剛經受持四句偈，乃至還能給他人說，這個福德超過以前，三千大千世界供養諸佛的功德，還要大。因為我們一切的眾生心，他供養的時候一定要有所得、有所求。我們看見我們在家道友，哪怕買點水果供養什麼，他都還自己嘟嘟囔囔的，念個四言八句，完了還求師父，你加持我，我這個不好了、那個不好了，或是生意不好了，幹啥，全是有相的。這個福德很侷限，因為我們講的無相法，無相法。
【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】
所以說佛法即非佛法，這個話呀，大家特別要注意，不是說我們講一切佛法，所有佛法非佛法，因為你能達到一切佛法非佛法，乃是真正的佛法。還得加一句，所謂佛法者即非佛法，但是這句話是承上頭來的，一切諸佛乃至於諸佛所證得的無上正等正覺都從此經出的，那此經呢，所說的佛，所說的法，即非佛法，就是讓你，千萬莫要執著。你對於佛說的，阿耨多羅三藐三菩提法，乃至於諸佛，你怎麼樣認識的，就這麼樣一個涵義。金剛經能生諸佛，那金剛經本身是法，所生諸佛即是法。因為它非佛、非法，不要在相上取，但是這麼一說怕有人哪，在佛上頭法上頭生起執著。須菩提本來問，云何住云何降伏，你不能住在佛法上頭，你要降伏你的心。你住著在佛和法上，那就把佛說法的涵義；含義，令你領悟的意思；那就錯了，所以佛所謂的佛法即非佛法，是名佛法。得加一句話啊，所謂佛法者即非佛法，是名佛法。所謂佛法者，你不要執著，一執著就不對了。所以說，佛法即非佛法，就是你不要執著，再回來，是名佛法。
眾生，沒有眾生可度，沒有佛道可成；完了時候，眾生可度，有佛道可成。一個是遣，遣是遣除，不要執著。說沒有執著了，隨順世間，那一切法就是一切法就是一切法，佛法就是佛法。這個意思就說在一切法上頭，千萬莫要執著，去執著義。假使說離開迷離開悟、離開染離開淨、離開凡離開聖，那有什麼佛法可說嗎？這樣子沒有佛法可說。離一切相，所以說佛法即非佛法，還得最後加一句，解釋的啊，是名佛法。所以我們講緣起性空，緣起在前，性空在後；有時候說性空緣起，性空在前緣起在後，這都是對機的啦，對眾生的根機而說的。信產生力度，這就叫受；你的念，念力，這叫持。你的念力念念不忘，持之不捨，受持佛法以信力，念念不捨持佛法，這在歷史上各種經卷，很多的大德祖師，爭議非常之多。金剛經是講最空的，受持金剛經的福德無量，空嗎？既然是福德無量，不空！但是你一執著可就，可就沒有了，經的義就不同了，這種涵義，必須得經過你反反覆覆思考。佛法，前頭加個所謂的佛法，所謂的佛法不是真實的了。佛法就是佛法，所謂的佛法不是佛法，因為加個「所謂」，什麼事情加個所謂，不是的了。但是它隨順世間，在俗諦理上，就在世間法中，世間法叫俗諦；因為俗諦理上，在世間法上有迷有悟、有凡有聖、有染法有淨法，這些世間相，隨著說佛法。如果是沒有染淨、凡聖了，那麼佛法也不叫佛法了，即非佛法是這個意思啊。是把這個都空掉了，什麼都沒有，那佛法當然也沒有了，即非佛法。但是一定得分開，是按俗諦說的，按真諦說的。佛在說俗諦的時候，迷悟、凡聖，佛法具足的，都是具足的，但是佛有時候說真諦的時候，染淨、凡聖皆沒有了，就是這個涵義，看你從哪一方面說。
從空義方面說沒有，你的信力就叫領受的受，你的念力，就是持之不捨的持，受持，我只念金剛經受持四句偈，信力受，念力持，就是信念，受持金剛經的四句偈，那是有的，隨順世間。等你離世間來說，沒有了，一切文字都沒立了，那就沒有了。受持演說金剛經，或者是一句，或者是四句，或者一卷經，那看你在什麼立場，站在空諦說，站在俗諦說，或站在隨緣說，站在性空上說，這有分別的。隨緣義萬法皆立，佛法就是隨緣義；佛法即非佛法，就是性空義。佛跟須菩提說得很清楚，怎麼樣住心，怎麼樣降伏心，現在你明白了嗎？就是這樣住這樣降。經常經上說的，不住色生心，不住聲香味觸法生心，因無所住而生其心。無住還有心生嗎？無心可生，也無有心。這道理一直演變下去，都是解釋這麼個問題，佛舉很多例子來說。
【一相無相分第九】
【須菩提。於意云何。】
須菩提呀，於意云何，這個道理啊，你恐怕還沒有清楚，就拿你們證四果的來說哦，佛又舉例哦。舉什麼例呢？這個標的是，「一相無相」，什麼叫一相？什麼叫無相？什麼叫有念？什麼叫無念？就拿你證得這個你們所證得，因為這個法會當中都是證得四果阿羅漢的人，說你以前證得初果時候，怎麼想的？乃至證到四果，證到阿羅漢果，都是怎麼想的？說於意云何，你對下頭這些問題，怎麼樣認識的，就這樣意思。
【須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。】
說初果的聖人哪，就是聲聞，以聲聞所證得的說，說這個法呀，都不要去執著，因沒有可說的，不可取不可說，嗯。當你證得果了，他沒有個感覺我是證得了，我還要說「我證得了，我證得這果了」，沒有這個念頭了。「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不」，從他證的方面而說，就是有取有說，取是我證得的果，說我能說出來我證得的果。證得初果了，有沒有能取所取相？他有這個念頭沒有，說我證得須陀洹果了？
【須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】
佛的問哪，須菩提言，不也，須菩提說沒有這個意，沒有這個樣子，好像沒有這麼事。為什麼我這樣說呢？因為須陀洹的名字叫入流啊，而無所入啊，入到什麼地方去了？流到什麼地方去了？只是他不執著色聲香味觸法了，對於六塵境界呀，他看破了證得了，證得初果了。只是把六塵境界色聲香味觸法，斷除了，這叫斷見惑哦；斷見惑，這樣子才叫名為須陀洹，就是初果。他答覆的涵義啊，沒有個取，也沒有個捨；證得的時候把惑斷了，有取，取到個果位，把這惑斷除了，沒有這個含義，就是初果的聖人。就是我們斷八十一品，嗯，這些個惑染的時候，這是我們分別的一些出惑的，都叫須陀洹。把這個惑斷了入到聖人的流，不受生死了入到聖人的流。有個出，有個入嗎？出，六塵境界不執著了，好像出離六塵了，證得果位了，好像把六塵境界，我離開六塵境界，證得另一種境界。佛問他有沒有這個相？須陀洹證得初果了，他自己想我現在證得初果了，有這個想法嗎？須菩提告訴佛說，沒有。什麼意思沒有呢？須陀洹叫入流，入到什麼？流到什麼？而無所入，這個時候，只是對「色聲香味觸法」不著六塵境界了。