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【正信希有分第六】
【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。】
須菩提又向佛請問,說這一種般若的法門甚深,一般的眾生,他很難得理解,因為他也不信。因為在末法時代的眾生,業深慧淺,對這種無相的法門哪,他能生起正信心嗎?實信。
實信就是信實,把它翻過來,實信,信實相法。但是須菩提這樣問,咱們可以根據咱們這個末法事實,現在叫佛法二千五百五十多年了,現在我們還講般若波羅蜜經,那就說明了,還是有很多的人生信。為什麼?因為他想學,不信他就不想學了,學了之後才能生起來甚深的信心,就是能進入的話。雖然我們沒有證得,但是理解上理解到,心裡嚮往也如是修。
【佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。
以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。】
因為須菩提向佛這樣說,佛就制止他了,佛告須菩提,莫作是說,你不要這樣的,看待末法的眾生。「在如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實,當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。」這段從文字上說,佛答覆須菩提的這個後五百歲。佛說法分了五個階段,五個五百歲,這個後五百歲是指著最後的五百歲。怎麼解釋呢?第一個五百歲,證道者多,就是解脫堅固,第一個五百歲的時間是解脫堅固。第二個五百歲修禪定者多,禪定堅固。第三個五百歲,那是多聞堅固,說者多,聽者多,多聞就是多聞佛法。第四個五百歲,修塔、修廟、修寺院,在佛經上說是五個堅固,就是修塔建寺堅固。第五個五百歲,不好了,純惡了,鬥諍堅固,鬥諍堅固。這個佛所說的後五百歲,是指著第五個五百歲說的,因為現在咱們已經過了五個五百歲了,二千五百五十多年了,在這個時間,現在我們處的這個時間,我們還來講解解說,般若波羅蜜經金剛經。我們現在大家共同學習呀,就證明佛所說的,佛說就在五個五百歲,後五百歲之後有的眾生能生信心,能以此為實,因為金剛經所說的話,以此法而修行就叫以此為實。總的來說呢,末世的凡夫啦,善根微薄,智慧沒有,智慧沒有,所以說,很難得信入。這個信不是信說這部經,信實,信咱們這個佛性,生實信,翻過來,信實相。
須菩提這樣問,佛告訴他,你不要這樣說,在後五百歲,兩千五百年之後,這時候還是有持戒修福的呀。我們大家很那個,就很慶幸,慶幸什麼呢?佛就是說我們這些人。現在我們在這學戒修福,金剛經是福報最大的了,沒有福不能進入。就是你能誦金剛經,你那個福報增長的就很大很大的,後頭經文會說的。在這個後五百歲的時候,還能夠來持戒修福;大家都說沒得福德,你持戒,持戒的福報最大了,把這四個字連到一起,持戒才能修福,修福最好的方法就持戒,金剛經如是說。因為你持戒才能夠相信,相信實相。要想修福,實相福德大,所以說持戒修福者,對於金剛經能生信心,就是能夠入,能夠進入。信者就是入,唯信能入,能入金剛經。
同時佛又讚歎,這一類眾生啊,能相信般若波羅蜜經的人,都不是一佛二佛三四五佛種的善根,已於無量千萬佛所種諸善根。根據這一段的經文,我們現在諸位道友,我們共同來學習般若波羅蜜經,那我們知道,我們不是一佛、二佛、三四五佛種的善根,都在千萬佛所種了善根。何以證明呢?就像我們現在能共同學習金剛經,不然你遇不到金剛經,這個名字你也聽不到,不說學習了。佛這個教導駁斥須菩提,說你這樣看法是不對的,在持戒修福的,在佛滅後的五個五百年之後,都還有人來學,還有人來學。學,就能知道啊,知者,就是有智慧,知道了就能解決問題,解決什麼問題?契合實相。能契合實相的人,就是有實信的人,信實,這才能進入大方廣,也才能夠得到佛法華經的授記,這都是有實信的人。就在最後最後的五百歲,也有持戒修福的啊,也依這個法門生起實信信心的,說明這些人的善根是深厚的,是在千萬佛所種的善根,不是三四五佛所種的善根。那現在我們這個世代,當然是要分別說啊鬥諍堅固。最後的五百歲這當中,雖然有些人還能信實相,還能相信般若波羅蜜經,但多數的來說是鬥諍堅固。鬥諍堅固,現在我們看看整個世界吧!世界相我們不看,就看我們佛教內部現象吧!我所知道的三江兩湖,江蘇、浙江、江西這叫三江,湖南、湖北,這些寺廟林立,過去的祖庭,我們佛法最盛的三江兩湖,寺廟跟寺廟打官司,非常之多。如果你要在佛教會,瞭解一下全國各地的佛教,三江兩湖加四川,說這個廟跟那個廟沒關係,不發生關係,為什麼還要鬥諍?每省都有個省佛教會,每個縣都有縣佛教會,爭那個佛教會的會長、副會長、理事,因此廟跟廟發生衝突;或者在護法上,這個護法大家搶,搶護法。因為我們在普壽寺你看不到,人與人之間、道友之間,因為大家在學戒,見不到這種鬥諍。
【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】
所以我們這個道場,聞了金剛經這個章句,能夠生起信心。能不能生清淨信,這非常困難。
一般的信,信實相。但是佛教授我們生清淨信,哪管最少最少一念,不說你十分鐘,或者一個鐘頭,說你這一念,在你聽經這個時候,生起一念來,就這一念,佛都能夠悉知悉見,一念能夠得到無量的福德。希望我們自己呀,來問問我們自己,我們有沒有一念生起淨信?淨信哦,淨信是清淨的、無染的,不但沒貪瞋痴,也沒戒定慧,那才叫清淨信。直心、正念、真如,你的心只觀真如法界,一切法不立,這叫清淨信。能有這麼一念清淨信,那個福德無量的啦,不但沒有染著,什麼染著都沒有,這是一念。那就說明了,一念清淨信都不可得,那還要說一小時,還要一天,還要一月,還要長期修行,那就難了,那就更難了。這一念的信就是實信,咱們講華嚴經真心跟菩提相結合了,發菩提心,住在菩提心上,這一念能夠直至成佛。咱們講華嚴經的時候,初信位菩薩滿心,登了初住,那清淨信,相信菩提。但是生了一念信的,佛都加持你,如來悉知悉見,說明這一念信、這一念間跟佛相結合相通,就這一念能得到無量無邊的福德。這一念呢,是沒有一切染著,沒有染法,也沒也淨法,直心、正念、真如,就叫實信。這個人若過去沒有修為,達到這麼一念信都很不容易,說他過去修福修慧修得很好了,修得很多生了,才能生起這一念清淨信。為什麼?在末法呀五個五百年之後,在那個鬥諍堅固的情況之下,還能有生信心的,那是極其尊貴了。在這個時候,能夠有清淨信,相信實相的,佛以佛眼觀故,佛都悉知世人,悉見世人,就說明這個人哪,一念信就能念念信,從這一念信漸漸增長就念念信,乃至於直至成佛。為啥呢?他這一念的知見哪,就是佛的知見,所以佛跟他倆通的,這一念之間跟佛相通了,所以佛悉知悉見。這是一念的功德,相信不,得到這麼無量的福德?
【何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】
在這一念的心契合般若,一切虛妄的念消滅,五蘊法、人我法、一切的法相全消滅了,直念實信,達到這一念無我、無人、無眾生、無有壽者,就是四大相。無我、無人、無眾生、無壽者,金剛經反覆的說,要我們消滅這個,不執著。因為四大,四大不實,沒有真的。你這肉體呀不是真的,你能夠這樣常時觀無我,那得看破了放下了,真正自在,常時觀無我。無我就無人,無自就無他。無我、無人、無眾生,又誰來壽呢?我身本無,一切眾生的身都沒有無,這把生滅的心消滅掉了。那還有法沒有呢?法也不立,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,也無法相。法相就是離名絕相,不立名字不立形相,當然也沒文字了,無語言,無文字。無法相相對的是非法相,法相沒有了,非法相也不存在了。對於般若不得言無言有,說有是錯誤的,說無是斷滅的,也是錯誤的。不立文字不立語言,這種涵義呢,就是般若波羅蜜法。這經文裡頭後頭說得到的,若言有,佛有法可說,有文字相、有我相、有人相、有眾生相、有壽者相,那就是謗法。「知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」,我說的法都是比喻過河的一個筏子、一個船,過了河,你還要船做什麼?要筏子做什麼?知我說法,法尚應捨,法應該捨掉,何況非法呢?非法更不立了。
【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】
佛說到這又假一個徵啟的意思,何以故?什麼原因我作如是說?這個意思就是讓你不要執著相。是諸眾生,若心取相,就是學般若波羅蜜的眾生,心不要取相,要一取相,就執著了,就執著什麼了呢?我、人、眾生、壽者,就是四相,我相、人相、眾生相、壽者相;就是心不為相轉,心要轉相。這一切經論,凡是般若部的乃至圓滿教義都如是說,心不被相轉,就是佛,心要被相轉了,就是眾生。佛跟眾生的分別點,就是你,為相轉不?不為相轉即同如來,為相所轉即是眾生。若取著了一切法相,那就叫執著我、人、眾生、壽者。不執著一切法,不執著一切相,就消滅了我、人、眾生、壽者。法相是對非法相說的,法相既然不著,非法相也不著,若取非法相,也不可取也不可著,這就是佛所說的邪知邪見。迷了,迷人,就是對於般若經沒有開悟,不明白般若經佛說的義理,那就對佛相,對菩薩相,生起執著,對眾生相生起執著,有揀擇、有男女、有好醜,這都叫分別相。所以說,在一切法上不要執著,因為我們的執著就分善分惡、分好分醜,乃至於長短、方圓、大小,一切相對法。在這一切法上,何者是法?何者是非法?在這個意義上,所以哪,以前這些個跟佛出家修道學習已經二十年了,這法把他以前的執著都給他遣掉,不要再執著了。這個涵義是什麼呢?不論淨法染法,你在法上去取執著;這不是世間相取執著,在法上取執著;到這個時候了,到這個時候了啊,般若是遣除一切法的,是講空義的。所以說不應取法,這個法是佛所說的法,佛說的貪瞋痴法我們要捨掉,佛說的戒定慧法我們要保持。在這個法會當中,就是現在到了般若部了,不要再執著法與非法的差別。
因為一切比丘執著不能開示,悟入佛之知見,般若會上全是遣執著的。不要執著,如來平常的,一切的談話說法,都含著這個道理,是你們不理解。所以佛這時候跟他們說,說汝等比丘啊,應該怎麼認識我說的法,你把我說的法,當成一個過河的船,當成一個筏子,過了河了,不要再執著法了,這一段的意思就是這個涵義。
因為這些個大阿羅漢,現在這千二百五十人俱,佛給說般若波羅蜜經,是當機眾。咱們前頭序分當中,佛只給千二百五十人比丘,都是證得阿羅漢果的說的法,沒有優婆塞、優婆夷,也沒有凡夫,這千二百五十人就是常隨眾,佛是轉變他們的,都讓他們行菩薩道,都讓他們成佛。所以在我們學經的時候,第一個,第一個
你要注意,佛在這個法會當中對什麼人說法,而且這個法只是對這些人說的。因此不應該取法和非法,沒有法,也沒有非法。這個道理一定弄清楚哦,弄不清楚,你會墮斷滅知見的。學完般若經,戒學部也不要了,戒研部也不要了,那咱們就麻煩了,不是正學的,咱們還沒到這個地位,沒到這個地位,等你到了不應取法,不應取非法時候。因為這些當機眾都證得大阿羅漢的,他把苦與樂、是與非,分別特別清楚,不肯行菩薩道,不肯發大菩提心。佛是轉小向大的,般若經主要是轉小向大的,那才是真正當機眾。不但非法不應當取,就是法也不應當取,沒有法與非法的差別。因此如來常說所說的法像筏子,像過河的船,像過河的筏子,你過了河了,那個筏還要它做什麼?還要船做什麼?你過了河,你還背著個船嗎?到岸則捨。你們這些二乘人已經到了岸了,出了到了生死彼岸了,向佛果去求。
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