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他來請問，經常問佛法，說：怎麼樣能使我公司發財？怎麼樣我能發大財？你對這類的人要給他講金剛經行嗎？告訴他無住，他聽不得，他聽不懂。你方便善巧吧！讓他用心供養，把物質變精神，精神變物質，它是互相變的，完了再引入到無住。這段經文總的目的要降伏其心，還懂吧！不要去取分別，不要在相上去起執著。我們學經文，學經的時候很容易，等一臨到事實，分別心就來了，特別幫助別人的修行。幫助別人的修行，或者對一切四眾弟子，一般的人都想消滅災難、升官發財，這是一般的人。但是我們出家的道友呢，也有想法啊，不是升官發財了，想做什麼？嗯，想消災難盡快點成就，嗯，不要打妄想，不要生煩惱，這很簡單，家長里短啊。我們這些道友出家的時候，你們現在誰沒想家？希望家裡好了。我們這回回去了這麼多，現在回去都回來了，我想你回去想想，對現實想想你的心，你生過無住生心沒有？這一去了，所遇到任何六塵境界相，你的 「眼、耳、鼻、舌、身、意」，對著「色、聲、香、味、觸、法」，你這個識，就在你在這學華嚴境界，乃至聽法華境界，你對照過沒有？你學了要用，你回家到社會上，得用一下子看看，要用大心包容一切的，那就叫超然了，超然無住。社會上有很多的事，看你怎麼樣對待，以超然的境界住。同時呢，我們現在一有住就是妄，執著，一起執著心，就是妄心；我們不起執著，不住相，這叫調伏，調伏就是降。云何降伏其心？就這樣降伏，不在相上起著，見如不見。
當然我們最初處境界相，是不可能的。最近我們有些個道友爸爸媽媽要往生了，或者要幹什麼了，他心裡就起很多執著，起了很多的想法，或者是念誦經典，這是向善的方面想，給他消災，助他病苦好，這個也是妄心，不是真心。見什麼相不執著、不住，這就是降伏。當你生心動念了，認識它是妄想，降伏它，降伏它就超然了，那就叫無住。無住而住，住到什麼上呢？無住而住，住在無住上，住在無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就住在四相上。那須菩提所問的，佛在這就給他答完了，就這一段經文就我剛才上來所說的就答完了。但是又因為佛的教導，在佛的語言上去起執著，或者生懷疑心。說我們布施，以布施度為主吧！在布施時候，不執著六塵境界，沒有六塵境界的想法。那你不住六塵境界，也沒有加以有漏的、無漏的分別，沒有這些個思想，只有一個什麼呢，諸塵寂靜，返歸清淨，了得萬法皆空，皆寂然不動，就是咱們經常所說那句話，「天下本無事，庸人自擾」，了得這個意思了，善業增長，惡業消失。你這樣長時觀想，常時做，內裡頭能除去貪愛；內裡除去貪愛，外頭才能做布施。這個布施包了幾種啊，現在在我們道友之間說呀，要法不要吝法；不要吝法，要有機緣，要跟人解說，你知道好多說好多；乃至勸人念一句佛，也是法，念一句菩薩聖號，也是法，他能念，也能夠使他返妄清淨。因為他濁惡煩躁的心，念一句佛號，念一句菩薩號，就想他依立清淨，就能夠漸漸的使他清淨下來。他一坐那念佛，他就什麼都不想了，就能回歸清淨，這樣能消你的業障。
從內心裡頭，一定要消除貪愛，再藉外頭去行布施，內施、法施，或者供養人衣物啊，供養人家，給他說幾句佛法呀，這個就叫利益眾生。你要想求福德，這個福德最大了。或者看人家做錯的事，見人做不合法的事，總的說，見人做了惡事、做不好的事，你是菩薩，行菩薩道，你不能討厭人家，也不能厭煩他，不能因為他這一次做這麼件壞事就是壞人了，不能這樣見為。但是這是菩薩包容心，不起的分別，因為在自性上頭，在理性上頭沒有這些東西。如果你這樣的，這叫離相，離相，沒有分別就叫離相，不著相，看它的本性，這就叫修行。鍛鍊我們這個心，沒有能，沒有所，能把你這個心鍛鍊沒有能所了，這就善，這就叫善法；有能有所，就非善法。修行的人，心裡頭還感覺著我是個修行者，還有我所修行的法，有能有所不是善行；等你這個功夫用了幾十年了，你自然就消滅能所了。這叫什麼？這叫離相，但是還沒有成就，只是你修行著，向這個發想，發展。如果你有能有所，你這個心不把它消失掉，永遠也得不到解脫。佛跟須菩提說這個意思，須菩提問就是，要得大解脫啊，怎麼樣使我們心住到，能住下，到大解脫上，這叫因住。這也是降伏啊，把心降伏了才能住。你心不能降伏，你怎麼能住得下去？住不住。要想無住就要離相，依著佛教導這一段話，依教修行，把這個心鍛鍊的沒有能沒有所，心無能所進入了，進入了。這個福德，是無量無邊的，不是相所能夠侷限的。能夠如是修行，一切人天恭敬，但是你也沒個人天恭敬的感覺，你還有個人天恭敬的感覺，不又著相了嗎？要自然的感覺人天恭敬。為什麼能感覺得到？這就叫福德。但是你在福德上，你千萬不要執著，再一起心動念、一著相，那個福德沒有了，因為心常時讓它不執著一切相，來行六度。 這僅舉一個布施，舉個布施就包著在華嚴講就是十度，「施、戒、忍、進、禪、慧、方、願、力、智」，就這麼一念具足十度，能夠常時這樣做，就是你常行般若智。因為咱們講的金剛般若智慧，你這樣做去的時候，你就已經念念的行為，都跟般若智相合了。要說福德的話，這個福德無量無邊，那你感果上，也就很快的得到成就。
【須菩提。於意云何。】
佛把這段話說了之後又問須菩提，「須菩提，於意云何」，我跟你解說這個，你怎麼認識的？於意云何，就是你怎麼想的。佛就跟須菩提說：你問我怎麼樣住心、怎麼樣降伏其心，我現在給你解釋了，你對我解釋的，你怎麼樣想法，你怎麼要認識的呀？
【東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】
佛又問他：向東邊看，東方，你對東方的虛空，可思量不？虛空想個什麼？須菩提答覆：否也。我什麼想法也沒有，虛空怎思量？本來就是空的，我想它做什麼！否也，否也，世尊，我沒有想，不可思量。佛又問他：那南方呢？北方呢？東南、東北、西南、西北、四維上下，所有的虛空能思量嗎？思量的意思，就是虛空的大、虛空的小、虛空的長、虛空的方，沒有這些相，虛空是無相的。須菩提當然答覆，否也，虛空想什麼，虛空就是空的。佛是問他，讓他承認，承認什麼？虛空是不可思量的。佛就拿這個比喻，與法相合了，虛空既然是不可思量的，那菩薩行無相布施，無住相布施，亦復如是。我上來跟你講，行六度萬行不要執著，不計較，不執著，以無相的布施，就跟那虛空不可思量一樣的。所以無住相布施，福德亦復如是不可思量，這個福德不是想像得到的，你想像的想像不到。他的福德究竟好大，不可知，無相的，福德也無相，也無住。
你不是問我怎麼樣住心嗎？菩薩但應如所教住，這就住心了。把這個心住在無相，這個裡頭就包括了「無相、無願、無作」三解脫門，無相，自然就無住、無願了，就把這個無相布施，像虛空一樣的，無相福德的功德，像虛空一樣的。虛空不可度量，那這個布施，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的布施，四相皆空也沒有邊際的，這是拿虛空形容的。你說世間最大的是什麼？就是虛空無邊無際的，恐怕也是最大的。在佛所說教法之中最大的是什麼？佛性。咱們經常講起，佛性，佛性屬於最大的，佛性無相，也是無相的意思。因此凡是有形相的，凡是有形相的不能叫大，沒有大相。為什麼？虛空才叫大。人間的形相大小，是相比較而言的，大對著小，比小這個叫大；沒了小了，你大不起來了，你怎麼大的，跟什麼比，沒比較。凡有形相的都是世間相，都不能叫大。說虛空，虛空沒有形相的，那才真叫做大，以有相比無相，無相就叫大。凡是一切法，它的體性，沒有什麼大小、也沒有什麼長短、也沒有方圓，是相對而立的，沒有現量的，因此大，不名為大。佛的性呢，就是我們一切眾生的根本本性呢，就是佛性，佛是成就的，佛性是沒有現量的。要說大佛性最大，有形相者都不名為大，無形相者才名為大，就是虛空最大。在此虛空之內，虛空的本身沒有東西南北，也沒有長短方圓；虛空又不是動的，是常住的，不變，這住的；但是它一住上面，住的本身上，沒有什麼解脫不解脫的，不名為解脫。
佛的性體，佛性就是咱們人人本具的覺性，佛性就是覺性，本性上頭，佛性上頭，沒有我、 人、眾生、壽者，就是沒有四相。凡是有相可見的，有相可見的，若有我、人、眾生、壽者這四相可見，這個就叫眾生性。無四相可見的叫佛性，有相可見的眾生性，不叫佛性。咱們經常說眾生說他本具那個，不是習染的，眾生與佛無差別那個性，那是本性。但是眾生迷失掉了，佛修成了、覺悟到了，原來都一樣，一個有修有證修成了，一個無修無證沒有，這個叫素法身，嗯。所以一個住相布施，跟一個無住相布施，兩個是天淵之別。說它效果，住相布施的有形有相，那布施量很小；無住相布施，那個無形無相的，那個量非常之大。就像我們剛才舉這個例子，在妄心當中，說東南西北十方，真心呢，沒有了，在理上什麼都沒有了。為什麼？東不是東，不真，不是真實的。南西北方都如是，站在西方，往東看，那邊叫東方，往南看，那邊叫南方，看你看的對象，說東不是東，說西不是西。因此假名安立，它沒有自性的，自性本來是空寂的，是一體的，沒有分別。這一段是佛讚歎，說無分別智，般若智慧像金剛一樣的是指著，無分別智說的；一有分別了就是虛妄了，就不是真實的了。
【如理實見分第五】
【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。 如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。】
佛跟須菩提解釋到這裡的時候，佛就跟他說了，說：你的意思如何想？你看的佛，乃至看佛身也好，跟佛學也好，你看佛的身相，你怎麼樣看的？「須菩提，於意云何，你是不是以身相見如來，可以以身相見如來否？」我跟你這樣解釋之後，你再來看我，你怎麼樣看？問須菩提。上頭說不可住相，佛恐怕人家疑惑了，既不住相那成佛是不是有相，有個成佛的相？佛就舉這個例子，來問須菩提，讓須菩提答。說：你對如來怎麼樣認識，見著如來相，怎麼見的 ？須菩提經過佛這樣開示他，經過這麼一段學習，他已經開了悟了，在那個阿羅漢上啊，又開了悟了。他說：否也，世尊，我不是以身相見佛的。我現在懂得，不可以身相得見如來，若以如來三十二相，八十種好，來見佛，是見不到佛的。為什麼？何以故，什麼原因不以身相得見如來。因為如來所說的身相，即非身相，如來所說的身相不是指身相。不是身相是做什麼？示現的，隨緣化生，這是示現的，化現的，化現不是真實。
金剛經最後，把最後的話提前來說，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，所以須菩提就如是觀了，如來所說的身相即非身相。那是假的嗎？不是假的，嗯。所以佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。要真正想見佛，不要在相上見在性上見。這個意思還是說你的心要住在什麼上呢？不應當住相上，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，一切相都不住，這樣的來理解，來修金剛經。學了金剛經要修行嘛，但是要懂得一個問題，懂得什麼問題呢？從相而見性，從相而見性。我們曾經共同學習的道友，我共同學習的道友，小的時候，大家就辯論，又有爭議了。那時候，我跟老法師，慈舟老法師的時候，我是學戒的，學戒時候執著相，這個問題大家去參一下吧！是不是執著？每一個戒相，佛告訴我們不但學，而且還要做，不但做，還要執持。那我們學一切戒相，算不算執著，你怎麼樣理解？這在禪宗裡頭，丹霞祖師把佛像劈來燒，這種形相要作何解釋？他讓它達到無相，達到無相，但是只對那個機，只在那個時間。所以我們往往有些道友拿禪宗的禪義，拿「無法」批評佛說的「一切有法」。過去有人跟我說，「以其人之道還治其人之身」，但是這個只明白了佛教的有相法門，只明白一半，這是不對的，這是錯誤的，應該圓融。佛所說一切法，是對一切機說的，對什麼機說什麼法。須菩提二十年之後了，證了阿羅漢果了，他只是問如何住心、云何降伏其心？我們可以這樣跟他解釋，你持戒是降伏你的心，佛制的戒，正讓你達到降伏其心，你能把心降伏了才能進入無相，才能達到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你心還沒降伏，你怎麼進入無我相、無人相、無眾生相、無壽者相？降伏其心的方法有持戒，你從持戒，才能達到無戒，這從有到無。在般若經的時候，佛說般若部經典的時候，是經過很長時期啦，佛說法是有時期，有定點的，眾生到了什麼程度 ，佛才說什麼法，是這個涵義。現在在末法時候，圓滿教，跟初發心的初教，都混為一談了，這個大家必須得有分別的。我們將金剛經的意思，正是使我們持戒，乃至於修其他的讀誦大乘，你才從有進入無，不是斷滅無。這個我們下一回再講，什麼叫正知正見。