佛說大乘莊嚴寶王經
 
   中印度惹爛馱囉國密林寺
   三藏賜紫沙門臣天息災奉制譯
 
目錄
 
佛說大乘莊嚴寶王經卷第一 
佛說大乘莊嚴寶王經卷第二 
佛說大乘莊嚴寶王經卷第三 
佛說大乘莊嚴寶王經卷第四
 
 
佛說大乘莊嚴寶王經卷第一
 
如是我聞:一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園,與
大苾芻眾千二百五十人俱。并諸菩薩摩訶薩眾,
其名曰:金剛手菩薩摩訶薩、智見菩薩摩訶薩、
金剛軍菩薩摩訶薩、祕密藏菩薩摩訶薩、虛空藏
菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、無動菩薩摩訶薩、
寶手菩薩摩訶薩、普賢菩薩摩訶薩、證真常菩薩
摩訶薩、除蓋障菩薩摩訶薩、大勤勇菩薩摩訶薩、
藥王菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、執金剛菩
薩摩訶薩、海慧菩薩摩訶薩、持法菩薩摩訶薩等、
八十俱胝菩薩,皆來集會。
是時復有三十二諸天子眾皆來集會,大自在天及
那羅延天而為上首,帝釋天王、索訶世界主大梵
天王、日天、月天、風天、水天、如是諸天眾等,
皆來集會。
復有百千龍王所謂:阿缽邏羅龍王、曀缽怛哩
龍王、底銘疑龍王、主地龍王、百頭龍王、虎
拏龍王、得叉計龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、
難陀龍王、跋難陀龍王、魚子龍王、無熱惱龍王、
哩拏龍王、如是諸龍王等,皆來集會。
復有百千彥達王,所謂:鼓音彥達王、妙聲
彥達王、千臂彥達王、天主彥達王、身歡
喜彥達王、種種樂音彥達王、莊嚴彥達王、
現童子身彥達王、妙臂彥達王、法樂彥達
王、如是等諸彥達王,皆來集會。
復有百千緊那囉王,所謂妙口緊那囉王、寶冠緊
那囉王、熙怡緊那囉王、歡喜緊那囉王、輪莊嚴
緊那囉王、珠寶緊那囉王、大腹緊那囉王、堅固
精進緊那囉王、妙勇緊那囉王、百口緊那囉王、
大樹緊那囉王、如是等諸緊那囉王,皆來集會。
復有百千天女,所謂:最上天女、妙嚴天女、金
帶天女、莊嚴天女、聞持天女、甘露月天女、清
淨身天女、寶光天女、花身天女、天面天女、口
演五樂音天女、快樂天女、金鬘天女、青蓮華天
女、宣法音天女、妙樂天女、樂生天女、妙嚴相
天女、嚴持天女、布施天女、潔已天女、如是諸
天女等亦來集會。
復有百千諸龍王女,所謂:妙嚴持龍女、母呰鄰
那龍女、三髺龍女、和容龍女、勝吉祥龍女、電
眼龍女、電光龍女、妙山龍女、百眷屬龍女、大
藥龍女、月光龍女、一首龍女、百臂龍女、受持
龍女、無煩惱龍女、善莊嚴龍女、白雲龍女、乘
車龍女、未來龍女、多眷屬龍女、海腹龍女、蓋
面龍女、法座龍女、妙手龍女、海深龍女、妙高
吉祥龍女、如是諸龍女等亦來集會。
復有百千彥達女,所謂:愛面彥達女、愛施
彥達女、無見彥達女、妙吉祥彥達女、金
剛鬘彥達女、妙鬘彥達女、樹林彥達女、
百花彥達女、花敷彥達女、寶鬘彥達女、
妙腹彥達女、吉祥王彥達女、鼓音彥達女、
妙莊嚴彥達女、豐禮彥達女、法愛彥達女、
法施彥達女、青蓮華彥達女、百手彥達女、
蓮華吉祥彥達女、大蓮華彥達女、體清淨彥
女、自在行彥達女、施地彥達女、施果
彥達女、帥子步彥達女、炬母那花彥達女、
妙意彥達女、惠施彥達女、天語言彥達女、
愛忍辱彥達女、樂真寂彥達女、寶牙彥達
女、帝釋樂彥達女、世主眷屬彥達女、塵王
彥達女、變花吉祥彥達女、燄峰彥達女、
貪解脫彥達女、瞋解脫彥達女、癡解脫彥達
女、善知識眷屬彥達女、寶座彥達女、往
來彥達女、火光彥達女、月光彥達女、遍
照眼彥達女、金光彥達女、樂善知識彥達
女、如是等諸彥達女亦來集會。
復有百千緊那囉女,所謂:一意緊那囉女、深意
緊那囉女、風行緊那囉女、水行緊那囉女、乘空
緊那囉女、迅疾緊那囉女、財施緊那囉女、妙牙
緊那囉女、無動吉祥緊那囉女、染界緊那囉女、
熾盛光遍緊那囉女、妙吉祥緊那囉女、寶篋緊那
囉女、觀財緊那囉女、端嚴緊那囉女、金剛面緊
那囉女、金色緊那囉女、殊妙莊嚴緊那囉女、廣
額緊那囉女、圍繞善知識緊那囉女、主世緊那囉
女、虛空護緊那囉女、莊嚴王緊那囉女、珠髻緊
那囉女、總持珠緊那囉女、明人圍繞緊那囉女、
百名緊那囉女、施壽緊那囉女、護持佛法緊那囉
女、法界護緊那囉女、上莊嚴緊那囉女、剎那上
緊那囉女、求法常持緊那囉女、時常見緊那囉女、
無畏緊那囉女、趣解脫緊那囉女、常秘密緊那囉
女、駛總持緊那囉女、光燄緊那囉女、地行緊
那囉女、護天主緊那囉女、妙天主緊那囉女、寶
王緊那囉女、忍辱部緊那囉女、行施緊那囉女、
多住處緊那囉女、持戰器緊那囉女、妙嚴緊那囉
女、妙意緊那囉女、如是等諸緊那囉女亦來集會。
復有百千鄔波索迦、鄔波斯迦亦來集會,及餘無
數在家出家之眾,百千異見外道尼乾他等,亦皆
來於大集會中。
是時,大阿鼻地獄出大光明,其光遍照祇陀林園。
其園悉皆變成清淨,現天摩尼寶莊嚴柱,微妙圓
滿,現大樓閣金寶校飾。復現諸房:現黃金房,
白銀為門。現白銀房,黃金為門。現金銀間錯房,
金銀間錯以為其門。現金銀間錯寶莊嚴殿,金銀
間錯妙寶莊嚴以為其柱。現黃金殿,白銀為柱。
現白銀殿,黃金為柱,或白銀殿,天諸妙寶以嚴
其柱。祇陀林樹上現種種天妙眾寶而為莊嚴。復
現黃金劫樹,白銀為葉,其樹上有種種莊嚴,懸
挂百種上妙衣服嬌奢耶等。復有百千真珠、瓔珞、
寶網羅上。復有百千上妙寶冠、珥璫、繒帶、玲
瓏雜寶而嚴飾之。復有上妙雜華、上妙臥具、微
妙寶篋以為嚴飾。如是種種莊嚴劫樹出現,其數
而有百千。
其祇陀林眾園門樓,金剛妙寶以為階陛。其樓上
有無數殊妙繒綵、真珠、瓔珞,如是莊嚴。復有
百千上妙寶池,八功德水充滿其中,而有上妙圓
滿雜華,所謂:優缽羅華、矩母那華、奔拏哩迦
華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、優曇缽羅華等,
盈滿池中。復有種種上妙華樹,所謂:瞻波迦華
樹、迦囉尾囉華樹、波吒華樹、妙解脫華樹、
香雨華樹、妙意華樹、有如是等悅意華樹。其祇
樹園現如是等希有淨妙莊嚴之相。
是時會中有除蓋障菩薩摩訶薩從座而起,偏袒右
肩,右膝著地,合掌恭敬,瞻仰尊顏而白佛言:
「希有世尊!我今心中而有疑事,欲問如來,唯
願世尊聽我所問。世尊!今於此處有大光明,為
從何來?以何因緣而現如是希奇之相?」
爾時世尊告除蓋障菩薩言:「善男子!汝等諦聽!
吾當為汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩
訶薩,入大阿鼻地獄之中,為欲救度一切受大苦
惱諸有情故。救彼苦已,復入大城,救度一切餓
鬼之苦。」
是時,除蓋障菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!其
大阿鼻地獄,周圍鐵城,地復是鐵,其城四周無
有間斷,猛火煙焰恆時熾燃。如是惡趣地獄之中,
有大鑊湯,其水湧沸,而有百千俱胝那庾多有情,
悉皆擲入鑊湯之中;譬如水鍋煎煮諸豆,盛沸之
時,或上或下,而無間斷,煮之糜爛。阿鼻地獄,
其中有情受如是苦。世尊,聖觀自在菩薩摩訶薩
以何方便入於其中?」
世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言:「善男子!由如
轉輪聖王入天摩尼寶園,如是善男子!聖觀自在
菩薩摩訶薩入大阿鼻地獄之時,其身不能有所障
礙。時,阿鼻地獄一切苦具,無能逼切菩薩之身,
其大地獄,猛火悉滅成清涼地。
是時,獄中閻魔獄卒心生驚疑,怪未曾有:『何
故此中忽然變成如是非常之相?是時,觀自在菩
薩摩訶薩入其獄中,破彼鑊湯,猛火悉滅,其大
火坑,變成寶池,池中蓮華,大如車輪。』
是時,閻魔獄卒見是事已,將諸治罰器杖;弓劍、
鎚棒、弓箭、鐵輪、三股叉等,往詣閻魔天子。
到已白言:「大王決定能知,我此業報之地,以
何事故悉皆滅盡?」時,閻魔天子言:「云何汝
所業報之地,悉皆滅盡?」復白閻魔天子言:
「彼大阿鼻地獄變成清涼,如是事時,有一色相
端嚴之人,髮髻頂戴天妙寶冠,莊嚴其身,入地
獄中,鑊湯破懷,火坑成池,池中蓮華,大如車
輪。」是時閻魔天子諦心思惟,是何天人,威力
如是?為大自在天?為那羅延等,到彼地獄,變
現如是,不可思議?為是大力十頭羅剎威神變化
耶?
爾時,閻魔天子,以天眼通觀此天上;觀諸天已,
是時,復觀阿鼻地獄,見觀自在菩薩摩訶薩。如
是見已,速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所。到已頭
面禮足,發誠實言,以偈讚曰:
歸命蓮華王 大悲觀自在 
大自在吉祥 能施有情願
具大威神力 降伏極暴惡 
暗趣為明燈 睹者皆無畏
示現百千臂 其眼亦復然 
具足十一面 智如四大海
愛樂微妙法 為救諸有情 
龜魚水族等 最上智如山
施寶濟群生 最上大吉祥 
具福智莊嚴 入於阿鼻獄
變成清涼地 諸天皆供養 
頂禮施無畏 說六波羅蜜
睊U法燈炬 法眼逾日明 
端嚴妙色相 身相如金山
妙腹深法海 真如意相應 
妙德囗中現 積集三摩地
無數百千萬 有無量快樂 
端嚴最上仙 恐怖惡道中
枷鎖得解脫 施一切無畏 
眷屬眾圍遶 所願皆如意
如獲摩尼寶 破壞餓鬼城 
開為寂靜道 救度世間病
如蓋覆於幢 難陀跋難陀 
二龍為絡腋 手執不空索
現無數威德 能破三界怖 
金剛手藥叉 羅剎及步多
尾多拏枳檷 及與栱畔拏 
阿缽娑麼囉 悉皆懹恐怖
優缽羅華眼 明主施無畏 
一切煩惱等 種種皆解脫
入於微塵數 百千三摩地 
開示諸境界 一切惡道中
皆令得解脫 成就菩提道
 
是時,閻魔天子種種讚歎、供養觀自在菩薩摩訶
薩已,旋遶三匝,卻還本處。」
爾時除蓋障菩薩復白佛言:「世尊!彼觀自在菩
薩摩訶薩,救是苦已,還來於此會中耶?」
佛告除蓋障菩薩言:「善男子!彼觀自在菩薩,
從大阿鼻地獄出已,復入餓鬼大城。其中有無數
百千餓鬼,口出火焰燒燃面目,形體枯瘦,頭髮
蓬亂,身毛皆豎,腹大如山,其咽如針。是時觀
自在菩薩摩訶薩,往詣餓鬼大城,其城熾燃業火
悉滅,變成清涼。時有守門鬼將,執熱鐵棒,醜
形巨質,兩眼深赤,發起慈心:「我今不能守護
如是惡業之地。」是時觀自在菩薩摩訶薩起大悲
心,於十指端,各各出河。又於足指,亦各出河。
一一毛孔,皆出大河。是諸餓鬼飲其中水。飲是
水時,咽喉寬大,身相圓滿,復得種種上味飲食,
悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利益安樂,各各心
中審諦思惟:南瞻部洲人何故常受清涼安隱快樂?
其中或有善能常行恭敬孝養父母者,或有善能惠
施遵奉善知識者,或有總慧明達常好大乘者,或
有善能行八聖道者,或有善能擊法犍椎者,或有
善能修破壞僧伽藍者,或有善能修故佛塔者,或
有善能修破損塔相輪者,或有善能供養尊重法師
者,或有善能見如來經行處者,或有善能見菩薩
經行處者,或有善能見辟支佛經行處者,或有善
能見阿羅漢經行處者,作是思惟,南贍部洲有如
是等修行之事。是時,此大乘莊嚴寶王經中自然
出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲,所執身見雖如山
峰,及諸煩惱;金剛智杵,破壞無餘,便得往生
極樂世界,皆為菩薩,名隨意口。是時觀自在菩
薩摩訶薩救斯苦已,又往他方諸世界中救度有情。
是時除蓋障復白佛言:「世尊!觀自在菩薩摩訶
薩,來於此處救度有情耶?」
世尊告言:「善男子!是觀自在菩薩救度無數百
千俱胝那庾多有情,痤L間息,具大威力,過於
如來。」
除蓋障白言:「世尊!觀自在菩薩摩訶薩,云何
有如是大威神力?」
佛告善男子:「於過去劫有佛出世,名尾缽尸如
來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無
上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於是時,
於一長者家為子名妙香口,於彼佛所聞是觀自在
菩薩威神功德。」
時,除蓋障白言:「世尊!所聞觀自在菩薩摩訶
薩威神功德,其事云何?」
世尊告言:「觀自在菩薩於其眼中而出日月,額
中出大自在天,肩出梵王天,心出那羅延天,牙
出大辯才天,口出風天,臍出地天,腹出水天,
觀自在身出生如是諸天。
時,觀自在菩薩告大自在天子言:『汝於未來末
法世時,有情界中,而有眾生執著邪見,皆謂汝
於無始以來為大主宰,而能出生一切有情。是時
眾生失菩提道,愚癡迷惑,作如是言:『此虛空
大身,大地以為座,境界及有情,皆從是身出。』
如是善男子!我於尾缽尸如來所,聞是已後,復
有佛出,號式棄如來、應供、正遍知、明行足、
善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、
世尊。除蓋障!我於是時,為勇施菩薩摩訶薩。
於彼佛所,聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德。」
除蓋障言:「世尊!所聞觀自在菩薩摩訶薩,威
神功德其事云何?」。
佛言:「是時,式棄如來會中有一切天龍、藥叉、
阿蘇囉、嚕拏、摩護囉、人及非人、悉來集
會。時,彼世尊於是眾中欲說法時,囗放種種雜
色光明,所謂青色青光、黃色黃光、赤色赤光、
白色白光、紅色紅光、玻胝迦色玻胝迦光、金色
金光。其光遍照十方一切世界,其光還來,繞佛
三匝,卻入於口。
時彼會中有寶手菩薩摩訶薩,從座而起,偏袒右
肩,右膝著地,合掌恭敬,白世尊言:「何因何
緣,出現斯瑞?」
佛告善男子:「極樂世界有觀自在菩薩摩訶薩,
欲來於此,故現斯瑞。彼觀自在來此之時,出現
種種劫樹、華樹、矩母那華樹、瞻波迦華樹,復
現雜華、寶池,樹雨種種妙華。又雨諸寶;摩尼、
真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等寶,又雨天衣
如雲而下。彼時,祇樹給孤獨園七寶出現,所謂
金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主
兵寶。如是七寶出現之時,其地悉皆變成金色。
是時觀自在菩薩摩訶薩出彼極樂世界之時,地六
震動。
爾時,寶手菩薩摩訶薩白世尊言:「以何因緣,
出現斯瑞?」
佛言:「善男子!是觀自在菩薩摩訶薩,欲來到
此,故現斯瑞。」
是時,又雨適意妙華及妙蓮華。時,觀自在菩薩,
手執金色光明千葉蓮華,來詣佛所,頂禮佛足。
持是蓮華奉上世尊:「此華是無量壽佛令我持來。
」世尊受是蓮華,致在左邊。
佛告觀自在菩薩摩訶薩:「汝今現是神力功德莊
嚴,於意云何?」
觀自在言:「我為救度一切惡趣諸有情故,所謂
一切餓鬼,阿鼻地獄、黑繩地獄、等活地獄、燒
燃地獄、煻煨地獄、鑊湯地獄、寒冰地獄。如是
等大地獄中所有眾生,我皆救拔離諸惡趣,當得
阿耨多羅三藐三菩提。」是時,觀自在菩薩如是
說已,頂禮佛足,禮畢而去,忽然不現,由如火
燄,入於虛空。
爾時,寶手菩薩白言:「世尊!我今有疑,欲問
如來,願為宣說。觀自在菩薩有何福德,而能現
是神力?」
佛言:「如殑伽河沙數如來應正等覺,以天妙衣
及以袈裟、飲食、湯藥、坐臥具等,供養如是諸
佛,所獲福德與觀自在菩薩一毛端福,其量無異。
善男子!又如四大洲,於其一年十二月中,於晝
夜分畯陘j雨,我能數其一一滴數。善男子!觀
自在菩薩所有福德,而我不能說盡數量。善男子!
又如四大洲所有四足有情、師子象馬虎狼魚鹿牛
羊,如是一切四足之類,我悉能數一一身中所有
毛數,善男子!觀又如有人以天金寶造作如微塵
數如來形像,而於一日,皆得成就種種供養,所
獲福德,而我悉能數其數量。善男子!觀又如一
切樹林,我能數其一一葉數,觀自在菩薩,所有
福德,而我不能說盡數量。善男子!又如四大洲
所有男子女人童男童女如是之人,皆成預流果、
一來、不還、阿羅漢果、緣覺、菩提,如是所有
福德,與觀自在菩薩一毛端福,其量無異。」
是時,寶手菩薩白世尊言:「我從昔已來,所未
曾見亦未曾聞,諸佛如來有於如是福德之者。世
尊!觀自在位居菩薩云何而有如是福德耶?」
佛告善男子:「非獨此界唯我一身,乃至他方無
數如來應正等覺俱集一處,亦不能說盡觀自在菩
薩福德數量。善男子!於此世界若有人能憶念觀
自在菩薩名者,是人當來遠離生老病死輪迴之苦。
猶如鵝王隨風而去,速得往生極樂世界,面見無
量壽如來聽聞妙法。如是之人;而永不受輪迴之
苦,無貪瞋癡,無老病死,無饑饉苦,不受胎胞
生身之苦。承法威力,蓮華化生,常居彼土,候
是觀自在菩薩摩訶薩,救度一切有情,皆得解脫,
堅固願滿。」
是時,寶手菩薩白世尊言:「此觀自在而於何時
救度一切有情,皆得解脫堅固願滿?』
世尊告言:「有情無數,常受生死輪迥,無有休
息。是觀自在為欲救度如是有情,證菩提道,隨
有情類現身說法;應以佛身得度者,即現佛身而
為說法。應以菩薩身得度者,即現菩薩身,而為
說法。應以緣覺身得度者,即現緣覺身而為說法。
應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說。應以大
自在天身得度者,即現大自在天身而為說法。應
以那羅延身得度者,即現那羅延身而為說法。應
以梵王身得度者,即現梵王身而為說法。應以帝
釋身得度者,即現帝釋身而為說法。應以日天子
身得度者,即現日天子身而為說法。應以月天子
身得度者,即現月天子身而為說法。應以火天身
得度者,即現火天身而為說法。應以水天身得度
者,即現水天身而為說法。應以風天身得度者,
即現風天身而為說法。應以龍身得度者,即現龍
身而為說法。應以頻那夜迦身得度者,即現頻那
夜迦身而為說法。應以藥叉身得度者,即現藥叉
身而為說法。應以多聞天王身得度者,即現多聞
天王身而為說法。應以人王身得度者,即現人王
身而為說法。應以宰官身得度者,即現宰官身而
為說法。應以父母身得度者,即現父母身而為說
法。善男子!觀自在菩薩摩訶薩隨彼有情可度者,
如是現身而為說法;救諸有情,皆令當證如來涅
槃之地。」
是時,寶手菩薩白世尊言:「我未曾見聞如是不
可思議。希有世尊!觀自在菩薩摩訶薩,有如是
不可思議,實未曾有。」
佛告善男子:「此南贍部洲為金剛窟,彼有無數
百千萬俱胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子!觀
自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身,為是阿蘇羅說此大
乘莊嚴寶王經,阿蘇囉眾得聞是經,皆發慈善之
心,而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足,聽斯正法
皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦,是人若
有五無閒業,皆得消除。臨命終時有十二如來而
來迎之,告是人言:「善男子!勿應恐怖,汝既
聞是大乘莊嚴寶王經,示種種道,往生極樂世界,
有微妙蓋天冠珥璫上妙衣服,現如是相,命終決
定往生極樂世界。寶手!觀自在菩薩摩訶薩最勝
無比,令彼阿蘇囉當得涅槃之地。」
是時,寶手菩薩頭面著地,禮世尊足,禮已而退。
 
 
佛說大乘莊嚴寶王經卷第二
 
於是式棄佛後,有佛出世,號尾舍浮如來、應供、
正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御
丈夫、天人師、佛、世尊。除蓋障!我於是時,
為忍辱仙人,住處深山,其間磽确嶔崟,無人能
到,久住其中。是時,我於彼如來處,聞是觀自
在菩薩摩訶薩威神功德。是觀自在入於金地,現
身為彼覆面有情而說妙法,示八聖道,皆令當得
涅槃之地。出此金地,又入銀地,是處有情而皆
四足,止住其中。觀自在菩薩救彼有情而為說法:
「汝應諦聽如是正法,當須發心,審諦思惟,我
今示汝涅槃資糧。」是諸有情,於觀自在前立,
白菩薩言:「無眼有情,救為開明,令見其道。
無恃怙者,為作父母,令得恃怙。黑闇道中,為
燃明炬,開示解脫正道。有情若念菩薩名號,而
得安樂。我等常受如是苦難。」是時此等一切有
情,聞大乘莊嚴寶王經,得聞是已,皆得安樂,
獲不退地。
是時觀自在菩薩摩訶薩出於是中,又入鐵地,而
於是處禁大力阿蘇囉王。菩薩往是處時,現身如
佛。是時,大力阿蘇囉王,遠來迎是觀自在菩薩
摩訶薩。阿蘇囉王宮中有無數眷屬,其中多是背
傴矬陋,如是眷屬皆來親覲,禮觀自在菩薩摩訶
薩足,而說偈曰:
我今生得果 所願悉圓滿 
如意之所希 斯是我正見
既得見於菩薩,我及諸眷屬皆得安樂。於是以寶
座獻觀自在菩薩,恭敬合掌白言:「我等眷屬從
昔已來,好樂邪婬,常懷瞋怒,愛殺生命。造是
罪業,我心憂愁、恐怖,老死輪迥,受諸苦惱,
無主無依。垂愍救度,為說開解,禁縛之道。」
觀自在言:「善男子!如來應正等覺,常行乞食;
若能施食,所獲福德說無有盡。善男子!非唯我
身在阿蘇囉窟說不能盡,乃至如十二殑伽河沙數
如來應正等覺,俱在一處,而亦不能說盡如是福
德數量。善男子!所有微塵我能數其如是數量;
善男子!施如來食所獲福德,而我不能說盡數量。
善男子!又如大海,我能數其一一滴數,善男子,
施如來食所獲福德,而我不能說盡數量。善男子!
又如四大洲所有男子女人童子童女悉皆田種,滿
四大洲,不植餘物,唯種芥子;龍順時序,降澍
雨澤,芥子成熟,於一洲內,以為其場,治踐俱
畢,都成大聚。善男子!如是我能數盡一一粒數;
善男子!又如妙高山王入水八萬四千踰繕那,出
水八萬四千踰繕那;善男子!如是山王以為紙積,
以大海水充滿其中,皆為墨汁;以四大洲所有一
切男子女人童子童女悉皆書寫妙高山量所積紙聚,
書盡無餘,如是我能數其一一字數;善男子!如
是一切書寫之人,皆得十地菩薩之位,如是菩薩
所有福德,與施如來一食福德,其量無異。善男
子!又如殑伽河沙數大海之中,所有沙數,我能
數其一一沙數;」
是時,大力阿蘇囉王聞說是事,涕淚悲泣,盈流
面目,心懷懊惱,哽曀吁嗟,白觀自在菩薩摩訶
薩言:『我於往昔而行布施,所施之境,垢黑非
法。由斯施故,我今并諸眷屬反受禁縛,在於惡
趣受斯業報。於今何故,持少分食,奉施如來,
變成甘露?我從昔來愚癡無智,習行外道婆羅門
法。時有一人,身形矬陋來於我所,求所須。
我當具辦種種寶冠金銀耳鐶、上妙衣服、寶莊嚴
具閼伽器等,復有百千象馬寶車、真珠瓔珞、寶
網莊嚴、懸眾妙纓而鉸飾之,種種寶蓋寶網、絻
羅張施其上,繫諸寶鈴、震響丁丁;復有一千黃
牛、毛色姝好,白銀嚴蹄,黃金飾角,又以真珠
雜寶而為莊鉸。復有一千童女,形體姝妙,容貌
端嚴,狀如天女,首飾天冠金寶珥璫、種種妙衣
閒廁寶帶指鐶寶釧瓔珞玲瓏、微妙華鬘,如是種
種嚴飾其身。
復有無數百千雜寶之座。復有金銀雜寶積聚無數。
又有群牛數百千萬及牧放人。又有無數如天上味
香美飲食。又有無數寶鈴、無數金銀師子之座,
無數金柄妙拂,無數七寶莊嚴繖蓋,辦具如是種
種作大施時。而有百千小王皆來集會。百千婆羅
門亦皆來集。無數百千萬剎帝利眾,亦來集會。
時我見已,心懷疑怪。當於是時,唯我最尊,具
大勢力,統領大地。我依婆羅門法,專為懺悔宿
世惡業,而欲剎諸剎帝利等,及諸妻子眷屬,取
其心肝,割剖祀天,覬其罪滅。是時百千萬剎帝
利小王,我以枷鎖禁在銅窟。及無數百千邊地之
人,悉皆禁是窟中,而以鐵橛上安鐵索,繫縛諸
剎帝利手足。時我於窟造立其門,以之常木為第
一重門,以佉囉木為第二重門,復用其鐵為第
三重門,又以熟銅為第四重門,又以生銅為第五
重門,又以白銀為第六重門,又以黃金為第七重
門。如是七重門上,各以五百關鎖而牢固之。又
於一一門上各置一山。是時有那羅延天,忽於一
日,現身為蠅而來探視;又於一日,而現蜂形;
又於一日,而現豬身;又於一日,現非人相。如
是日日身相變異,而相探。我時心中思惟作是
婆羅門法。那羅延天見作斯法,來於銅窟而相破
壞,去除門上七山,一一棄擲異處;高聲喚彼所
禁人言:「無勝天子等,汝身受大苦惱;汝等身
命為存活耶?為當已死?」此諸人等,聞其喚問,
隨聲應言:「我命今在。那羅延天尊,大力精進,
救我苦難。」其天便乃破懷銅窟七重之門。時諸
小王在於窟內得脫繫縛之難,而見那羅延天。是
時各各心中思惟:其大力阿蘇囉王為已死耶?為
復而今死時方至?剎帝利等又作是言:「我寧與
敵相殺死而有地,不應受此禁縛而令我死,
我今當依剎帝利法,與彼戰相殺,設死其地,
而得生天。」時諸小王,各於自舍,排駕車乘,
鞁勒鞍馬,執持器仗,欲大戰
時那羅延天現婆羅門,其身矬陋。著以鹿皮而為
絡腋,手中執持三岐拄杖所坐之物,隨身持行,
來至我門。時,守門者告於彼言:『不應入此門
內,汝矬陋人,止勿入中。』婆羅門言:『我今
自遠而來到此。』守門者問婆羅門言:『汝從何
來?』婆羅門曰:『我是月氏國王處大仙人也,
從彼而來。』時守門者往大力阿蘇囉王所,白言:
『今婆羅門,其身矬陋,而來到此。』大力阿蘇
囉王言:『是人今來,何所須耶?』守門人言:
『我今不知所須云何。』大力阿蘇囉王告言:
『汝去喚是婆羅門來。』守門之人既奉教,遂
喚婆羅門入於其中。大力阿蘇囉王見已,與寶座
令坐。大力阿蘇囉王師奉所事金星,先已在中,
告大力阿蘇囉王言:『今此婆羅門,是其惡人,
而來到此,決定破壞於汝師。』『今何故而能知
耶?』告言:『我今知此所現之身,知是云何,
此是那羅延天。』既聞此已,心即思惟:我行惠
施而無反覆,今來障難破壞於我。大力阿蘇囉言:
『我口辯才,當須問是婆羅門言,今來我所,於
意云何?』婆羅門曰:『我從於王乞地兩步。』
阿蘇囉告婆羅門言:『卿所須地,而言兩步。我
當與卿其地三步。』先以金瓶授與淨水,告言:
『須地,卿當受取。』
時,那羅延天忽然現身,於兩肩上荷負日月,手
執利劍、輪棒、弓箭如是器仗。時,大力阿蘇囉
王忽然見已,慞惶戰慄,其身蹎仆,迷悶躄地,
良久而起:『今當云何?我寧服其毒藥而死耶?』
是時,那羅延天步量其地,只及兩步更無有餘,
不迨三步。『違先所許,我今云何?』那羅延言:
『王今應當隨我所教。』時大力阿蘇囉王白言:
『我如所教。』那羅延曰:『汝實爾耶?』大力
阿蘇囉王言:『我實如是,此言誠諦,心無悔
』是時我依婆羅門教作法之處,悉皆破壞,所有
金銀珍寶莊嚴童女衣服寶鈴繖蓋妙拂,師子寶座,
寶嚴黃牛及諸寶莊嚴具,時諸小王眾等,悉皆受
之;便乃出是大力阿蘇囉王作法之地。』
大力阿蘇囉王白觀自在菩薩摩訶薩言:「我今身
心思惟,為於往昔依婆羅門法而設廣大布施之會,
所施之境垢黑不淨。我今并諸眷屬,是以禁縛在
斯鐵窟,受大苦惱。觀自在!我今歸依,願垂哀
愍,救脫我等如是苦難。」而讚歎曰:
 
歸命大悲蓮華手 大蓮華王大吉祥 
種種莊嚴妙色身 首髻天冠嚴眾寶 
頂戴彌陀一切智 救度有情而無數
病苦之人求安樂 菩薩現身作醫王 
大地為眼明踰日 最上清淨微妙眼 
照矚有情得解脫 得解脫已妙相應
猶如如意摩尼寶 能護真實妙法藏 
而睇﹞貌i羅蜜 稱揚斯法具大智 
我今虔懇至歸依 讚歎大悲觀自在
有情憶念菩薩名 離苦解脫獲安隱 
作惡業故墮黑繩 及大阿鼻地獄道 
諸有餓鬼苦趣者 稱名恐怖皆解脫
如是惡道諸有情 悉皆離苦得安樂 
若人琠壑j士名 當得往生極樂界 
面見如來無量壽 聽聞妙法證無生
 
是時,觀自在菩薩摩訶薩,與大力阿蘇囉王授其
記別:
「汝於當來得成為佛,號曰吉祥如來、應供、正
遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈
夫、天人師、佛、世尊。汝於是時,當證六字大
明總持之門,今此一切阿蘇囉王,汝於當來悉皆
救度。如是佛剎一切有情,而不聞有貪、瞋、癡
聲。」時,大力阿蘇囉王聞斯授記,即以價直百
千真珠瓔珞,復以種種妙寶莊嚴、百千萬數天冠、
珥璫,持以奉上,願垂納受。
爾時,觀自在菩薩摩訶薩,告大力阿蘇囉王言:
「我今為汝說法,應當諦聽。汝應思惟,乃至於
人,無常幻化,命難久保。汝等而常心中思惟貪
愛具大福德,心常愛樂奴婢、人民,乃至穀麥、
倉庫及大伏藏,心常愛樂父母、妻子及諸眷屬;
如是等物雖皕R樂,如夢所見,臨命終時無能相
救,得不命終。此南瞻部洲由是顛倒,命終之後,
見大奈河,膿血盈流,又見大樹,猛火熾燃,見
斯事已,心生驚怖。
是時,閻魔獄卒以繩繫縛,急急牽挽,走履鋒刃
大路,舉足下足,割傷截,而有無數烏鷲、矩
囉囉鳥及猘狗等而啖食之,於大地獄受其極苦。
所履鋒刃大路之中,復有大莿,長十六指,隨一
一步有五百莿,刺入腳中,悲啼號哭而言:『我
等有情皆為愛造罪業,今受大苦,我今云何?』
時,閻魔獄卒告言:『汝從昔來,未曾以食施諸
沙門,亦未曾聞法犍稚聲,未曾旋繞塔像。』時,
諸罪人告閻魔獄卒言:『我為罪障,於佛法僧不
解信敬,而恆遠離。』獄卒告言:『汝以自造種
種惡業,今受苦報。』獄卒於是將諸罪人往閻魔
王所,到已立在面前。
時閻魔王言:『汝去往於業報之處。』是時,閻
魔獄卒驅領罪人,往黑繩大地獄所。到已,是諸
罪人一一拋擲入地獄中,既擲入已,一一罪人各
有百槍贊刺其身,命皆不死。次有二百大槍,俱
攢刺身,其命亦活。後有三百大槍,一時攢刺其
身,命亦不死。命既生活,是時而又擲之入大火
坑,命亦不死。而於是時,以熱鐵丸,入在口中,
令吞咽之;脣齒、斷齶及其咽喉,悉燒爛壞。心
藏腸肚,煎煮沸然,遍身燋壞。」
告大力阿蘇囉王言:「受斯苦時,而無一人能相
救者。汝當知之!我今為汝說如是法,汝等應當
躬自作福。」
時,觀自在菩薩摩訶薩,告大力阿蘇囉王言:
「我今欲往祇樹林園,彼於今日,大眾集會。」
是時觀自在菩薩,放無數雜色光明,所謂:青色
光明、黃色光明、紅色光明、白色光明、玻胝迦
色光明、金色光明等,如是光明往尾舍浮如來前。
時,有天、龍、藥叉、囉剎娑、緊那羅、摩護囉
并諸人等,悉皆集會,復有無數菩薩摩訶薩亦
皆集會。
於是眾中有一菩薩,名虛空藏,從坐而起,整衣
服,偏袒右肩,右膝著地,恭敬合掌向佛。而白
佛言:「世尊!今此光明為從何來?」
佛告善男子:「今此光明是觀自在菩薩,在大力
阿蘇囉王宮中,放斯光明,而來至此。」
時,虛空藏菩薩白世尊言:「我今以何方便而能
見彼觀自在菩薩?」
佛告善男子:「彼菩薩亦當來此。觀自在菩薩,
出大力阿蘇囉王宮時,祇陀林園忽然而有天妙華
樹、天劫波樹,而有無數諸天鮮妙雜色莊嚴;上
懸百種真珠瓔珞,又懸憍尸迦衣及餘種種衣服。
樹身枝條,其色深紅,金銀為葉;復有無數微妙
香樹、殊妙華樹,無數寶池,有百千萬雜色妙華
充滿其中。出現如是。」
時,虛空藏菩薩白世尊言:「彼觀自在菩薩,於
今何故而未來耶?」
佛告善男子:「彼觀自在菩薩,從大力阿蘇囉王
宮出已,而有一處,名曰黑闇,無人能到。善男
子!彼黑闇處,日月光明之所不照,有如意寶,
名曰隨願,而於畬伂o光明照,彼有無數百千萬
藥叉止住其中。於時,見觀自在菩薩入於其中,
心懷歡喜,踴躍奔馳,而來迎逆觀自在菩薩,頭
面禮足而問訊言:『菩薩于今無疲勞耶?久不來
此黑暗之地?』觀自在菩薩言:『我為救度諸有
情故。』時,彼藥叉羅剎以天金寶師子之座,而
請就坐,於是菩薩為彼藥叉、羅剎說法:『汝當
諦聽有大乘經,名莊嚴寶王,若有得聞一四句偈,
而能受持讀誦,解說其義,心常思惟,所獲福德,
無有限量。善男子!所有微塵,我能數其如是數
量;善男子!若有於此大乘莊嚴寶王經,而能受
持一四句偈,所獲福德,而我不能數其數量。若
以大海所有之水,我能數其一一滴數;若於此經
有能受持一四句偈,所獲福德,而我不能數其數
量。假使十二 伽河沙數如來應正等覺,經十二
劫,俱在一處,琤H衣服、飲食、臥具、湯藥及
餘資具奉施供養如是諸佛,而亦不能說盡如是福
德數量,非唯於我在黑闇處說不能盡。善男子!
又如四大洲人,各各以自所居舍宅造立精舍,而
於其中以天金寶造千窣堵波,而於一日悉皆成就,
種種供養所獲福德,不如於此經中而能受持一四
句偈所獲福德。善男子!如五大河入於大海,如
流行無有窮盡;若有能持此大乘經四句偈者,所
獲福德流行,亦復無盡。』
時,彼藥叉羅剎白觀自在菩薩言:『若有有情而
能書寫此大乘經,所獲福德,其量云何?』『善
男子!所獲福德無有邊際,若人有能書寫此經,
則同書寫八萬四千法藏而無有異。是人當得轉輪
聖王,統四大洲,威德自在,面貌端嚴,千子圍
遶,一切他敵自然臣伏。若有人能常時但念此經
名號,是人速得解脫輪迥之苦,遠離老死憂悲苦
惱。是人於後所生之處,能憶宿命,其身常有牛
頭栴檀之香;口中常出青蓮華香,身相圓滿,具
大勢力。』
說是法時,彼諸藥叉羅剎有得預流果者,其中或
有得一來果者,作如是言:「唯願菩薩且住於此,
勿往餘處,我今於此黑闇之地,以天金寶造窣堵
波,又以金寶造經行處。」
是時,觀自在菩薩摩訶薩告言:『我為救度無數
有情,皆令當得菩提道故,欲往餘處。』
時,諸藥叉羅剎各各低頭,以手搘,徘徊意緒
而思惟之,作如是言:『今觀自在菩薩摩訶薩捨
此而去,於後誰能為於我等說微妙法?』觀自在
菩薩摩訶薩於是而去,彼諸藥叉羅剎悉皆隨侍而
送。觀自在菩薩摩訶薩告言:『汝等而來已遠,
應還所住。』時,諸藥叉羅剎頭面著地,禮觀自
在菩薩摩訶薩足已,還歸本處。」
時,觀自在菩薩摩訶薩,猶如火焰上昇虛空,而
往天宮,到彼天上現婆羅門身。彼天眾中,有一
天子名妙嚴耳,而常貧窮受斯苦報。時,觀自在
菩薩所現婆羅門身,詣彼天子所,到已告言:
「我患飢餒,而復困渴。」
時,彼天子垂泣而告婆羅門言:「我今貧匱,無
物所奉。」婆羅門言:「我功所須,必應相饋,
乃至少分。」時,彼天子俛仰入宮,搜求所有,
忽然見其諸大寶器,復盛異寶盈滿其中;復有寶
器滿中而盛上味飲食,又有嚴身上妙衣服盈滿宮
中。時彼天子心懷思惟:「今此門外婆羅門,決
定是其不可思議之人,令我得是殊常之福。」於
是請彼大婆羅門入其宮中,持天妙寶,及天上味
飲食以奉供養,受斯供已,而咒願言:「安樂長
壽。」
時,彼天子白婆羅門言:「賢者!為從何方而來
到此?」
婆羅門言:「我從祇陀樹林大精舍中,於彼而來。
」天子問言:「彼地云何?」
婆羅門告言:「彼祇陀林精舍之中,其地清淨,
出現天摩尼寶莊嚴劫,又現種種適意摩尼之寶,
又現種種寶池,又有戒德威嚴具大智慧無數大眾
出現其中,彼有佛號尾舍浮如來。於是聖天所住
之地,有如是變化出現之事。」
時彼天子白言:「賢者!云何大婆羅門宜誠諦說?
為是天耶?為是人耶?賢者!于今云何出現斯瑞?
時婆羅門言:「我非是天,亦非是人,我是菩薩,
為欲救度一切有情,皆令得見大菩提道。」於是
天子既聞斯已,即以天妙寶冠、莊嚴珥璫持奉供
養,而說偈言: 
我遇功德地 遠離諸罪垢 
如今種勝田 現獲於果報
於是天子說斯偈時,彼婆羅門化度事訖,而出天
宮,即時而往師子國內。到已,於諸羅剎女前,
當面而立。其所現身,相貌端嚴,殊色希奇。諸
羅剎女見斯容質,而起慾心,既懷欣慕。於是移
步親近,而告彼言:「可為我夫,我是童女,未
經適娉,願為我夫,今既來此,勿復餘去。如人
無主,而能為主;又如闇室,為燃明炬。我今此
有飲食、衣服,庫藏豐盈,及有適意果園,悅意
水池。」
告羅剎女言:「汝今應當聽我所說。」
羅剎女言:「唯然願聞,旨諭云何?」
「我今為汝說八正道法,又為說四聖諦法。」
時,羅剎女得聞是法,各獲果證。有得預流果者,
或得一來果者,無貪瞋癡苦,不起惡心,無殺命
意。其心樂法,樂住於戒,作如是言:「我從今
已去,而不殺生,如南瞻部洲奉戒之人,清淨飲
食,如是活命,我自于今活命亦爾。」於是羅剎
女不造惡業,受持學處。
觀自在菩薩摩訶薩出師子國,而往波羅奈大城穢
惡之處,彼有無數百千萬類蟲蛆之屬,依止而住。
觀自在菩薩為欲救度彼有情故,遂現蜂形而往,
於彼口中出聲作如是云:「曩謨沒馱野。」彼諸
蟲類隨其所聞,而皆稱念,亦復如是。由斯力故,
彼類有情所執身見雖如山峰及諸隨惑,金剛智杵
一切破壞,便得往生極樂世界,皆為菩薩,同名
妙香口。於是救度彼有情已,出波羅奈大城,而
往摩伽陀國。
時,彼國中值天亢旱滿二十歲,見彼眾人及諸有
情,飢饉苦惱之所逼切,悉皆互相食噉身肉。是
時,觀自在菩薩心懷思惟:「以何方便,救此有
情?」時,觀自在菩薩,種種降雨,先降雨澤蘇
息枯涸,然後復雨種種之器,各各滿中而盛味中
上味飲食;時,彼眾人皆得如是飲食飽滿。是時
又雨資糧、粟豆等物,於是彼諸人等,所須之物,
隨意滿足。時,摩伽陀國一切人民,心懷驚愕,
怪未曾有!
時,眾於是集在一處,既俱集已,各作是言:
「于今云何天之威力致如是耶?」於彼眾中而有
一人,耆年老大,其身傴僂而策其杖,此人壽命
無數百千,告眾人言:「此非是天之威力,今此
所現,定是觀自在菩薩,威德神力之所變現。」
眾人問言:「彼觀自在菩薩,何故而能出現斯瑞?
」耆舊於是即說:「彼聖觀自在功德神力,為盲
冥者而為明燈,陽焰熾盛為作廕覆,渴乏之者為
現河流,於恐畏處施令無畏,病苦所惱而為醫藥,
受苦有情為作父母,阿鼻地獄其中有情令見涅槃
之道,能令世間一切有情;得是功德利益安樂。
若復有人,念是觀自在菩薩名者,是人當來遠離
一切輪迴之苦。」眾人聞已,咸稱:「善哉!」
若有人能於觀自在像前,建立四方曼拏羅,常以
香華供養觀自在菩薩者,是人當來而得轉輪聖王,
七寶具足,所謂:金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、
女寶、主藏寶、主兵寶,得如是七寶。若復有人
能以一華供養觀自在菩薩者,是人當得身出妙香,
隨所生處而得身相圓滿。於是耆舊說觀自在菩薩
功德神力已,時諸人眾,各各還歸所住。耆舊
之人,既說法已,迥還亦爾。
是時,觀自在菩薩上昇虛空,於是思惟:「我久
不見尾舍浮如來,而今應當往到祇陀樹林精舍之
中見彼世尊。」是時,觀自在菩薩即往到彼精舍,
見有無數百千萬天、龍、藥叉、彥達、阿蘇囉、
嚕拏、緊那囉、摩護囉、人及非人,復有無
數百千萬菩薩悉皆集會。
是時,虛空藏菩薩白佛言:「世尊!今此來者,
是何菩薩?」
佛告善男子:「是觀自在菩薩摩訶薩。」
時,虛空藏菩薩默然而住。於是觀自在菩薩遶佛
三匝,卻坐左邊。
世尊於是而慰問言:「汝無疲勞耶?。善男子!
汝於餘處所為化事而云何耶?」
觀自在於是即說昔所化事:「我已救度如是如是
有情」
時,虛空藏菩薩聞已,心中怪未曾有:「今我見
此觀自在而為菩薩,乃能救度如是國土有情得見
如來,如是國土有情而為菩薩!」是時,虛空藏
菩薩於觀自在前立,而問訊於觀自在菩薩言:
「如是化度得無疲勞耶?」
觀自在言:「我無疲勞。」而問訊已,默然而住。
爾時世尊告善男子言:「汝等諦聽!我今為汝說
六波羅蜜多法。善男子!若為菩薩,應先修行布
施波羅蜜多,然後修行如是持戒、忍辱、精進、
靜慮、般若波羅蜜多,如是而得圓滿具足。」說
斯法已,默然而住。時,彼眾會各各而退,還歸
本處,彼菩薩眾而亦退還本佛剎土。
 
佛說大乘莊嚴寶王經卷第三
 
爾時,除蓋障菩薩白世尊言:「觀自在菩薩摩訶
薩往昔之事,已聞佛說,彼菩薩有何三摩地門?
唯願世尊為我宣說。」
佛告善男子:「其三摩地門,所謂:有相三摩地、
無相三摩地、金剛生三摩地、日光明三摩地、廣
博三摩地、莊嚴三摩地、旌旗三摩地、作莊嚴三
摩地、莊嚴王三摩地、照十方三摩地、妙眼如意
三摩地、持法三摩地、妙最勝三摩地、施愛三摩
地、金剛幡三摩地、觀察一切世界三摩地、樂善
逝三摩地、神通業三摩地、佛頂輪三摩地、妙眼
月三摩地、了多眷屬三摩地、天眼三摩地、明照
劫三摩地、變現見三摩地、蓮華上三摩地、上王
三摩地、清淨阿鼻三摩地、信相三摩地、天輪三
摩地、灑甘露三摩地、輪光明三摩地、海深三摩
地、多宮三摩地、迦陵頻伽聲三摩地、青蓮華香
三摩地、運載三摩地、金剛鎧三摩地、除煩惱三
摩地、師子步三摩地、無上三摩地、降伏三摩地、
妙月三摩地、光曜三摩地、百光明三摩地、光熾
盛三摩地、光明業三摩地、妙相三摩地、勸阿蘇
囉三摩地、宮殿三摩地、現圓寂三摩地、大燈明
三摩地、燈明王三摩地、救輪迥三摩地、文字用
三摩地、天現前三摩地、相應業三摩地、見真如
三摩地、電光三摩地、龍嚴三摩地、師子頻伸三
摩地、莎底面三摩地、往復三摩地、覺悟變三摩
地、念根增長三摩地、無相解脫三摩地、最勝三
摩地、開導三摩地。」
善男子!觀自在菩薩摩訶薩非唯有是三摩地,而
於一一毛孔,具百千萬三摩地。善男子!觀自在
菩薩摩訶薩位居菩薩,功德如是,乃至諸佛如來
歎未曾有如是功德。
善男子!我於往昔為菩薩時,與五百商人欲往師
子國中,將諸車乘、馲駝、牛等求其財寶,即發
往彼道路,經歷村營、城邑、聚落之處。相次至
於海濱,欲承大舶,於是俱昇舶內,我當問於舶
主言:「汝應看其風信從何而起?往何國土?為
往寶洲?為闍婆國、羅剎國耶?」於是舶主瞻其
風信,作如是言:「而今此風宜往師子國去。」
是時,承風駕放往師子國。於彼國中有五百羅剎
女,忽然變發劇暴大風,鼓浪漂激,其舶破壞。
時,諸商人颭墮水中,漂瀁其身,浮及海濱,至
於岸上。
彼五百羅剎女見諸商人,各各搖動其身,出於惡
聲,現童女相來商人所,各以衣服與諸商人。於
是住彼衣服,捩自濕衣,曝之令乾,而離彼處,
即往瞻波迦樹下憩歇。歇
已,互相謂言:「我今云何?作何方便?無復方
計。」說已默然。是時彼羅剎女又來於商人前,
作如是言:「我無夫主,可與於我而為夫耶?於
此,我有飲食、衣服、庫藏、園林、浴池。」時,
彼羅剎女,各各將一商人歸自所居。
於是羅剎女中而有一女,為大主宰,名囉底迦
彼女與我相將歸彼所居,彼女而以上味飲食,供
給於我豐足飽滿,我當快樂無異人間。於彼止宿
經停二三七日,忽然見彼囉底迦欣然而笑,我
時心生疑怪,未曾見聞彼羅剎女作如是笑。時,
我問言:「汝今何故作是笑耶?」羅剎女言:
「此師子國,羅剎女所住之地,恐傷汝命。」於
是我問:「汝何故知耶?」羅剎女言:「勿履南
路而去,何以故?彼有鐵城,上下周圍而無門戶;
其中而有無數商人,其中多已被彼食瞰,唯餘骸
骨。彼今見有活者、死者,恐不相信,但依此路
而去到彼,自當信我。」
是時,我伺彼女惛沈睡眠,於是菩薩向夜分時,
持月光劍往於南路;而行到彼鐵城,周匝而看,
一無門戶,亦無窗牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹,
攀昇樹上,我時高聲喚問。時,鐵城內商人告於
我言:「賢大商主而還知不?我等被羅剎女致在
鐵城,而於日日食瞰百人。」彼等具說昔時事已,
於是我下瞻波迦樹,卻依南路,急速還彼羅剎女
處。
是時,彼女而問我言:「賢大商主所說鐵城,還
當見不,今應實說。」我言:「已見。」於是又
問彼女:「以何方便,令我得出於此?」彼羅剎
女而告我言:「而今有大方便,可令於汝安隱,
善出此師子國,卻還於彼南瞻部洲。」我見是說,
復問彼女:「令我於何道路,出此國耶?」時囉
底迦告於我言:「有聖馬王,而能救度一切有
情。」
我當尋時,往彼聖馬王所,食白藥草。食已,於
金砂地已而起,振擺身毛,作如是已,而作是
言:「何人而欲達於彼岸?」三復告言:「若欲
去者,當自言說。」於是我告聖馬王言:「我於
今者欲往彼去。」如是說已,而復到彼羅剎女處,
同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已,心生追悔,而問
我言:「商主!汝身何故冷耶?」於是我知彼意,
不令我去,遂以方便告於彼女:「我於向者,暫
出城外,便利而迥,故我身冷。」彼女告於我言:
「應卻睡眠。」至於日出,我時方起,遂乃喚諸
商人告言:「而今宜應出於此城。」時,諸商人
皆出城已,俱在一處而歇,共相謂言:「今此眾
中,何人之妻最相戀慕?有何所見?其事云何?」
時眾人中有言:「彼以上味飲食供給於我。」或
有說言:「彼以種種衣服與我。」或有說言:
「彼以天冠、珥璫、衣服與我。」或有說言:
「我無所得,唯不稱心。」或有說言:「彼以種
種龍麝栴檀之香與我。」時諸商人作是說已;我
當告言:「汝難解脫,何故貪愛此羅剎女耶?」
眾商人聞心懷怖畏而問言:「大商主!實如是耶?
」我乃告言:「此師子國,羅剎女所住,非是人
耳,此實是羅剎女。作是誓言:佛法僧等,可知
此羅剎女也。」
時,諸商主聞已,告於我言:「以何方便得免此
難?」於是我告彼言:「此師子國有聖馬王,能
救一切有情。彼食大白藥草,於金砂而起,振
擺身已,三復言云:『誰人欲往彼岸?』我已告
彼馬王言:『我今欲往彼岸。』」時,諸商人復
告我言:「何日去耶?」我告眾言:「卻後三日,
決定而去,眾人宜應備辦資糧。」作是語已,眾
還入城,各各往本羅剎女舍。
其女見來,相問訊言:「今疲勞耶?」我當問彼
羅剎女:「我未曾見汝悅意園林、浴池,為實有
耶?」時彼羅剎女告我言:「大商主!此師子國
有種種適意園林、浴池。」告彼女言:「與我如
法辦具資糧,我候三日,欲往遊觀種種園林、池
沼,看彼名花,我當將種種華而來歸家。」
時,羅剎女告我言:「大商主!我為辦具資糧。」
是時,恐彼羅剎女知我方計,必當殺我。如是思
惟,默然而住。彼羅剎女以好飲食與我令喫,食
已吁歎,彼女問言:「大商主!何故如是而吁歎
耶?」是時我告彼女:「我本南瞻部洲人,思自
本地。」彼女告我言:「大商主!勿思本地,此
師子國有種種飲食、衣服、庫藏,種種適意園林、
浴池,受種種快樂,云何思彼南瞻部洲?」我時
默然而住。
過是日已,至第二日,彼女與我辦具飲食資糧,
彼諸商人悉皆辦具資糧。候第三日,日初出時,
皆出彼域。出已共共議言:「我等今者當宜速去,
不應迥顧師子國矣!」作是語已,我與彼眾,即
時速疾而往於聖馬王所。到已見彼馬王喫草已,
振擺身毛;是時師子國地皆震動,馬王三復言云:
「今者何人欲往彼岸?」時,諸商人作如是言:
「我等今者欲往彼岸。」時,聖馬王奮迅其身而
作是言:「汝等宜應前進,勿應返顧師子國也!」
彼聖馬王如是說已,是時,我乃先乘馬王,然後
五百商人俱昇馬上。
時,彼師子國,中諸羅剎女忽聞諸商人去,口出
苦切之聲,即駛奔馳趁逐,悲啼號哭,叫呼隨後。
時,諸商人聞是聲已,迥首顧眄,不覺閃墜,其
身入於水中;於是諸羅剎女,取彼身肉而瞰食之。
是時,唯我一人往於南瞻部彼聖馬王屆海岸所,
我當下已,而乃旋遶彼聖馬王三匝畢已,即離彼
處,尋路而行,往於本地,歸自所居。到其家已,
是時,父母見我來歸,抱捉其子,欣喜復悲,涕
泣流淚。父母先為我故,涕泣恆時,其眼昏瞽,
因玆除愈,明淨如故。是時,父母與子共在一處,
我乃具述前所經歷艱苦之事。父母聞已,告於我
言:「汝於今日得全其命,安隱而歸,甚適我懷,
無復憂慮。我不須汝所盈財寶,今緣自知年耄衰
朽,須汝佐輔出入扶侍,我當死至,汝為主者,
送葬我身。」昔時,父母而作如是善言慰諭於我。
除蓋障!我於是時身為商主,受如是危難苦惱之
事。
佛告除蓋障菩薩:「時聖馬王者,即觀自在菩薩
摩訶薩是,於是危難死怖畏中,救濟於我。除蓋
障!我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量,
我今為汝略說是觀自在身毛孔中所有功德。除蓋
障!觀自在菩薩身有金毛孔,而於其中有無數百
千萬俱胝那庾多彥達;彼等無輪迴苦,而常受
於最勝快樂,天物受用無有窮盡。無有惡心,無
憎嫉心,無貪瞋癡;常行八聖道,恆受法樂。除
蓋障!於是金毛孔中,復有放光如意寶珠,隨彼
彥達眾思念所須,隨意滿足。於是金毛孔中,
有斯出現。復有黑毛孔,而於其中有無數百千萬
俱胝那庾多具通神仙之人,其中有具一神通者,
或有具二、三、四、五神通之者,亦有具足六神
通者。於是毛孔之中,復現銀地,黃金為山,白
銀為峰,三十七愛染蓮華寶莊嚴其山。於其山中
而有八萬四千神仙之眾,如是仙眾出現劫樹,深
紅為身,黃金白銀以為枝葉,放寶光明。又於一
一毛孔現四寶池,八功德水充滿其中,而有妙華
盈滿池中。於池岸側有天妙香樹、栴檀香樹,又
有莊嚴劫樹,上懸莊嚴天冠、珥璫,復有殊妙瓔
珞而嚴飾之。又於其上懸眾寶鈴,又挂妙衣憍尸
迦服。於斯一一劫樹之下,各有一百彥達王,
而於畬伎善悜絳痋C復有群鹿、羽族靈禽,聞斯
樂音悉皆思惟:『諸有情類多受輪迴之苦,何故
南瞻部洲人,見受生、老、病、死、愛別離等如
是諸苦?』此諸禽鳥、鹿等,於是思惟此大乘莊
嚴寶王經如是之名,於是而有天妙上味飲食、天
諸妙香、天妙衣服等物,隨彼所思,如意滿足。」
是時,除蓋障菩薩白世尊言:「我今聞是,甚為
希有!世尊!」
佛告善男子:「於意云何?」
除蓋障菩薩白世尊言:「如是有情,心唯思念此
經名號,尚獲如是利益安樂;若復有人得聞此經,
而能書寫、受持、讀誦、供養恭敬,如是之人常
得安樂。或復有人於此經中書寫一字,斯人當來
不受輪迥之苦,而永不於屠兒、魁膾、下賤之類
如是家生。所生之身,而永不受背傴、攣躄、醜
脣、缺漏、疥癩等病不可喜相。獲得身相圓滿,
諸根具足,有大力勢。何況具足受持、讀誦、書
寫、供養恭敬之人所獲功德!」
爾時,世尊讚言:「善哉!善哉!除蓋障!汝今
善說如是之法。今此會中無數百千萬天、龍、藥
叉、彥達、阿蘇囉、嚕拏、緊那羅、摩護囉
 、人及非人、鄔波索迦、鄔波斯計如是等眾,
皆悉聞汝說如是法,得聞斯之廣博法
門,由汝所問。」
時,除蓋障菩薩白世尊言:「世尊!於今說斯妙
法,天人眾等生信堅固。」
是時,世尊讚言:「善哉!善哉!善男子!汝能
如是重復問是觀自在身毛孔中所現功德。除蓋障!
彼復有寶莊嚴毛孔,是中有無數百千萬俱胝那庾
多彥達女;面貌端嚴、形體姝妙、種種莊嚴,
如是色相狀如天女。彼眾貪瞋癡苦,皆不能侵於
彼身分,而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達
女而於三時,念是觀自在菩薩摩訶薩名號,而於
是時,彼等獲得一切所須之物。」
是時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊!我欲入彼毛
孔之中,看其所有。」
佛告善男子:『彼之毛孔無有邊際,如虛空界亦
無障礙。善男子!如是毛孔,無障無礙,亦無觸
惱。彼毛孔中,普賢菩薩摩訶薩入於其中,行十
二年不得邊際。見諸毛孔一一之中,各有佛部於
彼而住,是故普賢不能見其邊際近遠。餘諸菩薩
云何而得見彼邊際耶?」
時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊!普賢菩薩摩訶
薩,於彼毛孔行十二年,不能見其邊際;而諸毛
孔各有百佛在於其中,普賢菩薩摩訶薩尚不能得
見於邊際,我今云何而得入於是中耶?」
佛告善男子:「我亦不見如是微妙寂靜,彼無相
故,而現大身,具十一面。而百千眼圓滿廣大,
得相應地,湛然寂靜,大智無得無有輪迥。不見
救度,亦無種族;無有智慧亦無有說,如是諸法
如影、響故。善男子!觀自在菩薩無見無聞,彼
無自性,乃至如來亦所不見。於意云何?善男子!
普賢等諸菩薩,皆具不可思議,不能了知彼觀自
在之所變化。善男子!觀自在菩薩摩訶薩,變現
種種,救度無數百千萬俱胝那庾多有情,令得往
生極樂世界,見無量壽如來,得聞法要,皆令當
得成菩提道。」
時,除蓋障菩薩白世尊言:「不知以何方便,令
我得見是觀自在菩薩摩訶薩?」
佛告善男子:「彼菩薩必當來此索訶世界,而來
見我禮拜供養。」
時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊!可知是觀自在
菩薩摩訶薩而來於此,為於何時?」
佛告善男子:「候此有情根熟之時,彼觀自在菩
薩摩訶薩先來到此。」
時,除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘作是思惟:我
今云何有是罪障?壽命雖長而無所益,不得見彼
觀自在菩薩恭敬禮拜,猶如盲人在道而行。
時,除蓋障菩薩復白佛言:「世尊!彼觀自在菩
薩摩訶薩,為實何時而來於此耶?」
爾時,世尊微笑告言:「善男子!觀自在菩薩摩
訶薩,彼於無時,而是來時。善男子!彼菩薩身
而有毛孔,名灑甘露;於是毛孔之中,有無數百
千萬俱胝那庾多天人止住其中。有證初地、二地,
乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障!彼灑甘
露毛孔之中,而有六十金銀寶山;其一一山高六
萬踰繕那,有九萬九千峰,以天妙金寶周遍莊嚴,
一生補處菩薩於彼而住。復有無數百千萬俱胝那
庾多彥達眾,於彼毛孔而於畬伎善悜絳痋C
除蓋障!彼灑甘露毛孔之中,又有無數百千萬俱
胝那庾多宮殿;以天摩尼妙寶周遍莊嚴,見者其
意適然,復有種種真珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿
各有菩薩說微妙法,出是宮殿各各經行,於經行
處而有七十七池,八功德水盈滿其中。有種種華,
所謂:嗢缽羅華、缽訥摩華、矩母那華、奔拏利
迦華、噪彥馱迦華、曼那囉華、摩賀曼那囉華,
充滿其中。彼經行地,復有適意劫樹,以天金銀
而為其葉莊嚴,於上懸諸天冠、珥璫、珍寶、瓔
珞種種莊嚴。彼諸菩薩而經行已,於夜分時,憶
念種種大乘之法,思惟寂滅之地,思惟地獄、鬼
趣、傍生,作如是思惟已,而入慈心三摩地。
除蓋障!於彼毛孔,如是菩薩出現其中。復有毛
孔,名金剛面,而於其中有無數百千萬緊那囉眾,
種種華鬘、瓔珞遍身莊嚴,以妙塗香用塗其體,
見者歡喜。而彼恆時念佛、法、僧,得不壞信,
住法忍慈,思惟寂滅,遠離輪迴。如是,如是,
善男子!彼緊那囉眾心生愛樂。彼之毛孔有無數
山,而於其中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、玻
胝迦寶窟、蓮華色寶窟、青色寶窟,復有具足七
寶窟。如是,善男子!於彼毛孔有斯變現。而於
是中,又有無數劫樹,無數栴檀大樹,微妙香樹,
無數浴池,百千萬天宮寶殿,玻胝迦莊嚴巧妙清
淨適意寶殿,於彼出現。如是宮殿,緊那囉眾止
息其中,既止息已,說微妙法,所謂布施波羅蜜
多法,及持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧波羅蜜
多法。說是六波羅蜜多已,各各經行。而於是處,
有黃金經行道、白銀經行道。於是周匝,而有劫
樹,金銀為葉,上有種種天衣、寶冠、珥璫、寶
鈴、瓔珞,如是莊嚴彼經行處。又有樓閣。緊那
囉於是經行,思惟沈淪生苦、老苦、病苦、死苦、
貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦、求不得苦。或
墮針刺地獄、黑繩地獄、喝醯大地獄、極熱大地
獄、火坑地獄,或墮餓鬼趣。如是有情受大苦惱,
彼緊那囉作是思惟。如是,善男子!彼緊那囉樂
甚深法,思惟圓寂真界。復於畬肊曙[自在菩薩
摩訶薩名號,由是稱念,而於是時得諸資具,悉
皆豐足。
善男子!觀自在菩薩摩訶薩,乃至名號亦難得值。
何以故?彼與一切有情如大父母,一切恐怖有情
施之無畏,開導一切有情為大善友。如是,善男
子!彼觀自在菩薩摩訶薩有六字大明陀羅尼,難
得值遇;若有人能稱念其名,當得生彼毛孔之中,
不受沈淪。出一毛孔,而復往詣入一毛孔,於彼
而住,乃至當證圓寂之地。」
時,除蓋障菩薩白世尊言:「世尊!今此六字大
明陀羅尼,為從何處而得耶?」
佛告善男子:「此六字大明陀羅尼難得值遇,至
於如來而亦不知所得之處,因位菩薩云何而能知
得處耶?」
除蓋障菩薩白世尊言:「如是陀羅尼,今佛如來
應正等覺,云何而不知耶?」
佛告善男子:「此六字大明陀羅尼,是觀自在菩
薩摩訶薩微妙本心,若有知是微妙本心,即知解
脫。」
時,除蓋障菩薩白世尊言:「世尊!諸有情中,
有能知是六字大明陀羅尼者不?」
佛言:「無有知者。善男子!此六字大明陀羅尼,
無量相應如來而尚難知。菩薩云何而得知此觀自
在菩薩微妙本心處耶?我往他方國土,無有知是
六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字
大明陀羅尼者,於是持誦之時,有九十九殑伽河
沙數如來集會,復有如微塵數菩薩集會,復有三
十二天天子眾亦皆集會,復有四大天王而於四方
為其衛護。復有娑囉龍王、無熱惱龍王、得叉
迦龍王、蘇枳龍王,如是無數百千萬俱脂那庾
多龍王而來衛護是人,復有地中藥叉虛空神等而
亦衛護是人。善男子!觀自在菩薩身毛孔中俱胝
數如來止息已,讚歎是人言:『善哉!善哉!善
男子!汝能得是如意摩尼之寶,汝七代種族,皆
當得其解脫。』善男子!彼持明人於其腹中所有
諸蟲,當得不退轉菩薩之位。
若復有人以此六字大明陀羅尼,身中、項上戴持
者;善男子!若有得見是戴持之人,則同見於金
剛之身。又如見於舍利窣堵波,又如見於如來,
又如見於具一俱胝智慧者。若有善男子、善女人,
而能依法念此六字大明陀羅尼;是人而得無盡辯
才,得清淨智聚,得大慈悲。如是之人,日日得
具六波羅蜜多圓滿功德,是人得天轉輪灌頂。是
人於其口中所出之氣,觸他人身,所觸之人,發
起慈心離諸瞋
毒,當得不退轉菩薩,速疾證得阿耨多羅三藐三
菩提。若此戴持之人,以手觸於餘人之身,蒙所
觸者,是人速得菩薩之位。若是戴持之人,見其
男子、女人、童男、童女,乃至異類諸有情身,
如是得所見者。悉皆速得菩薩之位。如是之人,
而永不受生老病死苦、愛別離苦,而得不可思議
相應念誦。今此六字大明陀羅尼,作如是說。」
 
佛說大乘莊嚴寶王經卷第四
 
爾時,除蓋障菩薩而白佛言:「世尊!我今云何
得是六字大明陀羅尼?若得彼者,不可思議無量
禪定相應,即同得阿耨多羅三藐三菩提,入解脫
門,見涅槃地,貪瞋永滅,法藏圓滿。破壞五趣
輪迥,淨諸地獄,斷除煩惱,救度傍生,圓滿法
味,一切智智演說無盡。世尊!我須是六字大明
陀羅尼我為此故,以四大洲滿中七寶布施以為書
寫。世尊!若乏紙筆,我刺身血以為墨,剝皮為
紙,析骨為筆。如是,世尊!我無悔吝,尊重如
我父母。」
爾時,佛告除蓋障菩薩言:「善男子!我念過去
世時,為此六字大明陀羅尼,遍歷如微塵數世界;
我供養無數百千萬俱胝那庾多如來,我當於彼諸
如來處,不得而亦不聞。時,世有佛,名寶上如
來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無
上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,我當於彼
佛前,涕淚悲泣。時,彼如來應正等覺言:『善
男子!汝去,勿應悲泣。善男子!汝往到彼,見
蓮華上如來應正等覺在於彼處,彼佛知是六字大
明陀羅尼。』
善男子!我當辭離寶上如來所,往詣蓮華上如來
佛剎。到已,頂禮佛足,合掌在前:『唯願世尊
與我六字大明陀羅尼,彼真言王,一切本母,憶
念其名,罪垢消除,疾證菩提。為於此故,我今
疲困,我往無數世界而不能得,今迥來於此處。』
是時,蓮華上如來即說此六字大明陀羅尼功德言:
『善男子!所有微塵我能數其數量;善男子!若
有念此六字大明陀羅尼一遍所獲功德,而我不能
數其數量。善男子!又如大海所有沙數,我能數
其一一數量;善男子!若念六字大明一遍所獲功
德,而我不能數其數量。善男子!又如天人造立
倉廩,周一千踰繕那,高一百踰繕那,貯積脂麻,
盈滿其中而無容針。彼守護者不老不死,過於百
劫擲其一粒脂麻在外,如是倉內擲盡無餘,我能
數其數量。善男子!若念六字大明一遍所獲功德,
而我不能數其數量。善男子!又如四大洲種植種
種穀麥等物,龍王降澍雨澤,以時所植之物悉皆
成熟,收刈俱畢:以南瞻部洲而為其場,以車乘
等般運場所,治踐俱畢,都成大聚,善男子!如
是我能數其一一粒數。善男子!若念此六字大明
一遍所獲功德,我則不能數其數量。
善男子!此南瞻部洲所有大河晝夜流注,所謂枲
多河、弶河、焰母那河、芻河、設多嚕奈囉
河、贊奈囉婆河、愛囉厎河、蘇摩馱河、
呬摩河、迦戍那哩河,此一一河各有五千眷屬
小河,於其晝夜流入大海。如是,善男子!彼等
大河,我能數其一一滴數。善男子!若念此六字
大明一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男子!
又如四大洲所有四足有情;師子象、馬、野牛、
水牛、虎、狼、猴、鹿、羖羊、豺、兔,如是等
四足之類,我能數其一一毛數。善男子!若念六
字又如金剛鉤山王,高九萬九千踰繕那,下八萬
四千踰繕那,彼金剛鉤山王方面各八萬四千踰繕
那;彼山有人不老不死,經於一劫旋遶彼山而得
一匝,如是山王,我以憍尸迦衣,我能拂盡無餘。
若有念此六字大明一遍所獲功德,而我不能說盡
數量。
善男子!又如大海深八萬四千踰繕那,穴口廣闊
無量,我能以一毛端滴盡無餘。善男子!若有念
此六字大明一遍所獲功德,而我不能說盡數量。
善男子!又如大尸利沙樹林,我能數盡一一葉數;
善男子!若有念善男子!又如滿四大洲所住男子、
女人、童子、童女,如是一切皆得七地菩薩之位,
彼菩薩眾所有功德,與念六字大明一遍功德而無
有異。善男子!又如除十二月年,遇閏一十三月,
以餘閏月算數為年,足滿天上一劫,於其晝夜常
降大雨,善男子!如是我能數其一一滴數。若有
念此六字大明陀羅尼一遍,功德數量甚多於彼。
於意云何?善男子!又如一俱胝數如來,在於一
處經天一劫,以衣服、飲食、座臥、敷具,及以
湯藥受用資具,種種供養彼諸如來,而亦不能數
盡六字大明功德數量。非唯我今在此世界,我起
定中不可思議。善男子!此法微妙,加行觀智一
切相應,汝於未來當得是微妙心法,彼觀自在菩
薩摩訶薩,善住如是六字大明陀羅尼。
善男子!我以加行遍歷無數百千萬俱胝那庾多世
界,到彼無量壽如來所,在前合掌,為於法故,
涕泣流淚。時,無量壽如來知我見在及以未來,
而告我言:『善男子!汝須此六字大明王觀行瑜
伽耶?』我時白言:『我須是法!世尊!我須是
法!善逝!如渴乏者而須其水。世尊!我為是六
字大明陀羅尼故,行無數世界,承事供養無數百
千萬俱胝那庾多如來,未曾得是六字大明王陀羅
尼。唯願世尊救我愚鈍,如不具足者,令得具足,
迷失路者,引示道路。陽炎熱為作蔭覆,於四衢
道植娑羅樹。我心渴仰是法,唯願示導,令得善
住究竟之道,擐金剛甲冑。』
是時,無量壽如來應正等覺,以迦陵頻伽音聲,
告觀自在菩薩摩訶薩言:『善男子!汝見是蓮華
上如來應正等覺,為此六字大明陀羅尼故,遍歷
無數百千萬俱胝那庾多世界。善男子!汝應與是
六字大明,此如來為是故來於此。』觀自在菩薩
白世尊言:『不見曼拏者,不能得此法。云何
知是蓮華印?云何知是持摩尼印?云何知是一切
王印?云何知是曼拏清淨體?今此曼拏相,
周圍四方各五肘量,中心曼拏安立無量壽,粉
布應用因捺囉禰寶粖、缽訥麼囉寶粖、摩囉
揭多寶粖、玻胝迦寶粖、蘇囉拏嚕播寶粖。於
無量壽如來右邊安持大摩尼寶菩薩,於佛左邊安
六字大明,四臂肉色白如月色,種種寶莊嚴,左
手持蓮華,於蓮華上安摩尼寶,右手持數珠,下
二手結一切王印。於六字大明足下安天人,種種
莊嚴,右手執香爐,左手掌缽,滿盛諸寶。於曼
四角列四大天王,執持種種器仗。於曼拏
外四角,安四賢瓶,滿勝種種摩尼之寶。若有善
男子、善女人,欲入是曼拏者,所有眷屬不及
入是曼拏中,但書其名,彼先入者擲彼眷屬名
字入於曼拏中,彼諸眷屬皆得菩薩之位,於其
人中離諸苦惱,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。
彼阿闍梨不得妄傳,若有方便善巧,深信大乘加
行,志求解脫,如是之人應與,不應與外道異見。
是時,無量壽如來應正等覺,告觀自在菩薩摩訶
薩言:『善男子!若有如是五種色寶粖,當得建
置是曼拏。若善男子、善女人,貧匱不能辦是
寶粖者,云何?』觀自在白言:『世尊!當以方
便用種種顏色而作,以種種香花等供養。若善男
子而亦不辦,或寄旅停,或在道行時,阿闍梨運
意想成曼拏,結阿闍梨印相。』
是時,蓮華上如來應正等覺,告觀自在菩薩言:
『善男子!與我說是六字大明王陀羅尼!我為無
數百千萬俱胝那庾多有情,令離輪迥苦惱,速疾
證得阿耨多羅三藐三菩提故。』是時,觀自在菩
薩摩訶薩與蓮華上如來應正等覺,說是六字大明
陀羅尼曰: 
 
奄 麼 抳 缽 訥銘 吽
 
當說此六字大明陀羅尼時,此四大洲并諸天宮,
悉皆震搖如芭蕉葉,四大海水波浪騰湧,一切尾
那野迦、藥叉、囉剎娑、拱伴拏、摩賀迦等,
并諸眷屬諸魔作障者,悉皆怖散馳走。
爾時,蓮華上如來應正等覺,舒如象王鼻臂,授
與觀自在菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞,以用供
養。觀自在菩薩既受得已,持奉上彼無量壽如來
應正等覺,彼佛受巳,還持奉上蓮華上如來。而
於是時,蓮華上佛既受得是六字大明陀羅尼已,
而還復彼蓮華上世界中。如是,善男子!我於往
昔之時,於彼蓮華上如來應正等覺所,得聞是陀
羅尼。」
爾時,除蓋障菩薩而白佛言:「世尊!令我云何
得是六字大明陀羅尼?世尊!如是相應甘露,德
味充滿。世尊!我若得聞是陀羅尼而無懈倦,心
念思惟而能受持,令諸有情而得聞是六字大明陀
羅尼,獲大功德,願為宣說。」
佛告善男子:「若有人書寫此六字大明陀羅尼者,
則同書寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金
寶,造作如微塵數如來應正等覺形像,如是作已;
而於一日慶讚供養,所獲果報,不如書寫此六字
大明陀羅尼中一字所獲果報功德,不可思議善住
解脫。若善男子、善女人,依法念此六字大明陀
羅尼者,是人當得三摩地。所謂:持摩尼寶三摩
地、廣博三摩地、清淨地獄傍生三摩地、金剛甲
冑三摩地、妙足平滿三摩地、入諸方便三摩地、
入諸法三摩地、觀莊嚴三摩地、法車聲三摩地、
遠離貪瞋癡三摩地、無邊際三摩地、六波羅蜜多
門三摩地、持大妙高三摩地、救諸怖畏三摩地、
現諸佛剎三摩地、觀察諸佛三摩地,得如是等一
百八三摩地。」
是時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊!我今為於何
處,令我得是六字大明陀羅尼?願為宣示。」
佛告善男子:「於波羅奈大城有一法師,而常作
意受持,課誦六字大明陀羅尼。」
白世尊言:「我今欲往波羅奈大城,見彼法師,
禮拜供養。」
佛言:「善哉!善哉!善男子!彼法師者難得值
遇,能受持是六字大明陀羅尼,見彼法師同見如
來無異。如見功德聖地,又如見福德之聚,如見
珍寶之積,如見施願如意摩尼珠,如見法藏,如
見救世者。善男子!汝若見彼法師,不得生其輕
慢疑慮之心。善男子!恐退失汝菩薩之地,反受
沈淪。彼之法師,戒行缺犯而有妻子,大小便利,
觸污迦裟,無有威儀。」
爾時,除蓋障白世尊言:「如佛教敕。」 
於是除蓋障菩薩與無數菩薩、出家之眾、長者、
童子、童女擁從,欲興供養,持其天蓋及諸供具
寶冠、珥璫莊嚴、瓔珞、指鐶、寶釧、憍尸迦等
衣服、繒綵、臥具。復有種種妙華,所謂:優缽
羅華、矩母那華、奔拏哩迦華、曼那囉華、摩訶
曼那囉華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優曇缽羅
華,復有種種樹華:瞻波迦華、迦囉尾囉華、波
華、阿底目訖多迦華、史迦設華、君哆
華、蘇摩娜華、麼哩迦華,而有鴛鴦、白鶴、舍
利飛騰而隨。復有百種葉,青、黃、赤、白、紅、
玻胝迦等色。復有種種珍果,持如是等供養之物,
往波羅奈大城,詣法師所。
到已,頭面禮足,雖見彼法師戒行缺犯,無有威
儀,以所持繖蓋、供具、香華、衣服、莊嚴物等,
大興供養畢已。合掌住彼法師前言:「大法藏是
甘露味藏,是甚深法海,由如虛空,一切之人聽
汝說法,天、龍、藥叉、彥達、阿蘇囉、
拏、摩護囉蘗、人非人等,於汝說法之時,一切
皆來聽汝說法,如大金剛,令諸有情解脫纏縳輪
迥之報。彼等有情獲斯福德,此波羅奈大城所住
之人,常見汝故,諸罪悉滅,猶如於火焚燒林木。
如來應正等覺了知於汝,今有無數百千萬俱胝那
庾多菩薩,來詣於汝,興供養事。大梵天王、那
羅延天、大自在天、日天、月天、風天、水天、
火天、閻魔法王并四大天王皆來供養。」
是時,法師白言:「善男子!汝為戲耶?為實有
所求?聖者為於世間斷除輪迥煩惱耶?善男子!
若有得此六字大明王陀羅尼者,是人貪、瞋、癡
三毒不能染污;猶如紫磨金寶,塵垢不可染著。
如是,善男子!此六字大明陀羅尼,若有戴持在
身中者,是人亦不染著貪、瞋、癡病。」
爾時,除蓋障菩薩執於彼足白言:「未具明眼,
迷失妙道,誰為引導?我今渴法,願濟法味;今
我未得無上正等菩提,令善安住菩提法種,色身
清淨,眾善不壞,令諸有情皆得是法。」
眾人說言:「勿懷吝惜,唯願法師與我六字大明
王法,令於我等速得阿耨多羅三藐三菩提,當轉
十二法輪,救度一切有情輪迥苦惱。此大明王法
昔所未聞,今令我得六字大明王陀羅尼,無救無
依為作恃怙,闇夜之中為燃明炬。』
時,彼法師告言:「此六字大明王陀羅尼難得值
遇,如彼金剛不可破壞,如見無上智,如無盡智,
如如來清淨智,如入無上解脫,遠離貪、瞋、癡
輪迥苦惱,如禪、解脫、三摩地、三摩缽底,如
入一切法,而於畬伓t眾愛樂。若有善男子於種
種處,為求解脫,遵奉種種外道法,所謂:敬事
帝釋,或事白衣,或事青衣,或事日天,或事大
自在天、那羅延天,嚕拏中,裸形外道中;愛
樂如是之處,彼等不得解脫無明虛妄,空得修行
之名,徙自疲勞。一切天眾、大梵天王、帝釋天
主、那羅延天、大自在天、日天、月天、風天、
水天、火天、閻魔法王、四大天王,而於恆時云
何求我六字大明王?彼等得我六字大明王,皆得
解脫故。除蓋障!一切如來般若波羅蜜多母,宣
說如是六字大明王,一切如來應正等覺及菩薩眾,
而皆恭敬,合掌作禮。
善男子!此法於大乘中,最上精純微妙。何以故?
於諸大乘契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、本生、
方廣、希法、論議中得。善男子!獲斯本母,寂
靜解脫何假多耶?猶如收精稻穀於已舍宅,器盛
盈滿,日曝令乾,擣治扇颺,棄彼糠皮。何以故?
為收精米。如是餘異瑜伽,如彼糠皮;於一切瑜
伽中,此字大明王如糠米見。善男子!菩薩為斯
法故,行施波羅蜜多及持戒、忍辱、精進、靜慮、
般若波羅蜜多。善男子!此六字大明王難得值遇,
但念一遍,是人當得一切如來以衣服、飲食、湯
藥及座臥等資具一切供養。」
爾時,除蓋障菩薩白法師言:「與我六字大明陀
羅尼。」
時,彼法師正念思惟,而於虛空忽有聲云:「聖
者!與是六字大明王。」
時,彼法師思惟:「是聲從何而出?」
於虛空中復出聲云:「聖者!今此菩薩加行志求
冥應,與是六字大明王矣!」
時,彼法師觀見虛空中蓮華手蓮華吉祥,如秋月
色髮髻,寶冠頂戴,一切智殊妙莊嚴。見如是身
相,法師告除蓋障言:「善男子!觀自在菩薩摩
訶薩可令與汝六字大明王陀羅尼,汝應諦聽!」
時,彼合掌虔恭,聽是六字大明王陀羅尼曰:
 
奄 麼 抳 缽 訥銘 吽
於是與彼陀羅尼時,其地悉皆六種震動。除蓋障
菩薩得此三摩地時,復得微妙慧三摩地、發起慈
悲三摩地、相應行三摩地。得是三摩地已,時除
蓋障菩薩摩訶薩以四大洲滿中七寶,奉獻供養法
師。於是法師告言:「今所供養,未直一字,云
何供養六字大明?不受汝供!善男子!汝是菩薩
聖者,非非聖者!」
彼除蓋障復以價直百千真珠、瓔珞,供養法師。
時,彼法師言:「善男子!當聽我言,汝應持此
供養釋迦牟尼如來應正等覺。」
爾時,除蓋障菩薩頭面禮法師足已,既獲滿足其
意,辭彼而去,而復往詣祇陀林園,到已,頂禮
佛足。
爾時,世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言:「善男
子!知汝已有所得。」
「如是,世尊。」
而於是時,有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會,
彼諸如來同說陀羅尼曰:
 
曩莫颯缽哆喃 三藐訖三沒馱 句致喃 怛
他 奄 左肆 祖隸 噂禰 娑
 
於是七十七俱胝如來應正等覺說此陀羅尼時,彼
觀自在菩薩身有一毛孔,名日光明,是中有無數
百千萬俱胝那庾多菩薩。於彼日光明毛孔中,復
有一萬二千金山,其一一山各千二百峰,其山周
匝蓮華色寶以為莊嚴,而於周匝有天摩尼寶適意
園林。又有種種天池,又有無數百千萬金寶莊嚴
樓閣,上懸百千衣服、真珠、瓔珞。彼樓閣中有
微妙如意寶珠,供給彼諸菩薩摩訶薩一切所須資
具。時諸菩薩入樓閣中而念六字大明。是時,見
涅槃地,到彼涅槃之地,見於如來,觀見觀自在
菩薩摩訶薩,心生歡喜。於是菩薩出彼樓閣,往
經行處,而於其中有諸寶園,而復往詣浴池,復
往蓮華色寶山,在於一面結跏趺坐而入三昧。如
是,善男子!菩薩住彼毛孔。
善男子!復有毛孔名帝釋王,其中有無數百千萬
俱胝那庾多不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中,復
有八萬天金寶山,於其山中有如意摩尼寶,名蓮
華光,隨彼菩薩心所思惟,皆得成就。時,彼菩
薩於彼山中,若念飲食,無不滿足,而無輪迴煩
惱之苦,恆時思惟其身,無異思惟。
善男子!復有毛孔名曰大藥,於中有無數百千萬
俱胝那庾
多初發心菩薩。善男子!於彼毛孔,有九萬九千
山,於此山中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、帝
青寶窟、蓮華色寶窟、綠色寶窟、玻胝迦色寶窟。
如是山王有八萬峰,種種適意摩尼及諸妙寶莊嚴
其上,於彼峰中有彥達眾恆奏樂音。彼初發心
菩薩,思惟空、無相、無我、生苦、老苦、病苦、
死苦、愛別離苦、怨憎會苦、墮阿鼻地獄苦、墮
黑繩地獄諸有情苦、墮餓鬼趣諸有情苦。作是思
惟時,結跏趺坐而入三昧,於彼山中而住。
善男子!有一毛孔,名繢畫王,是中有無數百千
萬俱胝那庾多緣覺眾,現火焰光。於彼毛孔有百
千萬山王,彼諸山王七寶莊嚴。復有種種劫樹,
金銀為葉,無數百寶種種莊嚴,上懸寶冠、珥璫、
衣服、種種瓔珞,懸諸寶鈴、憍尸迦衣,復有金
銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中,無數緣覺
於彼而住,常說契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、
本生、方廣、希法、論議如是之法。除蓋障!時
諸緣覺出彼毛孔,最後有一毛孔,名曰幡王;廣
八萬踰繕那。於中有八萬山,種種妙寶及適意摩
尼以為嚴飾。彼山王中有無數劫樹,無數百千萬
栴檀香樹,無數百千萬大樹。復有金剛寶地,復
有九十九樓閣,上懸百千萬金寶、真珠、瓔珞、
衣服,於彼毛孔如是出現。
為除蓋障說已,爾時,佛告阿難陀:『若有不知
業報,於精舍內洟唾及大小便利等,今為汝說:
若於常住地洟唾者,是人生於娑羅樹中,為針口
蟲,經十二年。若於常住地大小便利者,是人於
波羅柰大城大小便利中,生為穢污蟲。若私用常
住齒木者,墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住
油、麻、米、豆等者,隨在餓鬼趣中,頭髮蓬亂,
身毛皆豎,腹大如山,其咽如針,燒燃枯燋,唯
殘骸骨,是人受斯苦報。若輕慢眾僧者,是人當
墮貧賤家生,隨所生處根相不具,背傴矬陋,捨
是身已而復生處,多病痟瘦,手足攣躄,而有膿
血盈流其身,零落身肉,經百千萬歲受斯苦報。
若盜用常住地者,墮大號叫地獄中,口吞鐵丸,
脣齒斷齶,及其咽喉悉燒爛壞,心肝腸胃遍體燋
然。
時,有苾芻言:「業風吹彼。死而復活。」於是
閻魔獄卒驅領罪人,彼自業感生於大舌,有百千
萬鐵犁耕彼舌上,受是苦報經多千萬年。於此地
獄出已,復入大火鑊地獄,彼有閻魔獄卒驅領罪
人,以百千萬針刺其舌上,業力故活,驅至火坑
而擲入中,又驅至奈河而擲入中,而亦不死。如
是展轉入餘地獄,經歷三劫。是人復於南瞻部洲
貧賤家生,其身盲瞑,受斯苦報。慎勿盜用常住
財物!
若苾芻持戒,應受持三衣。若入王宮,應當披持
第一大衣;若常眾中,應當披持第二衣;若作務
時,或入村落,或入城隍,或道行時,應當披持
第三衣。苾芻應如是受持三衣,若得戒,得功德,
得智慧。我說苾芻應持是戒,不得盜用常住財物,
猶如火坑。常住如毒藥,常住如重擔;毒藥可能
救療,若盜用常住物者,無能救濟。
爾時,具壽阿難陀白世尊言:「如佛教敕,當具
行學,若苾芻受持別解脫,應善安住,守護世尊
學處。」
時,具壽阿難陀頂禮佛足,遶已而退。時諸大聲
聞各各退還本處,一切世間天、龍、藥叉、彥達
、阿蘇囉、蘗嚕拏、緊那囉、摩護囉、人非
人等,聞佛說已,歡喜信受,禮佛而退。
 
佛說大乘莊嚴寶王經【終】