大勢至菩薩念佛圓通章解行法要（上）
　
　 　　　　　　　　圓瑛大師講義
　 　　　　　　　　一西行者輯述
　
　 增新版緣起
　 第一章　楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講義
　 　第一節　念佛圓通章講義著述者－圓瑛大師生平事略
　 　第二節　陳白古佛授法
　 　第三節　詳喻感應道交
　 　第四節　法合顯示深益
　 　第五節　述己自利利他
　 　第六節　結答所證圓通
　 第二章憶佛念佛心開見佛
　 　第一節　前言
　 　第二節　持名念佛、心開見佛之法要及事例
　 　第三節　憶念念佛、心開見佛之法要及事例
　 　第四節　觀想、觀相念佛、心開見佛之法要及事例
　 第三章中國淨土宗師憶佛念佛經驗事例及其生平事蹟
　 　第一節　蓮宗初祖東晉慧遠大師
　 　第二節　蓮宗二祖唐善導大師
　 　第三節　蓮宗三祖唐承遠大師
　 　第四節　蓮宗四祖唐法照大師
　 　第五節　蓮宗五祖唐少康大師
　 　第六節　蓮宗七祖宋省常大師 　
　
　
　
　 增新版緣起
　 末學十餘年前曾於佛前發願弘揚憶佛念佛，不假方便，自得心開見佛之「念佛圓通法門」，畢生以「攝念佛人歸於淨土」為職志，原本有自行註解《大勢至菩薩念佛圓通章》之心念，唯稍後於研讀圓瑛大師著作之「大佛頂首楞嚴經講義」時，欣然發現其中老和尚所述之《大勢至菩薩念佛圓通章》是善教、善導，其內容雖簡捷卻深入又明確，即事即理，體用彰明，照其所說念佛必有成就，大師福慧俱足，一生弘法護教，備極艱辛，乃至因之而中風、嘔血、積勞成疾，為法忘軀，對清末、民初及當今佛教之貢獻，既深且遠，令人歎服！尤其於晚年病中還向弟子開示：「我身心尚感安樂，無掛無礙，出家人置生死於度外，以疾病為助緣，我的名號為『三求堂主人』，平生以求福、求慧、求生淨土為宗旨，現今福慧已求，最後只有一心念佛，求生淨土。」雖在病中，早已萬緣放下，一心念佛，求生淨土，更加堅定，乃佛門中之典範，為我等之楷模，請詳見本書中淨土聖賢-圓瑛大師生平事略。
　
　 為令廣大佛子易於契入憶佛念佛、花開見佛，得生淨土法門，故樂於自「大佛頂首楞嚴經講義」中恭錄本章講義，並略加整理，使段落分明，更易閱讀，故特置於本書第一章中，恭謹地向諸蓮友推薦，敬請細加拜讀，深入修學，必然大獲法益，確保往生淨土，而一切功德皆歸於佛菩薩之加持及圓瑛大師之悲憫，普願「有緣同生淨土，念佛皆歸解脫」。
　
　 又廣欽老和尚生西不久後，末學曾先後夢獲指示：禮佛一萬七千拜，及舉示第一義：「由東向西跳躍而去，未發一語」。後隨眾訪日月洞，感於老和尚之慈悲，曾於日月洞，老和尚以前禪坐之圓石上，發願弘揚老和尚之「念佛三昧法門」，期多方利益佛子，花開見佛，銷融習氣、性障，並持續念佛，累積上品上生之資糧，往生實報莊嚴土，早登八地，速入娑婆，度化有情，請詳見本書中老和尚莊嚴法相及本書第二章：憶佛念佛，心開見佛法要及祖師事例（含廣老開示之念佛三昧）。
　
　 第三章：我國淨土宗前五祖及第七祖憶佛念佛之經驗事例及生平事蹟介紹。第四章：當今佛子憶佛念佛經驗報告。第五章：不假方便，自得心開見佛之階位及經論依據之問答。第六章：憶佛念佛初學者學習要領。章章主在解行並重，如何助成佛子深入憶佛念佛，入相似一心、事一心及不假方便，自得心佛開顯及眼見佛性入理一心等。
　
　 希望您歡喜，深入淨土法門，此生即得花開見佛，往生西方，「一路念佛門，究竟菩提路」，早日下化閻浮，自度度他，自覺覺他，覺行圓滿。
　
　 至此，末學今生以「念佛三昧」及「念佛圓通」解行法要二書助益念佛人得「心開見佛」之願已了。至於悟後起修部份，請見本書第五章第三節末，敬請參考。
　
　 本書荷承榮西、淨西、定西、今西、向西、清西、傳西、隆西、慧西、臻西等諸位師兄之諸多協助，始克順利完成及流通，特申謝忱，願他們-決定「生西」。
　
　 南無阿彌陀佛
　
　 一西謹述
　 九十四年三、一
　
　 第一章楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講義
　
　 　第一節　念佛圓通章講義著述者－圓瑛大師生平事略
　
　 圓瑛大師，名弘悟，號韜光，一名一吼堂及三求堂主人。原籍福建古田，俗姓吳，父諱元雲，母闕氏，禱觀音大士，夢抱子至，既覺而法師生。
　 年五歲時，父母雙亡，年紀漸長，學習儒家思想，聰穎絕倫，有神童之稱。
　 年十八歲，頓覺人生如夢，急著想脫離俗塵，但為叔父所阻止。隔年大病後，立志出家，禮拜興化梅峰寺增西上人為師。
　 年二十歲，依止鼓山湧泉寺妙蓮和尚受具足戒。
　 年二十一歲，親近常州天寧寺冶開和尚，習禪五年。曾於禪七中帶病參禪，境界現前，身心開闊明朗，對於經論中以前所不明了之處，無不了知。即說偈曰：「狂心歇處幻身融，內外根塵色即空；洞徹靈明無罣礙，千差萬別一時通。」（註：此似非四禪、八定之定境，應屬首楞嚴大定善根發相，定慧等持、事理圓融，心性本具之清淨定，故大師能對經論中以前所不知者，無不了知。若言：唯是定境，似未細察其開悟偈之意旨，敬請諸方有智之士簡別真相。）
　 二十六歲時，前往寧波天童寺，追隨寄禪和尚習禪，一心參究。
　 二十八歲冬，定境又再現前，更勝於前，身心俱空，湛寂圓明，自此以後智慧增明，定功益力。乃取前習《楞嚴經》讀之，凡向之未通者，無不明晰。（註：有定有慧，有事有理之首楞嚴大定，乃大乘悟境，即定之時，慧在定，即慧之時，定在慧之再度證明，故能對楞嚴經無不明晰。）復從通智、諦閑，祖印，慧明，道階諸法師，修習教觀，宗說皆通，辯才無礙，已使國內，共仰宗風矣！
　 年三十六歲，閱讀永明、蓮池二位大師的著述，深信念佛法門，可使三業清淨，圓滿成就三昧之功，橫超九有，進入九品蓮華之位，於是開始禪淨雙修。
　 四十歲之後，早已準備往生的資糧，以求生西方極樂世界。而其利益眾生的願力懇切，因此著述各種淨土經論講義及勸修念佛法門分布於國內外。
　
　 法師不特精通性、相，兼善詩文，書法亦妙，佳編墨寶，遍布寰宇。六旬以前，已著有《佛說八大人覺經講義》、《楞嚴綱要》、《大乘起信論講義》、《彌陀經要解講義》、《法華弘傳序講義》，《普門品講義》、《心經講義》、《一吼堂詩集》，更有《仁王護國般若經講義》等。曾由上海佛學書局，及圓明法施會，出版流通，命名為《圓瑛法彙》。
　
　 法師宏宗演教，遍歷國內各省，據《圓瑛老法師事略》所載：法師曾於民國十二年，遊化臺灣，在基隆靈泉寺，臺中慎齋堂，臺南開元寺，新竹州金剛寺等處，宣揚佛法，法雨頻施，三根普被。時新竹州有一小塘，名湖淠者，水淺而小，然年必淹斃數命，視為慘事，地方紳耆恭請法師親為超度，師因與約，全州人士應持齋禁屠以示誠敬，果能允諾，自當任之。紳云：「當商之官廳」。師在臺南講經時，得來函一一照辦，請擇日超薦，遂即覆函，屆時首途，到州時往迓法駕之車夫，呼曰：「菩薩至矣！請登車。」師訝以詢？車夫云：「前夜湖淠，有數鬼魂，各向其家屬們相告，謂菩薩將來超度，故知之。」迨師抵湖淠，群呼菩薩，歡喜若狂！超薦既畢，復返臺南講經，越七日，州中來函致謝曰：「湖淠水為之涸，死者得蒙超拔，生者亦不至往死。」從此安全，真奇蹟也！是秋，由臺南回至泉州，同轉道和尚、轉物當家，三人發願，重興開元寺。
　
　 並至國外日本、韓國、香港、菲律賓以及南洋群島等地，開堂說法數百次，無不指歸淨土。並於上海創辦圓明講堂，作為弘揚化導淨土法門的道場。組成圓明蓮池念佛會，遠追廬山蓮社的家風，因而信受奉行及皈依者，實在是難以計算其數。曾先後重新興建寧波接待寺、天童寺、泉州大開元寺、福州法海寺、古田極樂寺，並重修各塔。創辦佛教孤兒院、教養院、小學、職業學校、楞嚴專宗學院、佛學研究會、講習所，及醫院、難民收容所、僧侶救護隊、工廠、農場、公墓等，莊嚴道場，培植僧才，福利社會，不餘遺力。
　
　 自清末宣統元年（西元一九○九年），擔任中華佛教會參議長。民國六年，擔任寧波佛教會、及江浙佛教聯合會會長。民國十八年起，任中國佛教會理事長，達七屆之久。又法師一生以弘法利生為志願，不曾稍有懈怠，其中尤其是研究楞嚴，完成《楞嚴經講義》之鉅著，近代推為獨步，令人讚歎！
　
　 （註：大師五十年中主講、主攻楞嚴經，故是定慧等持、事理圓融、深入首楞嚴大定之三度證明；致大師有能力完成此等鉅著，推為獨步，諸君悟後深讀《楞嚴經講義》，自能了然）。
　
　 然而卻積勞成疾，民國四十二年（西元一九五三年）一月，食量減少、精神衰弱，屢次醫治無效。三月住院診斷為食道癌，出院靜養，正當大眾為他啟建大悲道場，念觀音聖號四十九日，病情漸漸好轉。
　
　 五月十六日，病情忽然轉為嚴重，無法飲食，只有每日注射葡萄鹽水，及維他命等針劑。有一天，忽然對弟子明暘等人說：「我身心尚感安樂，無掛無礙，出家人置生死於度外，以疾病為助緣，我的名號為『三求堂主人』，平生以求福、求慧、求生淨土為宗旨，現今福、慧已求，最後祇有一心念佛，求生淨土。」命人寫紙條貼在牆壁上，寫曰：「來者念佛，是真蓮友。」雖在病中，早已萬緣放下，一心念佛，而求生淨土的信願，更加堅定。
　
　 七月十四日，忽然囑咐明暘：「我們出家人，生歸於叢林，死歸於骨塔。我決定回天童寺，你趕緊設法。」即於八月十六日午後出發，由明暘等人帶領醫師及信徒，隨車護送，各個念觀音聖號，由杭州轉往浙江寧波，二十日安然抵達天童寺。從此以後精神也比較好，病情好轉。
　
　 九月十九日，寺中方丈以及執事僧眾等人，相繼前來探病，圓瑛法師還談笑自若，毫無倦容。午後弟子等入室請安，談話完畢後歡喜大笑，手持念珠，念佛一如平時。晚上六點之後，寬潤法師來，圓瑛法師問：「今天是何日？」答曰：「農曆八月十二日。」圓瑛法師馬上點頭。七點及九點左右的時候，又問了二次「現在是何時？」十點十五分左右，命人扶他起來，如廁後，囑咐為他沐浴更衣。明暘等十餘人，加強念佛。圓瑛法師也心神安定，口微動默念佛號，呼吸漸漸微弱，醫生要為他注射針劑，圓瑛法師說：「還打甚麼針呢？」回頭對著明暘說：「我覺得腿冷，你將被子蓋好。」十一點十五分，以眼睛對明暘等人看了一眼後，閉目端正而臥，於大眾念佛聲中，含笑安詳而逝，嘴唇非常紅潤，額頭冰冷頭頂溫熱。
　
　 隔天早晨六點，頭頂尚有微溫。二十一日入龕，四肢柔軟，含笑如生。二十三日封龕，嘴唇更為紅艷。時年七十六歲，僧臘五十八年
　
　 （註：大師含笑安詳往生淨土，為念佛人之楷模，本書恭錄其著作之大勢至菩薩念佛圓通章講義，利益佛子，信解行証，都得往生淨土，更深據實義）。（圓瑛法師紀念刊及圓瑛老法師事略）
　
　 　第二節　陳白古佛授法
　
　 大勢至法王子，與其同倫，五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
　
　 此根大圓通，乃都攝六根，非單修一根。若單修則與六根同，七大中-根大，在識大前。今此菩薩，說在彌勒之後，為對機故。如觀世音不預六根之列，而獨殿後者，中有三意：
　 一、知佛密意，於前教令悟圓入一科中，已密示耳根為最優。
　 二、知此方眾生，耳根最利，易於修證，如文殊云：「此方真教體，清淨在音聞」。
　 三、知若對多聞之阿難，一向慣用耳根，但令不順流聞聲，而逆流照性，便可就路還家；順流聞聲，即是結縛之元，乃為生死本。逆流照性，即是解脫之要，可入涅槃門。
　
　 故觀音殿後，敘述解結修證，廣談利生大用，以啟阿難羨慕之心。大勢至亦知佛之密意，若對此方機宜，修證楞嚴大定，固是耳根為最；若論普被三根，橫超生死，惟有念佛法門，最簡易、最圓頓、堪稱第一，故說在識大之後。
　 大勢至：《觀經》云：「以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故名大勢至。」《思益經》云：「我投足處，震動大千，及魔宮殿，故名大勢至。」又名得大勢，以能成辦一切所應作事故，得大勢力也。
　 《悲華經》云：「往昔因中，彌陀作輪王時，觀音為長子，勢至為次子，今在極樂，居彌陀左右，輔弼佛化，候補作佛。」
　 阿彌陀名無量壽，乃有量之無量，亦有涅槃。彌陀涅槃之後，正法住世，亦復無量劫，正法於上半夜滅盡，下半夜觀世音菩薩成佛，名普光功德山王如來。佛壽與正法，亦皆無量，正法住世時，大勢至菩薩，教化眾生，候補作佛，至正法於上半夜滅，大勢至菩薩於下半夜成佛，名善住功德寶王如來。
　 法王子：是菩薩別稱，法王指佛，佛為法王，於法自在，能發四種心：
　 一、發廣大心：誓度無邊眾生，於十方世界，攝念佛人，歸於淨土。
　 二、發第一心：誓成無上佛道，雖已分證三德，仍求究竟二嚴。
　 三、發常時心：輔助彌陀、觀音，久經劫數，不生厭倦。
　 四、發不顛倒心：歷劫度生，不著度生之相，無度而度，度即無度，能荷擔如來重擔，能承紹法王家業，為法王真子，故稱法王子。
　
　 與其同倫，五十二菩薩：與者，共也；倫者，類也。要分自行與化他二類：
　 一、自行：同以念佛心，得入無生忍，雖同脩念佛法門，功行淺深不等，或有住乾慧地者，或有住十信、十住、十行、十回向、十地、等覺者，合計五十二位，故曰五十二菩薩，非局定數也。
　 二、化他：同以念佛法門，教化眾生，今於此界，攝念佛人，歸於淨土，功行淺深，所化之眾，亦有五十二位差別。
　
　
　 菩薩：具云菩提薩埵，梵語菩提，此翻為「覺」；薩埵，翻為「有情」，有情即是九界眾生之通稱。六凡眾生，愛情未斷，三乘眾生，識情未盡，故同稱有情。覺有情乃指大勢至菩薩，有三義解釋：
　 一、自利：是已經覺悟之有情，自身本來是佛，若肯念佛，必得成佛。
　 二、利他：能以自覺之道，覺悟一切有情，教化眾生，同心念佛，齊成佛道。
　 三、運智：上求佛覺以自利；運悲：下度有情以利他。
　 有此三義，名覺有情。
　
　 即從座起，頂禮佛足：以至尊之首，頂禮我佛至卑之足，以表至敬。
　 而白佛言：此是請法之儀，乃是結集經家所敘。
　
　 我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧。
　
　 我：菩薩自稱曰我，乃是菩薩假我，及法身真我，不妨隨順世人，同稱為我，非同凡夫妄執之我。凡夫妄執四大妄身，以為實我，不了諸法本無我，我執既起，貪、瞋、癡，無不從此而生。或貪財為我受用，或貪色為我娛樂，或貪名為我榮耀，或貪食為我滋養，或貪睡為我安息；是我所貪之財、色、名、食、睡，設若為他人之所妨礙，以及剝奪，則瞋怒之心，勃然而起，此因貪起瞋，即愚癡。是知我執，為諸惡根本。身心因此不得安樂，世界由此不得和平。
　 又非同外道妄計之我。外道有二十五諦，最初為冥諦，冥諦生覺大，覺大生我心，我心生五微，五微生五大，五大生十一根，最後曰神我，計有神我為萬能，此屬邪知邪見。菩薩已得我空，故非妄執與邪計，凡、外二種我也。
　 我憶往昔，恒河沙劫：我字已如上釋，憶者憶念，銘記不忘也。過去稱為往昔。恒河亦云殑伽河，此云天堂來，狀其來處之高。此河在印度雪山之頂，無熱惱池流出，無熱惱是龍王名，此池以龍為名，池有四口，流出四河：東銀牛口，流出殑伽河，此云天堂來（狀其來處之高），即恒河，闊四十里，河底銀沙，沙細如麵。南金象口，流出信度河，此云驗河，河底金沙。西琉璃馬口，流出縛芻河，此云青河，河底琉璃沙。北玻?師子口，流出徙多河，此云冷河，河底玻?沙，中國黃河源。佛所住祇園，相近恒河。凡有數目之多，常取河沙為喻。此言恒河沙劫，以顯經時之久也。劫具云劫波，此云長時分。
　 有佛出世：於時有佛，出現於世間，佛梵語具云佛陀，此言覺者，乃大覺悟之人，具本覺之妙理，發始覺之妙智，證究竟覺之妙果，方名為佛。佛在因地之中，亦是人道一眾生，修成為佛。本覺者，及眾生本有之佛性，人人本具，個個不無，此性即眾生六根之中，不生不滅之真性，亦即真如妙理，隨眾生之染緣，其體不變。前云：「縱汝形銷，命光遷謝，此性云何，為汝銷滅？」隨緣不變，故謂之妙。本覺妙理，雖人人本具，多皆迷而不覺，故為眾生，或遇知識開導，或閱經教開悟，了知眾生，具有佛性，本來是佛，是為始覺，由不覺而方始覺悟也。此始覺即屬妙智，依此妙智，返照妙理，照澈心源，而成究竟覺之佛果，是謂三覺圓，萬德具，為大覺悟之人。超九界以獨尊，為三界之導師，作四生之慈父，故出現於世間。
　 名無量光者：此佛以光明而立號，因光明勝故，名無量光。然光有身光、智光之別。智光，諸佛同得一切種智，智光相同；身光，有照一由旬，十由旬，百千由旬，或照一世界，十世界，百千世界者。今稱無量者，則普照十方國土，無所障礙，乃至鐵圍山間，日月神光照不到，亦得大明。此無量光佛名，與彌陀名同，因在恆河沙劫之前，當非彌陀，乃同名佛也。同名諸佛甚多，如釋迦、古釋迦之類。
　 十二如來，相繼一劫者：據《大彌陀經》云：
　 無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、
　 無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、
　 歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、
　 難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。
　
　 一、無量光佛，實智照理，無限量故。
　 二、無邊光佛，權智照事，無邊際故。
　 三、無礙光佛，慈光與樂，無障礙故。
　 四、無對光佛，悲光拔苦，無對敵故。
　 五、炎王光佛，光音應化，得自在故。
　 六、清淨光佛，惑垢既離，發淨光故。
　 七、歡喜光佛，令他受用，生大喜故。
　 八、智慧光佛，以大智慧，破諸惑故。
　 九、不斷光佛，常放身光，不斷絕故。
　 十、難思光佛，妙用無盡，難思議故。
　 十一、無稱光佛，具足眾德，不可稱故。
　 十二、超日月光佛，窺天鑑地，超一切故。
　 此十二如來，相繼一劫，出現世間。
　
　 其最後佛，名超日月光：日月雖光，不照覆盆，此佛光明，耀古騰今常自若，逾於千日放光明。
　 彼佛：彼佛就本經文意看來，當指最後一佛。若據《大本》之意，十二佛名，乃無量壽佛之別號，唯一佛身，此言十二佛相繼出世，則非一體明矣！
　 教我：言語指示謂之教，教即佛度眾生，方便之法，教以修因剋果，教以離苦得樂。
　 念佛三昧：即修因剋果，離苦得樂之勝方便。念佛是修行（清淨三業之行），三昧是得定（事理一心不亂），果能念佛，必得三昧，欲得三昧，祗要念佛。念佛有四：
　 一、持名念佛，聞說佛名，一心稱念。
　 二、觀像念佛，設立佛像，注目觀瞻。
　 三、觀想念佛，以我心眼，觀彼如來。
　 四、實相念佛，即念自性，法身真佛。
　 此四種念佛，名字有差別，義理有淺深。
　 今本章念佛，乃是持名念佛，有事念、理念之分：
　 一、事念者：有能念之心，所念佛號，一心繫念於佛，心佛不相捨離。余常示人：事念之法，心中惟有佛，佛外更無心，口念心念，心念口念，字字從心起，字字從口出，字字從耳入。如是念法，不至昏散，念念相繼，無有間斷。設若念久口燥，心念口不念則可，口念心不念則不可。更有二喻，以喻念佛之法：
　 （一）當如貓捕鼠，提起全副精神，身毛皆豎。
　 （二）當如雞抱卵，放下一切思想，飲啄渾忘。果能如是念佛，雖為事念，不但往生可必，而悟理亦自可期。如空谷禪師云：「不必參念佛是誰？直爾純一念去，亦自有悟日」是也。
　 二、理念者：不必別舉話頭，只須把一句阿彌陀佛，即念反觀，能念心外，無有佛為我所念（心即是佛），所念佛外，無有心能念於佛（佛即是心），能所雙亡，心佛一致，此即中道、理性念佛--終日念佛，終日無佛可念，終日無念，終日念念念佛；若言其有，則能念之心，了不可得，所念之佛，離相絕名；若言其空，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。如是念佛，空、有不立，心、佛一如，則持名念佛，通乎實相。雖然四種念佛，後後深於前前，而理念功成，亦前前徹於後後也。
　 三昧：是梵語，此云正定，即一心不亂，念佛功成也。亦有事一心念佛三昧、理一心念佛三昧。
　 何謂「事一心念佛三昧」？聞說念佛法門，可以橫超三界，疾出生死，即深信不疑，願生淨土，專心繫念，句句分明，念念相續，行、住、坐、臥，惟此一念，更無二念，即是以一念，而除眾念，不為內惑外境之所雜亂。如《成具光明定意經》云：「空閒寂寞，而一其心；在眾煩惱，而一其心；乃至訕謗利失，善惡等處，而一其心」者是也。此於事上即得，理上未徹，惟得信力成就，未見道故；但屬定門，無有慧故；祗能伏妄，不能破妄；往生淨土，九品蓮華之中，則在中三品。以功力之淺深，而分上、中、下；而下品三品，乃未得事理一心念佛三昧者之所生也。
　 何謂「理一心念佛三昧」？聞說念佛法門，即是無上深妙禪，即於念佛之時，諦實觀察，念佛即所以念心，心佛一如，能所不二，寂而常照，是「無念而念」；照而常寂，是「念即無念」，了知佛即是心，心即是佛，心佛見泯，能所情亡，寂然不動，湛然常住。此不專事相，純修理觀，而得觀力成就，能見諦故，屬慧門攝，兼得定故，安住唯心淨土，親見自性彌陀。往生淨土，當在上三品。生則決定生，去則實不去。以十萬億程外之極樂，亦不出一心之外故也。
　 三昧是禪觀通名，如《大智度論》云：「一切禪定攝心，皆名三昧」是也。此曰念佛三昧，亦名一行三昧。
　 《文殊般若經》云：佛告文殊：「欲入一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續。即是念中，能見過去、未來、現在諸佛，念一佛功德，與念無量佛，功德無二。若得一行三昧者，諸經法門，皆悉了知。」
　 問：「此教念佛，為念十方佛耶？為念阿彌陀佛耶？」答：「為念阿彌陀佛。」普廣菩薩問佛：「十方俱有佛土，何以獨讚西方？」佛言：「閻浮提人，心多雜亂，令其專心一境，乃得往生。若念十方諸佛，境繁意散，不成三昧。況諸佛同一法身，念一佛，即念一切佛故。」又稱念彌陀名號，隨佛本願，願云：「十方眾生，聞我名號，乃至十念，若不生者，不取正覺。」十念尚得往生，況一心憶念耶？念佛法門，古稱徑中徑，但能淨念相繼，便得往生，如驥驟雖超群馬，未及龍飛；鶴沖已過凡禽，爭如鵬舉。驥驟鶴沖，譬餘門念佛；群馬凡禽，譬其他法門；龍飛鵬舉，譬持名念佛。惟此持名念佛法門，但持六字洪名，便得往生淨土，圓證三不退，其功簡、其效速。
　
　 　第三節　詳喻感應道交
　
　 譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。
　
　 此明單憶無益。
　 譬如有人：譬如現在世間，有二人，指親友之屬，一人專心為憶，憶念此親友；一人專憶他務，忘其親友。
　 如是：指上一憶一忘。由此二人，若逢不逢，或見非見：若逢或見，對專憶者言；不逢非見，對專忘者言。
　 二人：譬喻佛與眾生，憶即憶念，記持不忘曰憶，繫緣不捨曰念。
　 一專為憶：喻佛念眾生也。
　 一人專忘：喻眾生不念佛也。
　 佛專憶眾生，有二種意：
　 一、佛具大悲願故，觀見一切眾生，與我本來同體，我今已成正覺，已得涅槃，眾生尚在輪迴，不了生死，故運大悲願，專憶眾生。
　 二、佛具平等心故，佛在因地，為菩薩時，尚念念不捨眾生，況今成佛，視大地眾生，皆如一子，故以平等心，專憶眾生。
　 眾生不念佛，亦有二種意：
　 一、眾生障重故，為惑、業、苦三，纏縛不脫，於人天因果，尚不肯修，何況念佛法門，故不念佛。
　 二、眾生智暗故，於此念佛，殊勝妙法，可以斷煩惱，了生死，成佛道，現生念佛，能斷一切煩惱妄念，臨終往生，橫超三界輪迴生死，既生彼國，圓證不退，疾成佛道，不生信心，不願往生，故不肯念佛。
　 如是二人，若逢不逢，或見非見：如是二人，即喻上佛念眾生，眾生不念佛也。佛以大悲願力，常念眾生，遊化娑婆，乃令眾生，若逢或見，如彌陀化身為豐干禪師，在浙江台州，天台山為比丘，人皆不識，此即若逢等於不逢，或見成為非見，都由無念佛之力，及求見彌陀之願故也。
　 豐干禪師是彌陀化身，出自寒山之口。豐干，在天台山國清寺，住在碾米房，常騎虎出入，眾不知其為何許人。一日，豐干邀寒山、拾得，同朝五台。曰：「與我同行，是我同流；不與我同行，不是我同流。」寒山問曰：「汝朝五台作甚麼？」干曰：「朝禮文殊。」山曰：「汝不是我同流，我不同去。」於是干獨行，至杭州，適有閭邱胤，候補多年，家貧破產，是時省府，派任台州府知府，忽患頭痛之病，調治罔效。豐干特為造訪，閽人拒絕不見。干曰：「我特來救他命、為何不見？」閽人入報，閭即延見。干曰：「汝何病？」閭曰：「頭痛欲裂。」干曰：「取水一杯，吾為汝治。」乃為持咒訖，以水置手心，向其頭三撲，即時痛止。遂即感謝，叩詢：「大師法號？住何寺廟？」答曰：「名豐干，住台州天台山國清寺。」閭曰：「寺中如大師道行有幾人？」干曰：「我無道行。寺中高僧，如文殊化身之寒山子、普賢化身之拾得，皆在國清寺內，遊化我國。」閭即備禮酬謝，干不受而去。閭到任三天，即到國清寺進香。問知客僧：「寒山、拾得二大士何在？煩陪往拜見。」知客曰：「此二人是瘋僧，大人有何吩咐？」閭曰：「有欲禮拜。」知客曰：「可喚之前來。」閭曰：「不可！自當往拜。」遂陪至廚房，寒山、拾得，正在灶門烘火，二人且語且笑，人皆不識，所語何義？知客呼寒山、拾得起來，大人與汝說話。閭一見即就地頂禮，二人即奔走。閭追之，至寒山岩，二人入，寒山回首曰：「賊！賊！賊！豐干饒舌（多話也），彌陀不事，禮我何為？」閭趨視岩中不見。寒山、拾得，自此遂不復出焉。豐干亦從此不回國清，聖人應化人間，既經洩露，不能再留。閭在山中，檢查事跡，乃於山上石岩竹木，及鄉間牆壁上，抄錄二大士詩多首，皆是佛法、諷世之意，現刊行於世。錄此因緣，以證佛念眾生，眾生不念佛，若逢不逢，或見非見之事實耳。
　
　 二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。
　
　 此明雙憶不離。
　
　 二人相憶，二憶念深：自可相見相親，不相捨離，乃至生生同於形影；喻生佛念同，眾生念佛，如佛念眾生相同，久憶不忘，一切時，一切處，佛不離心，乃至盡形壽，亦所不忘也。
　
　 如是乃至，從今生以至他生，同如形影，不相乖違離異：乃至，超略詞，不但今生常得見佛，乃至往生之後，常隨佛學，同於形之與影，不相違，不相離也。此形影不離之喻，有二意存焉：
　
　 一、喻眾生念佛，必得見佛，生佛不相捨離，合下憶佛念佛，現前當來，必定見佛也。
　 二、喻眾生念佛，必得成佛。因果不相捨離，念佛是因，成佛是果，如大勢至菩薩，以念佛心，入無生忍，在極樂國中，輔助彌陀弘化，及輔助普光功德山王佛，次補佛處，即念佛必得成佛，因果不相捨離也。
　 十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。
　 上科二人之喻，親友猶疏；此科母子之喻，骨肉更親。上五句同前，喻單憶無益，下四句同前，喻雙憶不離。又首三句，合前一專為憶，次二句合前一人專忘。如來，母也；眾生，子也。世間慈愛最切者，莫過於母親，子不聽教，猶復念念不捨。子若悖逆，忘恩負德，種種不孝，母念或衰，心生悔恨。佛念眾生，更過於母，逆惡重者，佛念更深。又母念子，慈止一世；佛念眾生，慈心無盡，世世相隨，無有退轉。
　 十方如來，憐念眾生：憐者，哀憐；念者，護念。眾生久在輪迴，備受諸苦，故為佛之所哀憐；雖在生死，佛性不失，又為佛之所護念。《三昧經》云：「諸佛心者，大慈悲是。」慈悲所緣，緣苦眾生，若見眾生受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。如母親見子受苦，憶念之心更無有異也。
　 問：「前二人，一專為憶，喻彌陀念眾生；一人專忘，喻眾生不念佛；云何此云十方如來耶？」
　 答：「此有二意：一、即指彌陀一佛。以三世十方，有無量彌陀故。《觀經》云：『從下方金光佛剎，乃至上方，光明王佛剎，於其中間，無量塵數，分身無量壽佛，故曰十方如來。』
　 二、通指十方諸佛。謂不唯彌陀一佛，悲願如是，即十方如來，憐念亦然，正顯佛佛道同故。
　 若子逃逝：喻眾生不念佛，墮惡趣，受極苦。
　 雖憶何為：喻佛念眾生，單憶無用，不能成益。
　 問：「逃逝與上專忘，同耶？異耶？」
　 答：「不念佛，不能見佛，雖遇佛，若逢不逢，或見非見，不蒙法益則同；而異者，此人專忘，但是不肯念佛，佛若憶念，或可發心，而能成益。」此逃逝，非唯專忘，或且謗佛，以不信招愆，墮落三途，佛雖憶念，亦復何為？即言無益也。如城東老母，佛有意往度，彼不信佛，不願見佛，逃入房中。佛以手指壁，壁如玻璃，復以二手遮其眼，還不願見佛。此足證單憶無益也。
　 子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠：上二句合前，二人相憶，二憶念深；下二句合上，生生不離，此則雙憶成益。子若憶念母親，能如母親念子之心，心心相契，母為慈母，子成孝子，不但今生，母子不離，乃至經歷多生，母子之緣未盡，不相違背遠離。子是眾生，母是佛，眾生若能憶念如來，猶如如來憐念眾生一樣，則生佛感應道交，自然生生世世，常得見佛，常隨佛學，不至遠離。彼佛既教念佛三昧，又舉疏、親二喻，蓋欲念佛眾生，念佛之功，漸次增進，日親日近，非特見佛可必，而且成佛有望矣！
　
　 　第四節　法合顯示深益
　
　 若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。
　
　 此下法合。但合，雙憶不離成益；不合，單憶無益。上二句重在心字，必要心憶心念，以揀口念心不念也。憶則記持不忘，有時間斷，憶即暫念；念則繫緣不散，念念相續，念即常憶。若眾生心常憶佛，心常念佛，將佛印在心中，念茲在茲，時刻不忘。
　 慈雲懺主云：「凡涉歷緣務，而內心不忘於佛，謂之憶念。」譬如世人，切事繫心，雖經歷語言，去來坐臥，種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心，亦應如是。若或失念，速速攝還，久久成性，任運憶念，不勞作意。又復心起妄念，即便念佛，以真念而敵妄念，妄念自消。若見他人受苦，以念佛心，憐愍於他，願其離苦，如是相續，念佛繫心，能辦一切淨土功德。
　 此憶佛念佛，有事有理，前雖已明，此更略說：「若事憶念，則專心注意，毫無雜緣，能念所念，心佛分明，唯此一念，更無餘念，念念相續，成就定力。」《大乘起信論》所謂：「以專憶念佛因緣是也」。
　 若理憶念，則以妙明心光，圓照自性，能所一如，心佛不二，唯此一緣，更無他緣，湛寂靈明，成就慧力。《大乘起信論》所謂：「雖念亦無能念可念是也」。
　 如上所釋，事理二種憶念，普被三根：若是上智，則專修理憶念；或有鈍根，則專修事憶念；或有中人，則先修事，然後入理；皆隨機宜，未可一概而論。
　 現前當來，必定見佛：現前見佛者，於現在生中，念佛功純。
　 或於夢中見佛，《法華經》云：「若於夢中，見諸如來，坐師子座，圍繞說法等」。
　 或於定中見佛，《大集經》：剋期取證，定四十九日，文云：「若人專念一方佛，或行或坐，至七七日，現身見佛，即得往生。」又《般舟三昧經》：定九十日，文云：「若人自誓九十日，常行常立，一心繫念，於三昧中，得見阿彌陀佛。」《觀經》云：「無量壽佛，相起好光明，偏十方界，念佛眾生，攝取不捨，故禪觀中，皆得見也。」
　 廬山初祖，遠公大師，一生三睹聖相，至第三次，見佛身遍滿虛空，自知往生時至，遂集眾告知，前後見佛之事，乃謝絕諸緣，精進念佛。果至其時，告別諸弟子，跏趺念佛往生。
　 亦有現前念佛聲中見佛者，如《往生集》云：昔葛濟之夫人，一心念佛，家貧終日織布，機梭一擲，一聲佛號，頻年行之不倦。其夫信道教，勸脩金丹之術；他勸夫學佛，其夫不從，遂各脩其道。一日正在織布，念佛聲中，見彌陀現全身於空中，遂即禮拜，乃喚濟之來看，濟之只見佛上半身，莊嚴光耀，亦即禮拜。由是信從，夫妻同脩淨業，同生淨土。
　 或報盡命終，見佛來迎，《佛說阿彌陀經》云：「執持名號，若一日，乃至若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」或託質蓮胞，華開見佛，如一生念佛為因，必得往生之果，第八識從頂門而出，化佛來迎，托生九品蓮華，以蓮華為父母。品位高下，乃由一生念佛，勤惰之分，寶池蓮華，並非彌陀變化所作，乃是念佛眾生，自己心力願力所種。十方世界眾生，今天聞說念佛法門，發心念佛，求生淨土，七寶池中，即結一蓮蕊，標名其上。念佛精進，華大甚速，光色亦好；念佛懈怠，華大亦緩；退心不念，華即枯矣！勤惰纔分，榮枯立見，是為感應冥符妙。命終往生，即生自己之華；往生者眾，不相錯謬，是為勝劣分明妙。此華是為脫凡殼之靈宮，安慧命之神宅。九品華開，隨品位為遲速；蓮華一開，即得見佛聞法，圓證三不退。所受之身，純黃金色，具三十二相，壽命同佛無量。
　 必定者有三意：
　 一、因果相應：以念佛因，得見佛果，如若往生，早遲必得成佛。
　 二、感應道交：以念力為能感，現身為能應，感應之道，必定不差。
　 三、始本契合：專以理念，念本性佛，始覺功深，本覺顯現，於自心中，見法身佛。此皆一定不易之理，故曰必定見佛。
　
　 去佛不遠，不假方便，自得心開。
　
　 上科事念，夢中空中，乃至臨終，皆見他佛；理念本覺顯現，見法身佛，乃見自佛。
　 去佛不遠有二釋：
　 一、既得見佛（或夢中空中日中），則此去往生彼國，華開見佛，事在不遠，前見佛是化身，此見佛真身。
　 二、既得理念，見本性佛，從此進修，往生上上品蓮華，經宿即開，面禮彌陀，親聞妙法，頓證無生法忍，則去究竟佛地不遠矣！
　 不假方便：約事念，則念佛法門，即勝異方便，不假諸餘方便門，以助顯我本性也。尚不假觀像、觀想、參究，何況其他法門。約理念，則念佛即是念心，心佛一如，自他不二；豈離惟心自佛，而假心外他佛作方便耶？
　 自得心開：即理念功成。古德所云：「一念相應一念佛，念佛相應念念佛。」自得心佛開發顯現，得成自佛，以念佛心，始本合一，成究竟佛也。
　 如染香人，身有香氣，此則名曰：「香光莊嚴」。
　 此喻憶佛念佛，必定成佛。如染香之人，身上即有香氣；法中，念佛之人，即得佛之氣分。念「佛名」即染佛名香，近「佛身」即染佛身香，開「佛心」即染佛心香。念佛之人，身心皆染佛香，喻上、中、下三根：上根染佛心香，中根染佛身香，下根染佛名香。下二句出三昧名，亦即法門名。以佛法身香，智慧光，莊嚴自己本覺佛。念佛之心，無相無形，不生不滅，即是法身。此心具足靈覺之性，即是智慧。今則念佛，以佛法身香，智慧光，莊嚴自己本覺心佛，故曰：「香光莊嚴」。《大乘起信論》云：「如世間衣服，實無於香，若人以香，而薰習故，則有香氣；無明染法，實無淨業，但以真如而薰習故，則有淨用。」無明染法者，本覺心佛，藏在無明殼也。彼論明在纏如來藏心，今經喻出纏如來藏心，故云：「心開」，即本覺心佛開顯也。
　
　 　第五節　述己自利利他
　
　 我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。
　 上三句初句因也，二句該因徹果，三句果也，均屬自利，下三句屬利他。
　 我本因地：即自述因地修行。
　 以念佛心：為本修因地心。佛是所念，心為能念，此心非第六意識心。世人有謂念佛是口念，非也；即說是意識心念，亦非也。能念之心，是不生滅，圓湛根性真心。以大勢至菩薩，明言都攝六根，淨念相繼，不但說識心念者，非也；即單說意根念者，亦非也。此章是根大法門，若單說意根，則與須菩提，意根法門相濫。都攝六根解在下，此念佛即第一決定義所云：「得元明覺，無生滅性，為因地心，然後圓成，果地脩證」是也。.
　 入無生忍者：即依因所感之果也。入，是證入「無生」，是所入之理；忍，以「慧心」安住此理，亦即慧之定也。念佛為能入，此忍為所入。無生之理，始終不異，即不生不滅；迷悟無差，即不垢不淨；生佛平等，即不增不減；證入法忍，地位有殊。如本經第三漸次文云：「一切如來，密圓淨妙，皆現其中。」是人即得無生法忍，謂圓教初住，即得無生法忍，破一品無明，證一分三德，分身百界，八相成道。《仁王經》云：「無生忍菩薩！所謂遠不動觀慧。遠，即第七遠地行，不動，即第八不動地。觀慧，即第九善慧地。以此而觀，前後所證之理是一，能證之功行，不無淺深。喻如象、馬、兔，三獸渡河，所渡之河不異，而入水淺深，非無差別。兔子則水面渡過，腳入水中；馬則頭伸水上，身入水中渡過；象則全身入水，由河底行過。後後勝於前前，實教大菩薩，徹法流之源底，大勢至位居等覺，所證法忍，當非淺淺，上述自利，即以自利者，轉以利他。
　 今於此界，攝念佛人，歸於淨土者：此界，指本土娑婆五濁惡世；淨土，指西方極樂五清淨土。攝者，攝受，通於能所。能攝，是大勢至；所攝，是念佛人。生前則以慈力攝受，令行人念佛之心，堅固不退；臨終則以願力攝受，令行人正念昭彰，接引往生。
　 此界如旅舍，彼土是家鄉。猶如有人，捨父逃逝，馳走他鄉，飄零孤露；菩薩如親友，勸令念佛，即指示歸家道路，併贈以資糧，方能得歸家鄉，親見本生父母。念佛即具信、願、行三資糧，信則念，不信則不念，念具信資；以念佛為因，願求往生之果，念具願資；念念念佛，力行不倦，念具行資。以此念佛，所具信、願、行，即贈以歸家三資糧也。能具信、願、行三資糧者，始名念佛人，始得歸於淨土也。
　 又念佛，即具三資糧，聞說念佛法門，心不疑貳，謂之信；信已而解，心起樂欲，謂之願；願已而念，心勤精進，謂之行。《彌陀經》云：「若有信者，應當發願」，「執持名號」是也。
　 又念佛，即具聞、思、脩三慧，聞說佛名，諦信不疑，為聞慧；記憶在懷，恆不忘失，為思慧；持念不輟，無有間斷，為脩慧。《佛地論》云：「菩薩履三妙慧，淨土往還，是念佛人，必具三慧，方歸淨土。」
　
　 　第六節　結答所證圓通
　
　 佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
　
　 佛問圓通：牒所問，第五卷前，佛問言：「我今問汝，最初發心，悟十八界，誰為圓通？從何方便，入三摩地？」故此牒所問。次三句敘本因，後二句明所證。
　 我無選擇者：佛前備顯六根功德，囑另詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。我於本因，亦是從根修證，但無選擇。
　 都攝六根：外不擇眼耳等六根之相，內不擇見聞等六根之用；都攝者：唯攝一精明，不令託根緣塵，則一精既攝，六用不行，而六根都攝矣！
　 淨念相繼者：眾念不生曰淨，一心繫佛曰念，念念相繼（續也），無有間斷；一念相應，一念佛，念念相應，念念佛；相應，乃心佛一如，即心是佛，即佛是心，念而無念，無念而念，不落空有二邊，全歸中道，即是理一心也。
　 得三摩地：乃依因感果，由本脩因，證圓通果。梵語三摩地，此云等持，又云等至。等持即定慧均等任持，雙離昏沉掉舉也；至即是到，由定慧平等，能到勝定故。
　 斯為第一者：斯指都攝六根，念佛法門，最為第一。
　 問：「文殊揀選圓通，乃選觀音耳根，偈曰：『成就涅槃心，觀世音為最。』今念佛法門，何得稱為第一？」答：「若對此方之機，娑婆眾生，耳根利故，所以觀音當選。若對十方通論，念佛法門，都攝六根，橫超三界，直截生死，速證菩提，無有何門可及，故稱第一。
　
　 第二章　憶佛念佛，心開見佛
　 　第一節　前言
　
　 明蓮池大師於竹窗隨筆之「參究念佛」中指出：國（明）朝洪武永樂年間，有空谷、天奇、毒峰三大老，其論念佛，天奇、毒峰二師俱教人看「念佛是誰」？唯空谷大師謂：「只直念去，亦有悟門」，此二各隨機宜，皆是也。
　 念佛人「體究念佛，返念自性」，可真心開、見佛性。惟念佛人不論原是持名念佛、觀想念佛、觀像念佛或憶佛念佛，念至相似一心之功夫，又具般若知見者，若不轉向專事體究念佛(參究話頭)，卻亟欲心開見佛者，不必別舉話頭，祗直念去，即念反觀，能念心外，無有佛為我所念（心即是佛），所念佛外，無有心能念於佛（佛即是心），念至能、所伏除，心佛一如時，於自本心，忽然契合，相應無漏慧，即入理一心念佛三昧，敬請詳見本書第一章第二節，大師在該節之開示對念佛人非常重要。
　
　 憶佛念佛，不假方便，心開見佛之過程、時序，隨個人(1)根性(2)戒行(3)習氣(4)性障之銷融(5)定力(6)過去生因緣(7)佛菩薩、善知識是否護念攝受而多有變化，唯不論原先是那一種方式念佛，若欲契合本心，花開見佛，至少必需具備相似一心之功夫（約同初襌前之未到地定），根器更佳者，或可進入一心之功夫（約同初襌····，乃至四襌間念佛定力），此為伏除「能取、所取」分別，所需之定力，否則如《成唯識論》所言：「分別二取（能取、所取），違見道故。」若不伏除分別二取，均不可能心開見佛性。
　 若至四襌時方證見真如（識之實性），則是以最勝依入見道位（通達位）之證悟，初地入心(或以上)；至於初襌或初禪前未到地定自得心開(明心開悟)，則約在七住位，見佛(見佛性)則約在十住位，此二者對初地證見真如而言，其只是「少分得」，故不可等同而語，但亦不可認為是未悟，有佛所說之經典如《大般涅槃經》等為依據故，只要有佛典所示，自有佛陀攝眾度生無不盡之道理，卻不可妄自非議，畢竟正法、像法、末法時眾生根器有別，明心見性之階位難免不同，套句明蓮池大師的口語：「二者各隨機宜，皆是也。」
　 今依據經文並引用過來人之事蹟記錄供參考，凡有志有願、深信深行者，在佛菩薩護念下，只要以更大之毅力和決心，驀直作功夫，待至能念、所念雙亡，心佛一如時，相應無漏，即是悟入實相念佛三昧，心佛開顯、自見佛性之因緣。有關「驀直念去，不假方便，自得心開見佛」之解行，分佈於諸多淨土有關經典，其中最顯要者有三，略引其文如本章第二、第三、第四節；若需《如來不思議境界經》，可向本會請閱「淨土寶典彙輯」乙書，該書印刷精美，斷句分明，附有注音，免費贈閱，望您歡喜。至於《般舟三昧經》等…，若有興趣，敬請自行請閱。
　 心佛開顯及見性時，必有解脫正受及無漏智慧現前等諸多功德受用，悟著可試以大乘經論，公案等驗證，且莫即自以為是，以悟者自居，以免錯誤或錯悟；縱使已悟，亦不以悟者自居，更不自認為是賢、是聖，免慢心障道故。
　
　 　第二節　持名念佛、心開見佛之法要及事例
　
　 一、《文殊說般若經》云：「文殊師利言：世尊，云何名一行三昧？佛言：法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子，善女人，欲入一行三昧，當先聞『般若波羅蜜』，如說修學，然後能入一行三昧。如法界緣，不退不壞，不思議，無礙無相。善男子、善女人！欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛（見佛法身）。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法，等無分別，皆乘一如（悟入佛知見），成最正覺。悉具無量功德無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界，無差別相（入實相也）…。」
　 此是持名念佛者入實相念佛三昧之行門也，念佛人若具般若慧之知見（諸如熏習了義大乘知見或讀誦心經、金剛經、維摩詰經、六祖壇經、百法明門、圓覺經等般若系經典），又欲明心見性者，可藉一行三昧，專持佛名號，即念反觀，念念照顧心源，念極而忘，能所分別伏除，具相似一心或約初禪一心不亂等動中一念相續之功夫、有強烈心開見性及入實相念佛三昧之善法欲者，容有疑情（如何是自得心開？甚麼是心佛開顯？如何是佛性？甚麼是親見佛性？甚麼是自性佛？）自行生起，但不必刻意照顧疑情，亦不故意捨棄，只要繼續念佛不懈，待因緣成熟時，自然於念中，相應無漏慧，見三世佛（心佛開顯、佛法身、明心），乃至見佛性。若無疑情生起，自不必奇怪，只要攝心精進，念念照顧心源，亦得於往生極樂，花開見佛時悟入。
　 唯若持名功夫有(1)驀然息卻佛號而不自知(2)身心兩忘（分別心暫不起），而口中尚在念佛而不自聞(3)身心分離(4)發現有兩個我在···初步能、所分別不起等情況，此是「念極而忘」、「真妄分明」之現象，此時念佛人可洽覓弘揚此法門之共修道場，在有經驗之善知識指導下，較速悟入。縱或尚無此程度，亦可參加共修，在有經驗者指導下，可事半功倍。佛子，請慎思之！
　 行筆至此，復有末學同修會之二位念佛十年以上之僧眾，藉著持名念佛相似一心之功夫，不假方便，自得心開及見佛，契入實相念佛三昧，信願：必生淨土、預知時至、莊嚴捨報，請詳見第四章第一節之修學經驗報告。歡迎蓮友們一心發願入門，做真正家裡人。果或一生未悟，因攝取大乘知見與修持三福淨業等，亦得上品中生或上品下生，功不唐捐。
　 夫身心方寸，舉足下足，常在道場，施為舉動，皆是菩提。「只直念去，亦有悟門」之實相念佛三昧，既是三根「普」被，為增長一般念佛人之信心，今特別引述白話之「淨土聖賢錄易解」等有關持名念佛祖師、大德們証悟念佛三昧之因緣及開示節要，分享一般佛子，行文體裁有別，請莫見怪。
　
　 ◎明景隆(空谷)法師
　
　 明景隆法師，號空谷，江蘇蘇州陳氏子弟，即卷上所說之空谷大師。
　 大師曾開示一文：「念佛法門，是修行的捷徑；應當要看破色身的不實在，了解世間是虛妄幻化，只有西方淨土可以歸向，只有念佛才是依靠。無論念得快念得慢，高聲低聲，統統沒有限制。只要令身心清閒淡泊，心中默念而不忘失，無論是寂靜、熱鬧、清閒或忙碌，都是專一佛念而不起第二念。若能如此用功，忽然有一天碰到境界、觸著因緣，恰巧遇到轉身『向上全提』的一句，才知道常寂光淨土，實際不離當下此處，阿彌陀佛從來不曾離開自心(一念相應慧後，與心性契合，悟入實相念佛三昧)。然而如果執著著心想開悟，反而成為障礙。只要以信心為本，一切的雜念生起時，心思都不隨它而去，若能如此一直修行下去，縱然沒有開悟，死後也可以往生西方淨土，並可次第進修，絕不退轉。優曇普度和尚教人提起『念佛者是誰？』或者說『那個是我本性阿彌陀？』說這種方式是攝心念佛、參究念佛。如今我們不必用這種方法，只直念去，自有悟門。」又與空谷大師同時的有琴公居士。
　
　 ◎明琴公居士
　
　 明琴公居士字古音，是福建蔡氏的後代。
　 作《念佛警策》偈曰：「一句阿彌陀佛，即是宗門頭則公案；譬如騎馬拄杖，把穩生涯一段；不拘四眾人等，持之悉有應驗；行住坐臥之中，一句彌陀莫斷；須信因深果深，直教不念自念；若能念念不空，管取念成一片；當念認得念人，彌陀與我同現（明心，真妄一如）；便入念佛三昧，親證極樂內院；蓮胎標的姓名，極功之者自見；親見彌陀授記，便同菩薩作伴；自此出離娑婆，一路了無憂患；直至無上菩提，永劫隨心散誕；依得此道歸來，決定成佛不久。」（名僧輯略。空谷集）
　
　 ◎民國廣欽老和尚
　
　 廣欽老和尚，清光緒十八年生於福建惠安縣，俗姓黃也。
　 據《廣公上人事蹟》一書中有關廣欽老和尚的「念佛三昧」一文，由雲林老人王居士所撰(老人今住台北，與末學有緣，與其相識已多年)，其陪同洋人金博士拜訪廣老之記實略為：
　 ……這時老和尚抓到了題目，又問：「你手中拿著什東西？」
　 「茶。」
　 老和尚接著要金博士不要猶豫，馬上回答他：「能喝茶的是什麼？」
　 金博士如法答：「渴啊！」
　 我回稟老和尚說：「口乾啦！」
　 「不對！不對！」老和尚當頭不客氣的猛下一棒，弄得金博士很不好意思，回不了話。大家想想能喝的，怎麼會是「渴」呢？
　 老和尚看金博士不講話，便安慰他說：「普通到我這兒來，我都讓人念阿彌陀佛，什麼也不談。這次你來以前，我莫知你來，你走了，我也莫知你到那裏去；現在你喝茶，我便問你喝茶。能喝茶的並不是渴，渴只是一種現象。」
　 說完，老和尚又將同樣的話重覆了一遍，並說：「我聽雲居士說，你在錫蘭下過功夫，我現在只是跟你開開玩笑而已。」
　 停了一下，金博士開了口問說，他曾看佛學書籍中提到有個「念佛三昧」，到底有沒有這回事？老和尚是否得過這種境界？
　 老和尚這下又說：「你來以前，我莫知你來，你走了，我也莫知你到那裏去，現在你問我問題，我憑我的記憶回答你。我在五十幾年前，有一次情況我認為是念佛三昧，你以為怎樣，我不曉得。」（註：老和尚已三度給予悟入之機鋒，指出實相念佛三昧，可惜訪者莫知所以）。
　 金博士一聽，精神來了，說他喜歡聽。我趕快從旁翻譯道：「他請師父開示啦！」
　 老和尚說：「五十幾年前，我在福州鼓山時，有一次隨眾在大殿行香念佛，大家隨著木魚聲念『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……』，我手結定印，邊走邊念，突然我那麼一頓。……」
　 老和尚的話我逐句翻來，到了「那麼一頓」這裏，我頭大了，勉強譯成
　 「Oncesuddenlyastop」。老和尚馬上對著我說：「你不要翻錯啊！不是『停止』哦。」這時金博士看了老和尚「那麼一頓」的身勢與手勢，表示他懂得老和尚的意思，而我也覺得我的翻譯有誤，慚愧莫名。
　 老和尚接著表示，當時「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」的佛號，先在大殿地面盤繞，然後冉冉地迴旋上升起來；老和尚講到此處，邊作緩緩盤旋手勢，同時念佛，聲音深沉而渾厚。他說當時沒有什麼寺廟建築和其他人事物的感覺，只有源源不斷的念佛聲，由下至上一直繞轉，盡虛空、遍法界盡是彌陀聖號。
　 我問老和尚：「此時師父行不行香？」
　 老和尚說，那時他也不曉得行不行香，也不曉得定在那裏，光是「南無阿彌陀佛」而已。最後維那引磬一敲，功課圓滿，大眾各歸寮房，他還是一樣「南無阿彌陀佛」下去，二六時中，行住坐臥，上殿過堂，完全融於南無阿彌陀佛佛號聲中，鳥語花香，如此有三個月之久（見性入實相，泯然無相、平等不二）。
　 老和尚笑著說：「那真的很爽快！不過這只是我記憶中的體會，是不是念佛三昧，我給你作個參考，我覺得是個念佛三昧(入實相念佛也)，你認為是不是，那是你的事情了。」
　 老和尚這麼不見外地坦誠相見，以個人實際的修持經驗為來者解惑，金博士聽了似乎大感受用，法喜充滿，高興得不得了。
　 《繫念佛號行門法要》偈云：
　 老老實實繫念佛號，驀直念去自捨亂意，
　 自自在在見佛法身，平等不二無差別相。
　
　 　第三節　憶念念佛心開見佛之法要及事例
　
　 《大勢至菩薩念佛圓通章》云：「…憶佛念佛，現前當來，必定見佛（見佛性），去佛不遠，不假方便，自得心開（明心）。如染香人，身有香氣，此則名曰：『香光莊嚴』。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」
　 禪宗四祖道信大師之《入道安心要方便門》中亦開示：「常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二（入實相位）。入此位中，憶佛心謝，更不須徵，即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性、實際，亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，亦名涅槃界、般若等。名雖無量，皆同一體。」
　 憶念念佛若其念如泉湧或攀緣不起，正是行門得力之時節因緣：若不專事體究念佛，但祇直憶念佛，具動中相似一心(或以上)之功夫、般若慧之知見及強烈心開見性入實相念佛之善法欲者，往往自然會升起疑情，只要憶念念佛鍥而不捨，久之，憶佛心謝，攀緣不起，泯然無相，平等不二，更不須徵，即看此等心，一念相應無漏慧後，疑情消失，雲淡「月」明，「心開見佛」入實相念佛三昧矣！
　 若非乘願再來之地上菩薩，若擬於今生花開見佛者，依經所示，必須有佛菩薩或善知識之護念，乃能入七住不退菩薩心住之賢位，故親近有經驗之善知識，不可或缺。如此則定慧進步較為神速，又較易悟入。茲舉憶佛念佛逕入實相念佛三昧典範及開示如后，敬請卓參。
　
　 ◎明覺明妙行菩薩
　
　 明朝崇禎十六年，應化於江蘇吳縣，直到清代順治四年。
　 大師以往昔與眾生有因緣之故，應眾生根機而為說法，開示宣揚淨土法門：「諸佛甚深的法要，微妙深密而不可思議，佛法究竟之處是無法用分別心去思量、不可以言語去論議，因此除了佛之外沒有人能夠窮盡地宣揚說明。釋迦牟尼佛是一切眾生的大慈父，因為憐念一切苦難眾生的大悲心，宣說一切人所不能說的大法，導引教化今世後世眾生，趨向菩提涅槃之道。更以最殊勝特異的方便法門，顯揚開示極樂世界的安樂淨土，令所有的眾生發願往生西方世界，而橫超三界種種痛苦濁惡的惡道。極樂世界乃是由阿彌陀佛以四十八大願慈悲攝受一切眾生而圓滿成就的。凡是聽聞阿彌陀佛名號而能深信受持發願求生者，決定可以往生淨土，這是毫無疑惑的。如果是發大心，有大願力的人，時時專念阿彌陀佛，常令一心不亂，即可成就甚深念佛三昧，於現前當下也可以見佛。今日我依循佛陀的教誨，廣開化度引導眾生的法門，憫念你們的無知昏迷妄想顛倒，明確地指出正當的修行途徑。這不是時常可以遇到的一般因緣，你們應當生起難遭難遇之想，雖然說西方世界離此有萬億國土的距離，但只要具足一念堅定的深切信心，即能往生極樂世界。」
　 又說：「我所開示的淨土法門，決定真實不虛，是一切諸佛的心宗，是一切人天趨向菩提涅槃最直捷的道路。今天你們雖然也求往生西方，但如果發願不夠深切，就如同入於大海而不獲寶珠，徒然勞苦卻毫無益處。記得我過去在東晉明帝時，受身為窮苦人家的孩子，由於生活貧窮困苦，因此發大誓願：『我以過去宿世的因緣業力，遭受到如今貧苦的果報。如果我今日，不能親見阿彌陀佛，往生極樂世界，成就一切殊勝功德，縱使喪身失命，終不退失此念佛求往生的心志。』既發此大誓願之後，七日七夜，專一精進憶佛念佛，便得心開徹見本性(東晉時已契入實相念佛三昧)，即時見到阿彌陀佛，具足無量無邊的相好光明，遍照於十方世界，我當時即在佛前親蒙阿彌陀佛授記。後來於年七十五歲時坐化度脫，直接往生極樂世界。
　 然而因為度化眾生的願力深重，又來到這個娑婆世界，隨眾生的因緣根器，化現種種身形而救度。皆隨順眾生的因緣根器而為說法，教化引導各類眾生歸於佛道。今又顯明辨別邪正之分，宣揚開示淨土法門，你們應當一心一意，堅持修行此念佛法門，若能依法修行，決定不會誤了你們。你們如果能夠心志專一、堅信不移，不必等待來世往生淨土，就是在現前當下就可以親見阿彌陀佛。有偈頌曰：『少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。』」
　 或問：「念佛不能一心不亂，應當以何種方便才能到一心？」菩薩開示：「你只要放下分別妄想、定下心意的攀緣思慮，穩定而慢慢的念下去。要使念佛的音聲合乎你信願的心，使你的心念隨著專注於念佛的音聲，念久了之後，自然可讓種種妄想的思緒澄清下來，然後達到能念的心與所念的佛皆不可得而又了了分明，如此即能證入念佛三昧。然而平日必須多念佛，從千句到萬句。心無間斷，若能如此，則根器最容易成熟，如果以意識心強迫要他一心，終究反而不能一心。」
　 又示說：「心念生起的同時，念念無住、無相，當下寂滅時，即是諸佛本來具足常住不變的真心。心念流注生起時，念念妄想，執著境界為實有，而生起取捨、愛憎的分別時，即是眾生流轉生死業緣的妄心。其間的分別只在一念之間，不可有絲毫的差錯。如果你們能夠相續不斷地微細觀照，淨念念佛努力用功，使這個心沒有一點生起妄念的空隙，這才有幾分的相應。不要稍微念佛用功半年十個月，便自稱我能吃苦能堅心修道，不知道這正是障礙修道之處，切切要小心謹慎。又功夫雖然稍有進步，如果心念未能如銅山鐵壁一樣，到了推不倒、移不動的地步，仍然還不是打成一片的階段。千萬不要只到一點點境界或幻象，便自我滿足停頓不前、不再用功，這是半途而廢，必定荒廢了從前用功所得旳功夫，絲毫沒有利益，這又是學佛修行人的一種毛病，不可不知。要知道佛法的深奧猶如大海，愈是涉入愈知道他的深不可測，絕對不是以淺薄的知識見解就可以窮盡的，應當要盡形壽深入修習，以登峰造極的佛果為目標，千萬不可作淺近容易之想。」
　 菩薩另又開示曰：「善男子，自性本來清淨無念，念是隨妄想而生。此顛倒妄想是虛幻不實的，眾生由此妄想執著而流轉生死不得解脫。你應當知道當下所念的這一句阿彌陀佛，不從妄想所生，不因起心動念而有，不住內心不著外物，沒有形體相貌，當下即斷盡一切顛倒妄想，與諸佛如來清淨微妙真如實際的法身，不一不異，無二無分別。若能如是念佛，則煩惱本空不用斷除，一切塵勞亦不能繫縛，當下只是本不生滅、本來具足、清清淨淨的常住真心。必須了知這個真心，才能叫做執持名號，才能稱為一心不亂。如此則淨土功業圓滿成就，直趨淨土上品往生……。」
　 《憶念念佛行門法要》偈云：
　 繫念在懷明記不忘，憶佛念佛花開見佛，
　 都攝六根淨念相繼，得三摩地斯為第一。
　
　 　第四節　觀想、觀相念佛、心開見佛之法要及事例
　
　 《觀無量壽佛經第九觀》云：「……無量壽佛有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨；其光明相好，及與化佛，不可具說；但當憶念，令心眼見；見此事者，即見十方一切諸佛（見佛法身）；以見諸佛故，名念佛三昧（入實相念佛）。作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見佛心（明心）。佛心者，大慈悲是；以無緣慈，攝諸眾生；……作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。」
　 觀想念佛、觀像念佛或觀佛相好光明，憶念憶想不斷，念『心眼見』，即見佛法身（心佛開顯）及見自佛性（另亦請參見本會贈閱之淨土寶典彙輯中之《大方廣如來不思議境界經》，此經乃說明普賢菩薩藉由觀像念佛入如來不思議境界三昧，亦可入初地等，該經是修觀想或觀像念佛不可或缺之寶典，故特予印行饗於有緣）入實相念佛三昧，得無生忍之行門，敬請行者參酌，或尋覓善知識指導。茲舉祖師一例如后，敬請參考。
　
　 ◎明憨山德清大師
　
　 明德清大師，字澄印，晚年自號『憨山老人』，浙江金陵蔡氏的子弟。
　 母親夢見觀世音菩薩抱個童子送給她，然後懷孕。等到誕生之時，有白色的胞衣重複地包著。年十九歲出家，精進用功專心念佛。有一天晚上，夢見阿彌陀佛現身站立於虛空之中，正好就在日落之處，阿彌陀佛的面容及相好光明，清清楚楚了了分明，自此以後，阿彌陀佛的聖相燦爛耀眼，時時顯現在面前（觀想念佛）。不久至五臺山習定，悟明本有自性（即悟入實相念佛三昧）。後來又刺血書寫《華嚴經》，每下一筆，同時念一聲佛號，久了之後，動靜一如，佛號不斷。
　 明神宗萬曆四十二年經過廬山，結茅庵於五乳峰之下，效法慧遠大師，依照六時的次序，更加精進地修習淨土法門。並開示修習淨土法門的要旨：
　 釋迦牟尼佛所開示修行了脫生死的方法，雖然說是方便有多門，但是只有念佛求生淨土的法門，最為直捷簡要。這個法門，乃是佛陀無問而自說，三根普被，四眾全收，不只是權巧為下根人施設的方便法門而已。經典說：『若要清淨佛土，應當要清淨自己的心。』現在要修行淨土的功業，必定要以清淨自心為根本。要清淨自心，第一先要戒根清淨。身的殺、盜、淫三業，口的妄語、兩舌、綺語、惡口四業，意念的貪、瞋、癡三業，這十種惡業，乃是地獄、餓鬼、畜生等三途的苦因。而今持戒的要點，首先必須三業清淨，如此則心地自然清淨 。
　 於此清淨心中，厭離娑婆世界的痛苦，發願要往生西方極樂世界，建立念佛正行。然而念佛必要「生死心切」，先斷除一切的外緣，單單提起一念，以一句『阿彌陀佛』為我們的命根，念念不忘失，心心不間斷。二六時中，行住坐臥，不論是拿起湯匙、舉起筷子，身體轉動迴旋俯仰上下，或動靜閒忙，於一切時刻，不愚癡不迷糊，除了阿彌陀佛之外，沒有其他的所緣。如此地用心，久久之後自然純熟，乃至於睡夢之中亦不忘失，無論清醒與睡眠都能念佛，如此則念佛功夫綿密不斷，打成一片，這就是念佛得力之時也。如果能夠念到一心不亂，臨命終時，極樂淨土的境界現前，自然而然不被生死所拘束，感得阿彌陀佛放光接引，此是必定往生的有效驗證。
　 然而一心念佛執持名號，固然是「正行」，又必須以「觀想」作為「助行」，如此則更為堅實穩當。釋迦牟尼佛為韋提希夫人開示十六種妙觀，便能於一生之間所作皆辦，了生脫死。你當於十六觀中，隨取一觀，或者單單觀想阿彌陀佛以及觀音、勢至二大菩薩的妙相莊嚴。或者觀想極樂淨土清淨的境界，就如同《阿彌陀經》所說的蓮華、寶池等等……隨著各自的意願作一種觀想。如果能夠觀得清楚明了，則二六時中，好像就在極樂淨土中，臨命終時，於一念頃頓時就往生西方。應當要這樣地去用心修行，並且精持戒律言行，永斷惡念煩惱，以此清淨的本心，觀想憶念阿彌陀佛而相繼不斷，往生淨土的真正因行，不外乎就是這些了！（請詳見憨山大師夢遊集）。
　 由上可知，諸位祖師大德契入實相念佛三昧，並不是那麼困難。就念佛人而言，可謂「肯為者，亦若是」。惟其入處，必須真有「一念相應慧」者，始能真實了知，若未親見者，不須推度、自以為悟，以免慢心障道。只要具般若慧之知見，又有相似一心或一心之念佛功夫等，契而不捨，直心精進憶念佛，久之自有入處。屆時，由有關實相念佛三昧之經典、教意及善知識開示，自然真實了知，有事有理，解行深入，做個「快快樂樂、自自在在」的念佛人。從此而後，「一路念佛門，直驅究竟覺」。
　 藏、通、別、圓四教意，念佛次第如后；故念佛人可由藏教念佛漸入圓教念佛、成佛。
　 １．藏教：以能念心，念所念佛，能所分明，不離事相。
　 ２．通教：念念念佛，念念明了，能念所念，皆不可得。
　 ３．別教：念念不空，認得念人，不住有無，而歸中道。
　 ４．圓教：能所情忘，有無見泯，湛然一心，常住不動。
　
　 《觀想念佛行門法要》偈云：
　 觀佛想佛境界不著，見諸佛故念佛三昧，
　 觀佛身故亦見佛心，佛心也者大慈悲是。
　
　 第三章　中國淨土宗師憶佛念佛經驗事例及其生平事蹟
　
　 　第一節　蓮宗初祖　東晉慧遠大師
　
　 慧遠，俗姓賈，雁門樓煩（今山西代縣）人，幼年即好學不倦，廣博學習種種知識，並通達六經，尤其擅長莊子、老子。當時道安法師建立寺院於太行恆山，慧遠前往歸依，在聽聞道安法師講《般若經》時，頓時豁然開悟，因此剃髮出家追隨學習於道安法師座下。慧遠平時精勤思惟諷誦經典，夜以繼日精進不懈，道安讚歎說：「使佛法流傳於東土中國者，應當就在慧遠吧！」晉孝武帝太元六年（西元三八一年），慧遠經過潯陽，見到廬山廣闊空曠，可以棲身安住，因此在當地建立精舍，名為龍泉寺。
　 當時慧遠同門的師兄慧永法師，已經先居止於廬山西林，想要邀請慧遠一同安住。然而慧遠的同參道友以及歸依徒弟漸漸眾多，西林過於狹隘無法容納，刺史桓伊為慧遠再建立寺院於廬山東側，因此稱為『東林』；慧遠於是率領大眾興行佛道，挖掘水池種植蓮花，在水池上立十二葉蓮華為計時的刻漏，依循著水流的波動而隨著旋轉，並分別刻劃日夜的時段，作為修道經行的節次；自此之後，四方具有清淨信心的讀書人，聽聞到慧遠高風亮節的德行而來歸附者，有一百二十三人；慧遠說：「諸位君子前來此處修行，難道能夠無意於求生淨土嗎？」因此乃恭造西方三聖形像，建築房屋結集蓮社，令劉遺民作發願文，雕刻於石頭上。
　 當時王喬之等數人，也作了念佛三昧詩，以表明求生淨土的心志，慧遠為他們作序言：「所謂的三昧是什麼呢？那就是專一心思、澄寂想念。心思專一，則心念一致不令散亂；神志明朗，則沒有絲毫幽微玄妙的義理，不能通達透徹。專一心思、澄寂想念，這兩者是與真如實際相應之憑藉，既能悟入一真法界而又能發起度化眾生的妙用。
　 然而諸佛所開示的三昧，種類名號甚多，求其功效高而容易進入進步的，則以念佛為第一。何以故？『因為凡是能窮究一切不可思議玄妙義理、達到最澄寂寧靜不可思議之境界者，我們尊稱他為『如來』，如來既能悟入「本體的神妙」又能「隨順因緣應機變化」，應用無方而無有定法。因此能讓入此「念佛三昧」的人，渾然忘卻分別的知見，隨著外在所緣之事物而內心如明鏡般的現起相映的作用。映現萬物的內心既然清明澄澈，則內在的清淨與向外的光照互相交融，因此「一切萬象就隨著清淨的覺性而影現出來」。這不是用耳根、眼根等因緣法所能達到，然而耳聞及眼見之覺性卻不斷地妙用現行。於是靈明的覺性顯露出湛然澄澈、純一無染的相貌，在清淨光明本然具足的體相中，阿彌陀佛這個玄妙本然的念佛音聲，叩擊相應於圓照清淨的如來藏心，此刻一切的掛礙情執頓時消融，本不生滅的真如本性剎時朗現；如果不是天下最玄妙最殊勝的方便法門，怎麼可以達到這個境界呢？』
　 所以王喬之等這些依教奉行的賢者們，都能知道要思惟修習這個總攝一切佛法的要門綱領；同時也感悟到人生短暫片刻的壽命隨時將要耗盡，恐懼未來了脫生死的資糧尚未積存，因此洗除分別妄想的心念安住於道場法堂，整束行儀、振奮精神，認清了自己未來往生的歸向；夜裡則精進而淡忘睡眠，清晨起身後即一心一意精進不懈，如此專一心志趨向於理想的修行功業，必然能夠相應於佛法中三乘解脫道的目標。向上既仰仗阿彌陀佛接引而頓超三大阿僧祇劫，又藉著同參道友的勸發提攜而一起往生淨土；向下引導怯弱、無信願心的眾生，在他後面警策鼓勵，令其向前精進求生淨土，以這種觀點來閱讀王喬之等人諸篇念佛三昧詩的揮毫大作，又怎能說它只是文人流露情感的詩詞歌詠而已呢？」
　 慧遠以江東地區的經藏大多缺乏不足，因此派遣弟子遠行越過蔥嶺，請得了許多梵文本的經典，並傳入關中一帶。在當時所有的經律當中，從廬山流通出來的，幾乎有上百卷之多；慧遠曾著作《法性論》，以說明涅槃常住的道理，鳩摩羅什大師見了之後讚歎說：「邊地未見到大乘了義經典，竟能暗與佛法的究竟義理相合。」慧遠大師居住廬山三十年，足跡從不涉入俗世，專一心志修習淨土，澄寂思慮專心觀想極樂世界阿彌陀佛，三次見到西方三聖，皆沉穩厚重而不向人言說。
　 東晉安帝義熙十二年(西元四一六年)七月底的夜晚，在般若臺東邊的佛塔，慧遠正從禪定中出定，見到阿彌陀佛，廣大的身相遍滿虛空，在清淨的圓光當中，有無數化佛，而觀世音菩薩、大勢至菩薩則在左右相侍而立。又見到極樂世界的水流光明，分為十四支，上下迴流，宣揚演說苦、空、無常、無我的法音。阿彌陀佛告訴慧遠說：「我以本願力的緣故，來安慰你，你在七日後，當生我國極樂世界。」又見到蓮社中先化生西方的佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在阿彌陀佛身旁，向慧遠之前作揖問訊說：「大師發心最早，怎麼來得這麼晚！」慧遠告訴弟子法淨、慧寶說：「我從最初到廬山安居至今，十一年之中，三次見到西方三聖的聖像，今天又再一次見到，我往生淨土是決定不移的了！」因此自己制定遺戒，到八月六日，端坐入寂，享年八十三歲。（東林傳。廬山集）
　
　 　第二節　蓮宗二祖　唐善導大師
　
　 善導。不清楚他的出身，唐太宗貞觀年間（西元六二七-六四九年），看到西河道綽禪師的淨土九品道場，歡喜地說：「這真是進入佛法的入門要道。修行其他的法門，迂迴艱困，難以成就，唯有此淨土法門，可以迅速地超脫生死輪迴。」於是誠懇老實地精勤苦修，日夜不斷地禮拜讀誦。不久之後善導到了京城，激勵策發四眾弟子修行念佛。每次進入念佛堂，必定長跪念佛，不念到聲嘶力竭則不罷休。出念佛堂，則向人演說開示淨土法門。如此修行三十多年，從來不曾躺臥睡眠。
　 善導大師一生嚴格護持戒律威儀，從不毀犯一絲一毫。好的飲食必定供養大師，粗糙惡劣的才自己食用。凡是接受供養佈施的所有財物，都用來說寫《阿彌陀經》，總共有十萬多卷。畫西方極樂世界的變相圖，總計有三百多幅的壁畫，並且整修建造佛塔寺院，燃光明燈供佛照明。無論出家在家，追隨他受教化的非常多，有的課誦《阿彌陀經》十萬到五十萬遍，有的每日稱念佛號一萬到十萬聲不等。在他的徒弟信眾之中證得念佛三昧的，多得無法記載敘述。有人問：「念佛可以得生淨土嗎？」善導大師說：「隨著你的精進念佛，必定滿足你的願求。」接著善導大師自己念一聲佛號，同時則有一道光明從他的口中放出，念十句乃至百句，光明也是同樣一一放出（以證明念佛功德真實不虛）。
　 他勸勉世間人的偈頌說：「我們每個人都終歸漸漸地雞皮鶴髮，漸漸衰老，看看我們行走的步履，也慢慢地老態龍鍾遲鈍困難，假使讓你擁有無數的黃金白玉、堆滿了整個廳堂，難道就可以避免衰老凋殘和疾病的痛苦嗎？縱然任你享受千般快樂，生死無常終究有一天還是會到來，唯有趕緊依著最直接便捷的道路去修行，放下一切，一心稱念阿彌陀佛。」
　 有人問：「為什麼不教人作觀想，而卻直接教他稱念阿彌陀佛的名號？」善導大師回答說：「凡夫眾生業障深重，所觀的極樂淨土之境界精細微妙，而能觀的心念卻極為粗糙，既然心識掉舉精神散亂，那麼觀想就很難能夠成就。是以釋迦世尊大慈大悲憐憫眾生，直接勸導眾生專心稱念阿彌陀佛，正是由於稱念佛號容易的緣故，只要能夠相續不斷就可以往生。如果能夠念念相續，以終其一生的期間專意念佛，那麼十人修行即十個往生、百人念佛即百人往生，絕對萬無一失。
　 何以故？由於沒有外在雜亂的因緣故。由於正念相繼的緣故。由於與阿彌陀佛的本願相應的緣故。由於不違釋迦世尊的教化故。由於隨順佛陀所說之法如法修行的緣故。反之如果捨棄專修的功夫，而間雜修習其他法門的人，百人之中難得有一兩個成就，千人之中罕有三四個往生，何以故？因緣混雜散亂妄動而失去正念的緣故。與阿彌陀佛的本願不相應的緣故。與釋迦世尊的教化相違背的緣故。不隨順佛陀所說如法修行的緣故。繫念佛號不能相繼不斷的緣故。內心不能專心思念報佛重恩的緣故。雖然也在從事修行，但是常與名利欲望相應不離的緣故。喜好親近雜亂的因緣、自我障礙又妨礙他人修行往生淨土之正行的緣故。
　 最近見到各方的僧侶和居士，雖然每個人在解悟和行門都各有不同，專修和雜修也有些差異。但是只要能夠從今日起專心一意稱念阿彌陀佛的人，十個修行即十個往生。反之，修行雜業和不能至誠深心的人，就算是千人之中也沒有一個能夠往生。普願天下一切的眾人，好好的善自思惟其中的差異，並在日常生活的行住坐臥之間，專心一意自我要求，日夜精進而不間斷，一直到此生命盡為止。那麼臨命終時，只要前念命終，後念的一剎那間，就在極樂世界的蓮華中化生，於未來無量劫恆久的時間，永受無為清淨的法樂，乃至究竟成佛，如此豈不快哉！」
　 又作臨終正念文說：「凡是臨命終想要往生淨土的人，必須要不害怕死亡。並常常要思惟我們這個色身有許多的痛苦，既不清淨又常遇到種種惡緣，不斷地遭受種種的困擾束縛交結糾纏。若是能夠捨去這個污穢不淨的色身，超脫往生到西方極樂淨土，即可親受無量無邊的法喜快樂，解脫無量劫來輪轉六趣的生死痛苦。那麼，臨終往生這件事，乃是令人稱心快意的事，就好像是脫去破舊粗惡的衣服，換上美妙舒適的上好服飾。因此我們應當要放下虛幻的身心世界，不要生起貪著的念頭。若遇到病苦，更應該思惟生死無常，放下一切一心念佛，等待命終時阿彌陀佛前來接引往生。
　 又必須囑咐交代家人親屬，以及問候探病的人，凡是來我面前的人，只要為我念佛，不得說眼前閒雜無益的話、和家中之長短是非好壞等事。也不需要以柔軟愛語來安慰，為我祝福健康快樂，這些都是虛偽浮華毫無利益的事情。若病情危急將要命終時，家人親屬不得垂淚哭泣，也不可發出感歎悔恨令人憂愁的音聲，這樣會惑亂臨終者的神識，使他失去放下一切念佛求往生的正念。只要教臨命終者，記得憶念阿彌陀佛，堅持念佛守著正念，直到氣盡為止。如果能遇到明白了解淨土法門的善知識，不斷地督促勉勵求生淨土，那真是極大的幸運。若是能夠依照使用這個方法的人，決定可以往生淨土，這是毫無疑慮的。臨終死亡這件事情非常重大，必須要自己努力用功才可以，如果一念差錯，又要繼續經歷無量劫的痛苦煩惱，那麼又有誰能夠來代替呢？好好思惟、好好思惟吧！」
　 善導大師有一天忽然跟別人說：「這個色身實在令人厭惡，諸苦逼迫，無暫休息，我將要向西歸去極樂故鄉了。」因此登上寺院前的柳樹，向著西方祈願說：「願阿彌陀佛接引我，菩薩護念幫助我，令我不失正念，得以往生極樂世界。」說完，即於樹上端身立化（依守成法師所編輯之「歷代淨土高僧選集」）而往生，唐高宗知道善導大師的修行神異不可測，念佛口出光明，因此賜贈寺院匾額題名為『光明』。（佛祖統計。樂邦文類）
　
　 　第三節　蓮宗三祖　唐承遠大師
　
　 承遠。不清楚他的出身，最初學法於四川成都的唐公，稍後又追隨資川（今四川資陽縣）的詵公。然後到荊州，奉事學習於湖北玉泉寺的真公。真公指示他居住在衡山教化眾生，後來追隨承遠受他教化的眾生有數以萬計之多。承遠剛開始時住於衡山西南邊的山巖下面，有人供養他飲食他就食用，如果沒有人送供養來就吃土石泥沙。承遠的身形瘦弱、面貌污垢，自己親身去撿拾柴火來使用。凡是教化眾生，必定先令他建立中道的觀念，然後再教導權巧方便，同時承遠為了使人們的修行可以很快的成就，因此開示眾生專修念佛法門。並將它書寫在巷道裡，刻在溪谷石頭上，如此精勤地誘導鼓勵眾生念佛。附近的人們都揹負布匹衣服，砍木材、撿石頭把它累積在承遠的山洞門口，送給他建寺院，承遠不刻意拒絕也不去攀緣追求。等到寺院完成之後，將它命名為彌陀寺。而建造寺院剩餘的物資，則布施給飢餓和疾病的人。唐德宗貞元十八年(西元八○二年)七月十九日，命終於彌陀寺，享年九十一歲。
　 在此之前有一位名為釋法照的僧人，居住在廬山裡面，他在三昧正定時到了極樂世界，看到有一位穿著破舊衣服的人奉侍在阿彌陀佛身旁，阿彌陀佛跟法照說：「這位是衡山的承遠法師。」法照出定之後就到處找尋，後來遇到承遠，看他的相貌很相似在定中看到的那位法師，因此就追隨他學習佛法，並廣大地宏傳念佛法門。法照在唐代宗（西元七六三-七七九年）的時候為國師，曾經告訴皇帝，說他的師父承遠有極高的德行，是不可以隨便徵詔入京的。因此將承遠的居處恭稱為『般舟道場』，大文豪柳宗元曾為承遠大師撰寫讚詠的碑文，立石碑於彌陀寺門口的右邊。（柳子厚文集）
　
　 　第四節　蓮宗四祖　唐法照大師
　
　 法照。不知道是什麼身世來歷的人，唐代宗大曆二年（西元七六七年），居住在衡州（今湖南衡陽）的雲峰寺，精勤修行從不懈怠。有一天於齋堂用飯時，在盛著粥的缽內，看到五色的祥瑞雲彩，雲層裡現出山林寺院，寺院的東北方有一座山，它的匾額題著：『大聖竹林寺』。又有一天，再次地於缽中看到雲層中有幾個寺院，其內有池水高臺宮殿樓閣，數以萬計的菩薩眾，間雜地居住在其中。法照將他所見的境界請教一些善知識，有一個僧人說：「諸佛菩薩聖人們的神妙變化，是不可以凡夫的情見來推測的。但是如果只就山川的地理形勢而論，這個地方應當是五臺山。」
　 大曆四年（西元七六九年），法照在本郡的湖東寺，開設五會念佛道場，感應了祥瑞的雲彩覆滿天空，雲層中現出莊嚴的樓閣，極樂世界阿彌陀佛以及觀世音菩薩、大勢至菩薩，西方三聖的身像遍滿虛空。衡州全城的民眾看到之後，都燒香注視禮拜，過了很久才消失。又有一天，法照遇到一位老人跟他說：「你曾經發願要往五臺山金色世界，禮拜朝見文殊師利菩薩，現在為什麼停止不前呢？」說完之後就不見了。法照於是和幾位志同道合的人，遠赴五臺山。
　 大曆五年（西元七七○年）四月六日，法照等一行人，到達五臺縣的佛光寺。就在那天夜裡四更（凌晨一∼三點），法照遠遠地望見一道奇異的光芒照在自己的身體，因此向前接近跟隨而去。走了五十里，見到一座山，山下有溪澗，澗水北邊有一道石門。看到兩位童子，自稱是善財和難陀，他們引導法照到一座寺院，匾額寫著：『大聖竹林寺』，就如同過去在缽裡看到的一樣。此處黃金為地七寶行樹，以眾寶來莊嚴整個寺院。法照於是進入寺院，登上講堂，見到文殊菩薩在西邊，普賢菩薩在東邊，各自坐在獅子座上，有數以萬計的菩薩眾圍繞在旁，文殊、普賢則為圍繞在旁的大眾說法。法照於是向前問訊頂禮，然後問說：「末法時代的凡夫眾生，距離世尊在世的時間已經很遙遠了，知識淺薄根器陋劣，業障煩惱尤其深重，本來具足的清淨佛性無法顯露出來。而佛法又浩瀚廣大無量無邊，不知道要修什麼法門，才最容易得到佛法的心要？」
　 文殊師利菩薩告訴法照說：「你現在修習的念佛法門，正是最適合這個末法時代的。在一切的修行法門中，再也沒有勝過念佛和供養三寶的了，如果能夠這樣做，就能快速圓滿地福慧雙修。此念佛和供養三寶兩種法門，最為勝善和重要。我文殊師利在過去劫中，因觀想佛的緣故、因為念佛的緣故、並且由於供養三寶的緣故，得到如來的一切種智。所以你應當要知道，一切諸法、般若波羅蜜，以及甚深禪定，乃至十方諸佛，都是從憶佛念佛而生，因此可知念佛法門，是一切法門之王。」
　 法照又問：「那麼應該又如何念呢？」文殊師利菩薩回答說：「在此娑婆世界的西方，有阿彌陀佛，彼佛所發的願力不可思議，你應當要淨念相繼，不要令它間斷，臨命終後，決定往生極樂世界，永遠住於不退轉之地。」說完之後，文殊、普賢兩位大聖，同時伸出金色的手臂，撫摩法照的頭頂說：「你因為念佛的緣故，不久之後就可以證得無上正等菩提。若有善男子善女人等，期願能夠儘速成佛，再也沒有比念佛更好的了。只要一心念佛，就能夠快速地證得無上菩提。」法照聽完之後歡喜踴躍頂禮菩薩，然後告辭退出講堂。兩位童子將他送出寺院。才一抬頭，整個寺院突然消失不知所在，法照因此在當處堆積石頭，以標記它的處所。
　 到了四月十三日，法照和五十幾位僧人，一同前往五臺山的金剛窟，虔誠恭敬地禮拜三十五佛洪名，法照才禮拜了十拜，忽然看到整個地方變得廣大遼闊莊嚴潔淨，其中有由清淨琉璃所建造的宮殿，文殊、普賢兩位大聖，都在裡面。後來法照又獨自一個人到金剛窟，希望能夠再次見到文殊師利菩薩，因此全身撲倒在地，恭敬地頂禮懇求。突然看到一個清淨的僧人叫佛陀波利，引導他進入一座寺院，門口的匾額題為：『金剛般若寺』，整個寺院都以奇異的珍寶莊嚴而成，清淨光明閃耀亮麗。
　 法照雖然一再地親身經歷不可思議的祥瑞感應，但是從來沒有告訴別人。就在同一年（即西元七七○年）的十二月，於華嚴寺進入念佛道場，斷絕飲食訂定日期，誓死往生極樂淨土，到了第七日的初夜，法照正在念佛時，見到一位清淨的僧人進入道場，告訴他說：「你所見到五臺山文殊師利菩薩金色世界的殊勝境界，怎麼不宏傳顯示給世間人知道呢？」說完之後就不見了，法照當時心裡覺得非常奇異。第二天，又見到那位清淨僧，依然如昨天那樣說。法照於是回答：「我並非敢於隱藏文殊大聖不可思議的境界，只是恐怕令凡夫產生疑心而起毀謗。」那位清僧說：「大師文殊師利菩薩，現在居止於五臺山，尚且都要招人毀謗，你又有什麼放不下的呢？只要把你見到的境界，普遍地告知天下的眾生，使得凡是見聞的人，皆發菩提心，就如同塗毒鼓一樣，能普遍地作為影響眾生的因緣(指凡有見聞者皆發菩提心）。」法照因此回憶他所見所聞的境界，並記錄下來流傳於世間。
　 第二年（西元七七一年），江東的釋慧從，與華嚴寺的一些僧人，隨同法照來到金剛窟，以及在大聖竹林寺立下石頭標記的地方，瞻仰過去的遺跡。來到這個地方之後，正當大眾內心悲喜交集之時，忽然聽到一陣鐘聲，它的音聲優雅響亮，音節段落清晰分明，眾人愈加感到驚喜和怪異，才知道法照所見所聞的境界，的確是真實不虛的，因此將此事書寫記錄於金剛窟的牆壁上，普願見聞的人，都能一同發起無上菩提心。後來又在化現並題名『大聖竹林寺』匾額的地方，建立一小區的寺院，仍然稱為竹林寺。
　 自此以後，法照於是專志念佛，日夜精進，從不間斷休息，有一天忽然又見到僧人佛陀波利告訴他說：「你極樂世界的蓮華已經成就了，再過三年蓮華就會開放。」等到三年的時間一到，法照告訴大眾說：「我要走了。」然後端坐往生。又有人說：法照曾經在山西并州舉行五會念佛，唐德宗時，皇帝詔他入京城，請他教導皇宮裡的宮人念佛，也有五會之多，因此號稱為『五會法師』。（宋高僧傳。樂邦文類）
　
　 　第五節　蓮宗五祖　唐少康大師
　
　 少康。俗姓周，浙江縉雲仙都山人。生下來之後就不言不語，七歲時，到靈山寺禮佛，母親問他說這是誰啊？少康忽然開口說：「釋迦牟尼佛。」父母因此讓他去出家。年十五歲時，即已經能夠通達五部經典。唐德宗貞元初年（西元七八五年），到了洛陽白馬寺，看到大殿中的文字放出光明，仔細探究一看，原來是善導大師的西方化導文。少康因此祈願說：「我如果和淨土有緣，應當使這篇文章再度現出光明。」說完之後，光明又再次閃爍起來，光中隱隱約約有菩薩的形像。少康因此說：「再巨大的劫石都可以磨滅，而我願生西方淨土的心，永遠不會再改變了。」少康於是前往長安的光明寺，到保存善導大師肖像的紀念堂瞻仰禮拜，忽然見到善導大師真實的身像升在虛空當中，告訴少康說：「你依照我的教法，普遍地教化一切有情，等到他日淨土功業成就時，必定可以得生極樂世界。」
　 後來少康向南到了湖北江陵的時候，遇到一位法師，跟他說：「你如果要化度眾生，應當到新定去（今浙江碎安縣西），你的因緣在那裡。」說完之後就消失不見。少康因此就前往新定。少康把他所化緣的金錢，用來誘導小孩子念佛，念佛一聲，就給一錢。如此經過一年多，無論男女老少凡是見到少康的人，都會念阿彌陀佛。念佛的音聲，充滿於新定的街道。
　 少康於是在烏龍山建立淨土道場，建築三層的壇場。凡是遇到齋日，善男信女全部都來道場共修，每一次約有三千多人。每當少康升座，高聲念佛，眾人則一起跟著念佛唱和。少康每念一聲佛號，大眾就看到一尊佛從少康的口中出來，念十聲，則有十尊佛如同念珠般連貫地從口中出來。少康並開示大眾說：「你們凡是有見到佛的，必定可以往生淨土。」大眾聽了都非常歡喜欣慰。
　 唐德宗貞元二十一年(西元八○五年)十月，少康囑咐僧俗眾弟子說：「大家應當對淨土法門，生起增上精進，好樂喜悅的心，而於污穢的娑婆世界，生起厭惡出離，想要解脫的心，你們現在見到我放光明的，乃是真正我的弟子。」說完後就放出幾道奇異的光芒，接著即安然地往生。由於弟子們為他建塔於臺巖，因此又號為『臺巖法師』。（宋高僧傳。樂邦文類）
　
　 　第六節　蓮宗七祖　宋省常大師
　
　 省常。字造微，俗姓顏，浙江錢塘人。七歲時出家，十七歲受具足戒，戒行嚴謹，通《大乘起信論》，習天台止觀法門，續廬山遠公遺風。宋太宗淳化年間(西元九九○∼九九四年）住在杭州西湖昭慶寺，由於仰慕廬山遠公的風貌，專修淨業，因此計畫結集蓮社，刻阿彌陀佛像，後來由於刺血書寫《華嚴經淨行品》，每書一字，三拜而圍繞，三稱佛名，因此把蓮社改稱為淨行社；士大夫讀書人參與盛會的有一百二十人，都稱為淨行弟子，以文正公王旦為居士之首，逐刊版印成千卷，分施千人，又以旃檀香，刻無量壽佛佛像，像成而焚香發誓願云：「我與八十比丘及一千大眾，始從今日發菩提心，窮未來際，行菩薩行，願盡此報身，以生安養國。」
　 宋真宗天禧四年(西元一○二○年)正月十二日，省常端身正坐而念佛，念佛不久，忽然大聲地說：「佛來也！」然後安祥往生，此時大眾都見到大地變成黃金色，過了一段時間之後才消失。時年六十二歲。（佛祖統紀）
　
　
　 大勢至菩薩念佛圓通章解行法要（上）