影塵回憶錄(上冊)之五　倓虛大師自述


	影塵回憶錄(上冊)之五
	倓虛大師自述
	湛山倓虛大師說門人大光記述


	第九章觀宗學社二年

	第十章離開觀宗寺以後


	第九章　觀宗學社二年



	（一）觀宗學社改組前後



	我隨同諦老，由春間三月天到北京，在路上來回還耽誤了很多日子，到了七月間，一部圓覺經講圓滿了，馬上又準備回寧波觀宗寺。



	在臨走之前，有交通部長葉恭綽居士，還有鐵路督辦蒯若木居士，他們兩個人，對弘揚佛法上很關心，看到諦老已經這麼大歲數；同時也因為北方佛法不振興，勸諦老培植人材，繼續弘法志願，打算留諦老在北京，辦一個佛學院。



	諦老，對辦佛學院的心很切，就是自己力量薄弱達不到。過去在南京辦一處僧師範學校，因為經費拮据，遂告停頓。後來回到觀宗寺，自己又勉勉強強的立一個研究社。這一次，他們幾個居士，又留諦老在北京辦學。預備將來宏揚北方佛法。諦老當時因為觀宗寺的工程未修完，還得繼續去修；同時，還因為過去在南方有幾位居士很熱心，親自拿錢來辦佛學院，不想過一年多，心就涼了！找誰拿錢誰也不出頭，也找不到，末了還是自己為難，因為第一次上過這種當，所以後來遇到這樣事，就不敢輕易接受。



	諦老把這種意思給他們大家一說，蒯若木居士首先回答諦老說：



	「莫作同樣看待，如果你老不放心的話，我們可以先拿錢！」



	於是葉部長和蒯督辦，他們每人先拿出一千塊錢的現大洋，其他居士，隨便樂捐，諦老這才接受辦學的事，專門研究佛經；並且把學校附設在觀宗寺，不在北京。



	諦老從北京回寧波後，就籌畫辦學的事。把原先的研究社，改組為觀宗學社，（並沒立案）學生有從原先研究班裏挑出來的，也有後去的。分正預兩科，正科二十名，預科二十名，一共四十幾個人，我在正科裏。那時候禪定和尚已經在上海留雲寺退居，四十六歲又到觀宗寺當學生，我們兩個人相處甚好，我也很敬佩他；還有仁山、（以後在那裏當監學）妙真、我們相處都不錯。雖然與寶靜住同寮；但是我們的交情就稍差，原因是他年紀輕，才二十多歲，可是他很好學，天資也不錯。



	上學期的功課是十不二門，所以下學期還是接講十不二門。把十不二門講完之後，又接講教觀綱宗，第二年（一九一九年）上半年講法華經，後半年講法華玄義。



	南方氣候，比北方熱的厲害！蚊子也多，我住的那個寮房，在樓上，往往夜間熱的睡不著覺。到了暑假，諦老要考試，說實在話，我感覺到諦老雖然對教義；和經中大義很精通；但是他對教授法上，還沒體驗到很好，考的時候，講多少就考多少，也不論範圍大小，都是挨個的問一問，向來也不作文。



	天氣已經熱的夠厲害！再憋到屋子裏死用工，這實在受不了！所以我和禪定和尚，因為歲數較大，對用工方面很從容，也不死板板的去幹。可是我們班裏的那十八位同學不然，心裏好勝，愛要好，大熱的天氣，都悶在房子裏硬幹！我和禪定和尚說：



	「我從很遠的跑到南方來學教，用工固然要用工，但要量各人的力量，要有節制，這次還犯不上為了考第一去玩命！我預備把我這堆老骨頭，還得叫它回北方呢。」



	禪定和尚，認為我這話很對，所以我們兩個人，對用工上就很鬆散。我們同去的北方人淨玉師，他歲數很年輕，書還不如我念的多，天資也很平常，一聽要考，自己又好面子，馬上就加緊的日夜用工；還有跟靜修法師不睦的那位道同學，他是南方人，更好勝！也不顧自己的身體撐住撐不住，整天的悶到屋子裏幹。到考試完了之後，張出榜來，常惺法師考第一，仁山法師考第二，顯陰（諦老徒弟）考第三，淨玉法師費了很大勁考了個第十一，那位與靜修法師不睦的同學考第六，我整天隨隨便便的沒十分用工考了個第十三名。



	我和淨玉師是戒兄弟，又同是北方人，在一塊無話不說，等貼出榜來之後，我對淨玉師說：



	「戒兄！恭喜你！考了個第十一名，這很好；不過我們兩個人是戒兄弟，無話不談，若以儒學底子來說，你未見得比上我；可是這一次考的時候，你考上在我頭前，這可見你用工有成績。不過我看你用工有點過勁，因為我過去對醫學也曾研究過，看你的氣色，將來內裏必定要受傷，我因為歲數已大，也不想在觀宗寺出風頭，露臉面。我說句關照你的話，希望你以後用工要有節制。不是有這麼兩句話麼：『用工不忘健康，健康方得用工。』因為你過去對用腦筋，用思想，並沒鍛煉過，乍然使勁硬用，必定要出毛病；譬如一個通水溝，水在這一個地方流慣了，溜也暢通了，水來了，很順當的就淌過去，如果是不通的水道，水來的很緊，水溜就不能順利，這樣水來之後，必定有壅塞，有壅塞水就散漫。人的思想也是這樣，已往沒有訓練過，偶爾使勁硬用，日久之後，不鬧肺癰吐血，就要患心疼的病，或者精神衰弱，夜間失眠，這是一定的道理，不知我說這話你以為如何？」



	「可不是！」淨玉說：「我現在心疼，晚間睡不著覺，一閉眼睛，經的正文，和一些亂七八糟的科目，都擺在我的眼前，弄得不看不成。」



	本來，我知道他的精神有限，聰明也有限，用過勁一定要受傷。果不然到了第三年，累的病重吐血，後至一九二二年至觀音閣，在仁山法師的小廟內病故。因為他用工很純，諦老聽說疼的心裏很難過，直吊淚惋惜！



	前年有一位靜安法師，（前說過）累的吐血，告假走了，從此不敢再用工。當學生的，在學校裏研究經文教理，固然須要下苦工；然而需要善用，不能把自己的色殼子累壞，如果累壞的話，學好也沒用了。所以我每逢看經的時候，只要心一跳，馬上就合上本去休息，休息一會再去看，這叫做用工會調合，如果不會調合的話，把自己挺好的一份才器都作踐了！



	（二）由看病而生的感觸



	暑假考試完了之後，道同學考了個第六名，他洋洋得意的很喜歡！可是他累的得了肺炎，整個的肺臃腫，爛得吐膿吐血，整天疼的嗷嗷叫喚。我們兩人在同學感情方面還算不錯，我到寮房裏去看他，給他開個方子吃幾劑藥。因為他的肺已經腫得大勁，輕易不容易好，所以也沒見效。後來把他送醫院去，過一個禮拜，醫院也看他病得太厲害！沒法治，又用病床子把他抬回來，想往宿舍裏送，大夥同學都恐怕他這肺病傳染，不樂意，就把他擱在院子裏。



	本來出家人有病，應當入如意寮去調養；可是如意寮內，差不多進去十個人，就有九個人不活。原因是湯藥無人問，飲食無人照應，自己有幾個相好的人去問問，也濟不了什麼事。自己一著急，一苦惱，往往病勢會更加沈重起來！道同學知道進了如意寮就沒好事，自己很害怕，倒不如在大宿舍裏，同學們隨時隨地都可以照應照應；所以他哭叫的不願往如意寮去。



	在院子裏擱了半天，他個人要死要活的直喳呼！因為他平素性格單調，與大眾沒有一個相近的，同學們又都怕他往屋裏去，受傳染病，也沒人理他。後來有一位外寮的老修行，岫松師，他是山東人，性情豪俠直爽，很講義氣，看到同學們都不問他的事，就有點抱不平的樣子說：



	「嚇！你們還學教當法師哩！連這麼一點慈悲心都沒有，好啦！把他抬到我寮房去吧！」說著他就回到祖師堂裏，收拾了自己的衣單；因為他在祖師堂當香燈，南方廟房子多，差不多只要有個執事名字，就自己住一個單寮房。



	不過他那間房子很窄狹，搭不開兩個鋪，晚間岫松師自己在一邊坐著侍候他，讓道同學在他的單上睡，並照應他吃飯喝水，煎藥等。他住的那個寮房，正在我們住的樓下邊，樓板的縫子很大，差不多在說話的時候，大小聲音，都能聽得很清楚；而且他那種氣味都能嗅得著。



	道同學進了岫松師寮房之後，同學們也有去看他的，說些安慰他的話；也有送幾個錢的，預備零用。下晚殿后，諦老到祖師堂去看他，時間已竟黑漆漆的，看不很清楚，道同學一聽腳步響，多遠就知道諦老去了，馬上就放大了嗓音，使勁高呼：



	「地藏菩薩來咧！老法師呀—你快想個辦法救救我吧！」



	「嗯——你好好念佛求往生吧！」



	「啊？老法師呀！我還有弘法願未滿，並且我現在氣虛，已竟無精神念啦！」



	其實，他並不是無精神念，就是因弘法願還未滿，想再多活幾年，如果真的無精神念佛的話，也就沒這麼大勁喳呼，使得多遠都能聽的見。諦老也明白他的意思，就又告訴他說：



	「不要再說閒話，好好提起正念來念佛，出家人若能了脫生死，死不足慮，省得在這個五濁惡世受苦，你如果沒氣力念的話，可以在心裏默念，死後一定能往生。」說著老法師就往外走。



	「啊？老法師！我心已亂，念佛也念不下去！」



	「哼！」老法師生氣的樣子「外道種子！」說這話時，已經邁步出門口去了。



	待一會，我也到寮房去看他，形色憔悴，面黃肌瘦，病勢很厲害！我進去說了些鎮靜他安慰他的話，這時他的態度和神色稍微沈靜些，聲音很低的對我說：



	「老法師叫我念佛求往生，唉！我現在已竟沒有心勁念，請你給開個藥方治一治吧！」說著把眼閉上。像很殂喪的樣子。接著我也說：



	「這病已竟厲害到這種程度，我治不好；但是我有一個好法子能救你。」



	「什麼法！」他因為想快好病，所以很急切的問。



	「這個法你也知道，不過你因為病的很厲害，把它忘了，如果你發起至誠心來念觀世音菩薩聖號，自然就感應獲救了。」



	在他的心理，以為念佛求往生，自己心裏並沒十分把握，倒不如念觀音菩薩求活吧！病好之後，還可以多活幾年以滿弘法之願。人都是凡夫境界，貪生怕死的心大，經過我這麼一提醒，他忽地想起來說：



	「對！對！對！我念！我念！」



	說完這話我就走了，我和寶靜，妙真兩法師，住在他那個寮房的樓上層，在樓板縫裏也可以瞧見他，晚上聽他放開了嗓，一個勁直喊「南無大慈大悲觀世音菩薩！」弄得滿院子的人，差不多都能聽的見。那時，他已竟八天沒吃飯，白天還常常吐膿吐血。



	真是有感必有應，夜間，我們三個人在樓上已竟睡醒了覺，還聽道同學一面唉聲歎氣，一邊還念他的「大慈大悲觀世音菩薩。」念了一會，忽然停住聲不念了，又待了一會，只聽他像很清醒的樣子說：



	「岫松師呀！我的病馬上就要好了，剛才我看來一個挺大歲數的老太太，手裏拿一個桃叫我吃，我吃下去之後，覺得嘴裏很清香，心裏也很痛快！不一會就醒了，現在心裏也不難受了。」



	「可不是！」岫松師說：「剛才我也似乎看見有位老太太到這兒來，想必你誠心念觀音菩薩念的有感應了吧！」



	「唉！」道同學又央告似的說：「岫松師呀！你真是大慈大悲的觀世音菩薩，你老看我怎麼辦？我的病現在雖然好了；可是我已經八天沒吃飯，現在覺得肚裏有點餓，想喝點稀粥，你老去給我做一點吧，不然病剛剛好了，再餓壞了怎麼辦！」



	這時候，天已經半夜多，各寮的人都睡覺了。這事情如果在小廟裏，或俗人的家庭方面還容易辦；因為都是自己家裏人，種種東西都現成。出家人住常住的就不然，當清眾的作不了主，要什麼東西都要經過庫房；可是這時候庫房裏和廚房裏都閂上門睡覺了，如果去做的話，還得去叫門要鑰匙，費挺大的事，這事要換別人他絕不答應去做。不過岫松師因為他是山東人，又是老修行，凡是山東人都性情豪爽，經不住幾句客氣話，只要是與人有利，講義氣的事，就是多為難也去辦。



	雖然他起初聽到道同學的話，還有些猶猶豫豫的，後來一想—可不是，他病剛好，要吃東西，別再餓著，那裏不是行方便救人。於是岫松師就去庫房叫門要米，臨走的時候，道同學囑咐岫松師，做粥的時候，要洗洗手，必須洗四遍，並且對這話千萬的囑咐了又囑咐。岫松師說：



	「洗一遍或兩遍還不成嗎？幹嗎還必定洗四遍！」



	「唉！叫你洗四遍你就洗四遍好了，這點事還辦不到嗎？」說這話他像很著急。



	本來，有病的人，有個謬脾氣，難伺候，岫松師也不懂得侍侯病人的規矩要有耐煩心，其實當他叫洗四遍手的時候，岫松師能夠順口答應他也就沒事了，究竟做飯的時候洗幾遍，他還能知道嗎？不過因為岫松師是個直性人，他偏不說洗四遍，所以弄得道同學才不高興。後來岫松師看他很著急，也就佯自答應了。



	去做飯的時候，連叫門加升火，費了挺大勁，差不多有兩個鐘頭工夫，把飯煮熟了。雖然是黑燈瞎火，岫松師很耐煩，想的很周到，臨給他送粥來，還帶來一碟鹹菜。道同學，端起碗來，臨要喝粥的時候又問：



	「你洗過手嗎？」



	「我洗咧！」



	「洗幾遍？」



	「洗兩遍！」岫松師一點也不瞞藏，實實在在地說出來了。



	「叫你洗四遍，你為什麼洗兩遍！」道同學悻悻然生氣了；然而岫松師很忠誠，並沒再言語。道同學一邊喝稀粥，一邊掉眼淚啜泣著說：



	「唉！我的命運不好哇！假若我有個好徒弟徒孫在跟前，叫他洗幾遍，他就洗幾遍。」



	岫松師山東人，本來很仗義很豪俠，一聽這話禁不住火了！



	「你這人太不通情理！你病的很厲害，誰都不要你，我叫你搬到寮房裏來伺侯你，你反罵我，明天你趕緊走吧……」



	道同學一邊喝粥，一邊掉眼淚，岫松師在旁邊直嘟囔，到天明，他還是放不下。我們幾個同寮的在樓上，把這事聽的很清楚，妙真法師，禁不住笑了。後來我們又找幾個同學，到他寮房裏，把岫松師解勸了一頓。大家都說：



	「岫松師，請你原諒他吧！因為他有病，心裏著急，或者說話失檢點，差不多人都這樣，你既然最初發心照應他，就請你好事做到底，千萬不要和他一般見識。」



	從此以後，他的病才漫漫好起來，從夏天，一直到第二年的春天，才能夠出屋，可見他的病，已竟到相當程度。幸而他年紀輕，才不過三十多歲，如果年歲大的話，就不容易好了。



	當時我看到出家人生病的苦況，心裏很有點感觸！因為出家人，割愛辭親，南參北學，無論到什麼地方，都是住到十方叢林裏。一個人赤條條無牽掛，對於衣食住方面，都是由常住想法來解決，這個不用自己犯愁。惟獨到了有病的時候，這最感覺苦惱，如果在某一個地方，住的時間久，有幾個比較知己的同參道友在跟前，能隨時隨地的照應照應，自己手裏再有幾個衣單錢，這樣心裏還痛快一點；如果剛住一個地方，新來乍到，舉目無親，自己病的很厲害，又沒有錢吃藥，想吃點什麼東西也沒人問，這樣心裏一著急，病就更厲害，病癒厲害，心裏也愈苦惱，漸漸由生理變化；而起了心理的變化，這樣病就不容易好了。俗話說：「身病好治，心病難痊。」人心要有了病，確乎是不容易治！平素人緣好的人，還能有人問，人緣不好的，誰也不願理，這事情出家在家都是一樣。不是有這麼兩句話嗎？「未成佛道，先結人緣。」尤其當法師的，沒有人緣，講出法來也不投機。常見一些人，有一點小的本領；卻有天大的脾氣！弄得脾氣比本領大，性格孤調，一點人緣也不結，與誰也合不在一塊！這樣人有了病，往往沒人去問。所以當時我看到出家人生病的苦況，和一般「冷酷無情」的光景，心裏很有點感觸！知道出家人其他都不以為苦，惟獨在自己生死未了之前，以有病為最苦。當時我曾在心裏發一個願—如果將來我要建立一個修行地方的話，決定在廟裏設一個小藥房，由常住拿錢，專備十方師傅們有病苦的時候，能夠吃藥方便。所以自湛山佛學院開辦以來，就先立一個小藥房，首由中央銀行眭行長施藥費六十元，買普通應用的藥，不足者，由常住拿錢預備下；或我自己所得的供養錢，也湊一點在裏面，有了什麼病的時候，我還可以看看，開個藥方。這樣在出家人修道方面來說，能夠四緣—飲食、衣服、臥具、湯藥、— 具足，就方便的多了。這雖然算不了什麼大的慈悲；可是，師傅們生病的時候，省下了若干的醫藥費，還減去不少的苦惱。八福田中，伺侯病人為第一福田，希望後來諸位法師，能夠自己住持一個地方的時候，也要對這事情特別注意！平素同學們有病，也要先結人緣，多關照一些。



	佛在世時，為了僧人有病，在戒律裏面，對看病、養病、送終、埋葬、都制訂有很詳細的規則，可惜後人都不遵照實行。



	有一次佛看見一個比丘，病得很厲害！一個人躺在那裏；也沒人理他。佛問他：「你為什麼有病，一個人躺在這裏也沒人理你？」病比丘說：「因為我平素很懶，別人有病我沒耐煩心去看護別人，所以我有了病也沒人來看護我。」當時佛看他很可憐說：「好啦！你不要怕！我來看護你。」於是佛親自給他打水沐浴，洗除大小便各種不淨，又給他打掃出來一間屋子，安好床鋪，讓他躺在那裏，自己委曲宛轉；很耐心的服侍他。（見戒因緣經；及慈恩法師傳。）



	從此佛便立下了規矩，遇有僧人生病時，應有和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎、弟子從親至疏，次第輪流擔任看病工作。假使病人沒有這些有關係人的話，要在大眾僧中派出人來擔任看病工作，若不肯幹的，便犯吉羅罪，受大眾呵斥！假使沒有比丘、沙彌、優婆塞時，便由比丘尼、式叉摩那女、沙彌尼、優婆夷、來擔任看護病人工作。可是她們看病人時，不應觸比丘身。佛並勸大眾，應當自動發心照顧病人，慰問病人，能隨順佛語，供養病人，也就等於供養佛。不但同住的人有了病應互相照顧，就是在半道上；或車上船上遇到人生病，也應當在可能範圍內，儘量予以服侍照顧。



	關於這些意思，散見於諸部律中，我因不是專門研究律的人，也記不很詳細，偶爾想起來，也只是說一個大概。關於埋葬的事，在善見律中說：除為觀無常故，不得送白衣喪。若手執母屍，殯殮無罪。



	又這一年，諦老法師到慈溪縣，五磊山寺傳戒，我奉諦老命到天津清修院，代替清池和尚，他亦到五磊山去傳戒當教授，等戒期圓滿，清池和尚回天津，我又從天津返回寧波觀宗寺。



	（三）觀念念即住覺妄妄皆真



	諦老在的時候，觀宗寺冬參夏學，宗教兼修。因為諦老最初講經的時候，外人都說他學來的，不踏實，他個人也以為自己歲數輕，不宜老早升座講經受人禮拜。所以後來就又去參禪，在金山一氣住了二年多，以後又到其他地方掩過幾次關，專修禪定工夫。後來又漸漸開座講經；可是與前所說的話，就大不相同了；因為他這是從自己心地悟出來的。



	諦老深得參禪的利益，自己也很有見地，所以他在講教的時候，也多注重靜坐。學校每逢上課之前，先修止觀，靜坐一小時，就是先入定而後發慧。



	禪、具云禪那、（Dyana）這是梵語，譯成中國文為靜慮。禪那的本體為寂靜，而又具足審慮之用，故曰靜慮。靜就是定，也就是止；慮就是慧，也就是觀；定慧均等之妙體叫作禪那。



	最初，釋迦世尊，在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者，破顏微笑，這是在西域禪宗的初祖。到了第二十八代，達磨祖師，在梁魏時代來到東土，為東土禪宗的初祖。達摩以下，慧可大師領得無言心印，為第二祖，僧璨為三祖，道信為四祖，弘忍為五祖。弘忍以下，有慧能神秀二位大師；慧能之禪法行於南方，叫做南宗，神秀之化盛於北地，叫做北宗。南宗的禪法，純粹得祖師禪之神髓，北宗的禪法，有些如來禪的痕跡，這是他們兩宗的特異點。六祖慧能之下，又分出南嶽、青原、兩系，南嶽傳於馬祖，青原傳於石頭。馬祖之後最盛行，輾轉傳持；而又分出偽仰、曹洞、臨濟、雲門、法眼、五家。到了宋朝，臨濟之下，又附揚岐、黃龍、兩個支流。總起來說，就是五家七宗。



	中國之稱為「禪宗」，始自李唐時代，故中國之禪宗也就在那個時候最振興！



	天臺宗門庭講修止觀，不講參禪，其實修止觀和參禪用工的方法雖不同，然而它成佛的目的卻是一樣。參禪是抱定一個話頭，從疑中去參悟；止觀是大開圓解之後，從信中按照一定理路去修證。止觀是以慧門入手，先悟後修；參禪是從行門入手，先修後悟。（上根利智，亦有修悟同時者。）從慧門入手的，如讓人先睜眼而後行路；從行門入手的，如讓人先行路而後睜眼這就是因為眾生的根器有「法性」與「慧性」之不同，「法性」根器者，自以修門先入為相應；「慧性」根器者，自以悟門先入為相應。如密宗，為「法性」人多，故以修法是尚；台宗為「慧性」人多，故以悟理為先。這裏所謂悟，並不是開悟、證悟、而是承佛所說諸了義經之法相，啟後學之解悟，然後用性德能觀之智，而觀所觀之境，由此才能證悟。雖修悟先後各殊，然修極自悟，悟極是修，亦未嘗二致。不過從行門入手的，是刳舊習而力猛，很容易走岔路，—如無聞比丘就是一個很好的榜樣；—從慧門入手的，是克舊習而力弱，很容易走入輕狂。修止觀的，初修空觀，次修假觀，後修中觀。參禪的人，初破當面關，次破重關，後破未後關。



	禪之中，還分如來禪與祖師禪；例如所說的「禪那，」「止觀，」「無所住而生其心，」這都是如來禪。「天龍一指，」「臨濟四喝，」「雲門餅子，」「趙州茶，」「如何是未生以前的本來面目，」「看念佛的是誰，」這都是祖師禪。古德說：「如來禪好悟，祖師禪難明。」記得在禪宗裏有這麼四句話：



	空手把鋤頭，

	步行騎水牛，

	人在橋上走，

	橋流水不流。



	像這些話，都是機鋒話，能夠參透就算開悟。



	如來禪，能契機契理，因地因人因時而教。教之中，又有權有實：如藏教者，契小機契真諦，純權無實；通教者，既通小機契真諦理，亦通大機契三諦理；別教三權一實，契大機及契但中理；圓教純實無權，契最上大機，及契圓中理。



	祖師禪，但重契理，多不能通權俯就契機。世間禪，但能契機，不能契理。（如九次第定，就是這樣。）契機契理者稱名為經，契理多不契機者，稱名為語錄，契機不契理者叫做學說。



	止觀是中國的譯音，梵語名奢摩他（Samatha）譯云止；梵語名毗缽舍那（Vipasyana）譯云觀。止就是止於諦理不動的意思，也就是止息妄念的意思。觀是觀照，觀智通達，能夠契會真如。若就所修之方便而言，止屬於空門和真如門，緣無為之真如而遠離諸相；觀屬於有門和生滅門，緣有為之事相而發達智解。若就所修之次第而言，則止在前，先伏煩惱，觀在後，後斷煩惱，正證真如。止伏煩惱像磨擦鏡子一樣，鏡子磨光的時候，一切塵垢都沒了，（就比如已經斷惑。）再能夠顯現一切萬象，（比如證理）這就是觀。然而止觀是二而不二的，以法性寂然就是止，法性常照就是觀。觀必寂然，觀就是止，止必明靜，止就是觀。



	在羅什法師的維摩經注裏說：『繫心一處名為止，靜極則明，明即慧、為觀。』



	起信論上也說：『止謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故，觀謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。』



	摩訶止觀上說：



	『無明即明，不復流動，故名為止；朗然大靜，呼之為觀。』



	天臺智者大師，從南嶽大師傳受三種止觀：第一是漸次止觀，初淺後深，像登梯子升石階一樣。修的時候，最初要持戒，次修禪定，然後漸漸修實相。當時智者大師，曾按照這個義意和層次，說禪波羅密十卷。第二是不定止觀，前後互更，像金剛寶在日中的時候一樣，現象不定，無別之階位，也隨眾生之根器不同。或前淺後深；或前深後淺，或淺深事理頓漸不定，智者大師曾依之說六妙門一卷。第三是圓頓止觀。一念具足空假中三觀，緣真俗中三諦理，初後不二，自最初緣實相，至於最後，都是行解具頓。智者大師，也曾按照圓頓止觀的義理和層次，說了十卷摩訶止觀。唐朝湛然大師，又撰止觀輔行四十卷，專門解釋摩訶止觀。



	湛然大師，他自己有著的止觀義例兩卷，內中分七科來解釋圓頓止觀，還有止觀大義一卷。



	此外，陳朝南嶽慧思大師，著有大乘止觀四卷，內中分五門：（一）：是止觀依止，（二）：止觀境界，（三）：止觀體狀，（四）：止觀斷得，（五）：止觀作用。在最後還有指出的禮佛止觀，食時止觀，及大小便利止觀。上面這些著述，都是對修止觀極重要的，很值得去研究。



	觀宗寺，除平常在講課的時候，修一小時的止觀外，每到冬至節後，就把經都包起來，大家一齊進禪堂，打禪期，末了還要打幾個佛期。有時候，要在外面請幾個有工夫有見地的老班首，去指導講開示，我在那裏，整參了三冬。



	進禪堂的時候，什麼東西也不許帶，只抱一床被窩，穿一雙草鞋，劄一個大寬帶。班子站好，由方丈和尚領著到客堂告生死假，然後再進堂用工，這表明是打的生死期，要克期取證生死不了不算完！



	進了堂，有維那師領導，各位班首，每人一塊香板，都是劍形的。



	跑香的時候，大家繞佛龕一個跟一個順行，袖子甩起來，左擺右甩，裏三外七，誰也不許踏著誰的鞋，也不須有散亂念頭。如果有不如法或跟不上趟的，馬上就挨香板，大家都如法時，就照自己袖子上打幾下子，表示警策！這是恐怕大家有散亂念頭。跑的時候，年輕的笨人跑外圈，歲數大的老參師，多跑裏圈，中間班首師傅，或者偶爾要使勁喊一聲：



	「跟上跑起來！」



	「提起話頭來參！」



	禪堂裏人很多，跑起來腳步瑟瑟的響，乍然聽到一種棒呵的聲音，大家都厲毛厲色的致心一處，不敢有一絲雜念。約摸跑二十幾個圈子，當值的走到鐘板跟前，拍！拍！打兩板一鐘，掛二板，大家一齊站住。這時候，覺得身外無物，物外無身，靜悄悄冷冰冰，諸般放下，萬慮皆空，若身若心，都另有一種境界，另有一種受用。



	我出家的目的，固然是想把佛法宏揚出去，但主要還是想在佛法中，真參實學，從自性上，找一種真實受用，能夠明瞭各人的生死本分事情，這才是個人的心願。所以當時我對參禪修止觀很願意，也很注意！對學教的事情，都是勉強去學，究竟還是以修行為正事。不過對於教也不能完全廢掉，我的意思：能夠把天臺宗學一個大概，對自利上作一種助緣，對利他也能作一種方便。



	打禪期的時候，隔四天要考問一次工夫。去的時候，要穿袍褡衣持具，到班首師傅，或到方丈和尚那裏，拍！拍！拍！三彈指，請進屋裏去，問訊展具，禮佛三拜，長跪合掌。問的時候，要把自己的見地境界實話實說，這時也有說「空」的，也有說「有」的，其說不一。末了班首師，總要打幾香板，呵斥一頓！



	「飯桶！好好回去再參！」



	就這樣，輪班一個一個的都去考問。工夫用的不相應不如法，還都得要挨香板。



	有一次，我到諦老那裏去請教，頂完禮之後，他老先問：



	「你用的功夫怎麼樣？」



	「沒別的！」我說：「最初坐的時候，妄想直起，像海裏的波浪一樣，前浪逐後浪，後浪逐前浪的不斷，抑制也抑制不住，心裏很著急。後來我不抑制它，反而用觀照力來觀它，觀看妄想究竟從何處起，這樣一觀，妄想就沒了，沒了又起，起來再觀。時間長久，慢慢的妄想就不起了，心裏也很恬靜很自然了。」



	「嗯—」諦老說：「你算會用功咧！就這樣好好回去修吧，以後可以不用再來。」



	我見別人去考問功夫的時候，總要受幾句呵斥！挨幾下香板才回來，我這一次到諦老那裏去，把自己用功的方法一說，也沒受呵斥，也沒挨香板，就回來了。這在口裏雖然不說，心裏當然是很高興！以後就用這觀妄想的法子去修。



	有一次坐晚二板香，覺得剛盤上腿子不久就開靜了，後來經鄰單的告訴我，一支大板香，早已坐過了。在這一支香裏，雖覺得時間沒多大工夫，可是覺得身心很恬適，很如法，有一種說不出來的受用，無形之中，從性地裏流露出來兩句話，就是：



	觀念念即住，

	覺妄妄皆真。



	最初我對這兩句話，並不敢認為就是對，後來去問諦老，諦老給印可了。



	本來天臺宗用功，是觀第六意識現前一念心，最初觀的時候，不要怕起妄想，也不要心裏著急，想去妄想。如果有妄想的話，可以去找妄想，觀妄想，像抓賊一樣，看看妄想究竟來從何處來，去從何處去。因為妄是由真而起的，沒有妄，就沒有真；沒有真，也就沒妄，要求真，必須從妄中去求。所謂：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」最初雖是一念妄心，觀來觀去，就成一念真心了。不然那裏還另外有個真心，要知真心不離妄心；妄心不離真心，真妄是不二而二；二而不二的。



	所以最初用功的人，不要怕有妄念，有妄念時，用能觀智去觀，這妄念就住了；同時覺照這妄心就是真心，並沒離開妄心；另有個真心。因為一念中，就具足三千性相百界千如，一念即三千；三千即一念，不縱不橫，不前不後，作為不思議境智，而成兩重能所；即能觀之智，與所觀之境相應，為第一重能所；此能所合成一塊（即是一個受淘汰之第六意識作不思議智，又作不思議境。）到了境智一如時，為能觀之妙智，而對陰妄一念，作所觀之妙境（即十法界之五陰。）為第二重能所。



	關於兩重能所，在指要鈔裏，曾用鐵槌、淳樸、砧石、三種東西來作譬喻；就是槌與砧相對，為第一重能所，槌砧與淳樸相對，為第二重能所。就是說以能觀的智慧之槌，與所觀的妙境之砧，而鍛煉陰妄一念的淳樸，使成三千一念；一念三千之妙體。



	觀念念即住，當於第一重能所；覺妄妄皆真，當於第二重能所，意義是相合的。天臺宗是講觀不思議境的，事實上因我們後來人，根鈍習氣重，不能一下子就直接觀到不思議上去，難免落於漸次，在這裏我對修止觀，就比較容易明白的，簡單的補充幾句話：



	一切修行之法，通依大藏經，不出四科（五陰、六入、十二處、十八界、）等法，止觀之法，是從第一科五陰中，擇其第五識陰而修之，（此識陰性具有八心王，五十一個心所，）所謂去丈就尺，去尺就寸。何謂去丈？就是去其四科中之六入，十二處，十八界。何謂就尺？就是就其四科中之五陰。何謂去尺？就是去其五陰之中前四陰。何謂就寸？就是就其五陰中之一識陰。為什麼就此一識陰呢？因此識能含藏一切染、淨、善、惡、無記、等法，染的時候，就是無明熏真如；淨的時候，就是真如熏無明。現在修止觀，是由今生及前生；乃至多生多劫前，曾經受過佛法的熏習，由於這種熏習，就是所謂「佛種從緣起」無性之「善因緣性，」發動了「了因慧性，」就以此慧性，為能觀之智，而回觀此識陰中之第六意識，作為所觀之境。這個道理很好明白，比如我們大家，最初並不知道有佛法，後來聽人說，才知道有佛法，現在也知道修止觀這一法門。還有一般愚夫愚婦，老莊家人，自幼生長在邊地下賤的地方；或僻鄉陋裏的山窩子裏，多少年來，一點文化沒有，不要說修止觀，就連佛法從來也沒聞到過。可是有時他走到大都市有佛法的地方；或者有明白佛法的人，到他們那裏去宏法，在這一個很偶然的機會（因緣）裏，他聞到了佛法，受到了佛法的熏習，並且還知道了修止觀這一法門。由於聞到佛法的這個「善因緣性，」發動了「了因慧性，」先皈依三寶；而後持戒，慢慢又開始修止觀。可是這不能就說是「以不思議心，觀不思議境。」只是用聞到佛法的這個「了因慧性」而來觀他的第六意識，（以其能分別故，即是先以思議，觀思議，成不思議）觀至能所一如時，證生空智，可以認識自己的本心。（但、於外境還是兩個。）此生空智有兩種：一是析空智；二是體空智。析空智不通大乘，小乘人以析空智，修析空觀，證阿羅漢果。（小乘人保果不前，觀法亦但見空，不見不空。）體空智慧通大乘，以體空智，修體空觀，修至能所一如，第六意識轉為妙觀察智，以此作不思議心，為能觀之智，再觀色、受、想、行、為所觀之境，括盡十法界無遺，俱成不思議。觀至俱生我執破盡時，第七識轉成平等性智；再觀至俱生法執破盡時，第八識轉成大圓鏡智；前五識亦隨第八識同時共轉為成所作智。最要緊的是第六意識的智力，如果能造最勝善業，就從此起始成佛；如果造殺盜淫妄五逆等最惡業，就下地獄！



	又了因原由意識所緣，成慧性、作為能觀之智，觀至境智一如時，同成不思議心，是為大乘觀智，亦即第二重能所之觀智，其所觀之境，則為遍法界之五陰，皆為所觀之不思議境。其實兩重能所，都沒離開「陰妄一念。」陰就是色、受、想、行、識、五陰，一念就是現前的一念；若一念迷，即成五陰；一念覺，即成五德。在兩重能所裏，既說是「陰妄一念，」可知是對迷而言，喻如頑鐵淳樸，必受錘砧之煉，方能成器；以喻五陰，必有兩重的能所之觀行，方成「自行因果」之內五德；再度化九法界眾生，方成「化他能所」之外五德，共成如來十種通號。



	修止觀像用斧鑿鑿壁一樣，譬如一個人，被囚在屋子裏，裏面黑漆漆的，一點光也透不進來。這時人們為了想得自由；想看到光明，認為非把牆鑿破不可，於是慢慢用斧鑿一下一下的鑿。他鑿到的地方，就等於是止，鑿的時候就等於觀，鑿出的孔洞，就等於是止觀的成效。實際上當他一下一下開鑿的時候，同時也就是出孔洞的時候；出孔洞的時候，同時也就是開鑿的時候，鑿與孔是同時的。這就是說：當人修止的時候，同時也就是起觀行的時候；起觀行的時候，同時也就是修止的時候，止與觀是同時的。又鑿有久暫，孔有淺深；亦如止有淺深，觀有優劣。等到牆孔鑿透時，外邊的整個虛空，和屋裏的局部虛空，有了一孔的連繫，人們也有了一空之見的光明。可是四周的牆，還沒完全鑿盡，來去還不能完全自由；對整個太虛空的光明，還不能完全窺見。等到把四周的遮障完全祛除時，屋裏的虛空和屋外的虛空，成為一整個的，沒有一點界限。這時屋子裏的黑暗也不用去，人們也不用動彈，就可以遊目騁懷，看到整個太空的光明，斧鑿便沒有用了，（除非再用來鑿虛空。）以喻行人，雖已修到相似；或分證的地步，可是六塵未盡空，窮源猶未盡。必須把無明破盡，到了真妄不二，能所雙亡的時候，才能究竟徹底。到了這時候，什麼止觀，什麼能所，什麼思議與不思議，凡是以言遣言的話，全成廢話，全都用不著了。可是因眾生執著性大，總以為這個身體是我，身體以外的便不是我；把身內虛空，和身外虛空看成兩樣，亦把自己的知覺，和身外的知覺，看成兩樣，何況知覺外之各境界更看成兩樣，這樣就所以永不能證得法身遍滿了。



	上面這些話，不過我大略說一說，究竟詳細處，和真實的受用，還得自己去研究，去體驗，並不是但用語言文字所能夠表達的。



	對於初學修止觀，還有一個最簡便的法子，如果最初修觀不能觀現前一念時；可以用眼睛定住了神，觀現前的境。眼前有什麼東西，就觀什麼東西。眼光也不要放的過遠，往前看不過臥牛之地，不即不離，兩眼下垂，這樣把身心定注之後，然後再去觀現前一念。這是一個權變方法，如果能觀現前一念時，還是觀現前一念為最好。觀的時候，也不要怕起妄想，要回過頭來觀妄想，找妄想，看看這個怕妄想的，和知道妄想的究竟是誰。到這時，一心不能二用，心裏明明白白的，全是觀照的力量，這樣妄想就沒有根了，大家應當在這要眼地方多用工夫！



	大光按：大師所說「自行因果之內五德，」即指如來十種通號之前五種通號；「化他能所之外五德，」即指後五種通號。按如來十種通號，讀之實為十一種，諸經解說不一：大經解釋為十一句，大論合「無上士調禦丈夫」以為一句，乃至世尊為第十句。成實論與此同。本業瓔珞經謂從一者如來，乃至十者佛陀，具足十號名世尊。佛學大辭典引證，將「佛世尊」連在一起。又謂大論第三，別開此二者至佛為十號，世尊別為尊號。法華文句七卷十二頁，為十一號並無解釋，至卷十九，二頁，乃至以後與諸大弟子授記時，均將「善逝」與「世間解」聯為一個，荊溪大師於止觀輔行記五卷十頁，別釋為十一個，並云：『翻譯意別，不須消會。』法華經列十號之處最多，古德解釋甚略，亦未詳及十與十一之所以。大師於此頗致疑竇，曾極加注意；亦曾探詢由印度歸來之士，據云亦讀為十一種，想此為譯經時句讀之誤。大師以此原為十種，而解釋則成十一種，殊與事實不符。且講時費解，亦甚含糊其詞，又以翻譯名義集，注云「善逝」有翻「善去」者，乃姑以五陰為本，將「善逝」與「世間解」二者合為一。解釋十號，另有專文，茲節錄之，以請教於高明。文曰：十法界成，原出於如，溯其原始，不離五陰。五陰者，色、受、想、行、識、是也。識審成行；行著成想；想應成受；受接成色；色法生心，即名為識。此其往者，至其來者，則由色而受，（以人之色身，必有衣食等享受。）受有苦樂等別，有別必有想，想為相牽，流動不息成行，行審轉變為識。於識誤審，執色身為淨；執受為樂；執識心為常；執想行等法為我，故名五陰。陰、亦作蘊。蘊有積聚義；陰有覆藏義。眾生蘊聚色身，覆藏妙性，流轉輪迴，苦無底止！二乘知五陰之弊，僅除色、受、想、三陰之粗覆，逃出輪迴生死，尚囿於行識二陰。諸佛揭五陰之覆，用本具之妙，以「自行因果」成內五德；復以「化他能所」成外五德，是為如來十種通號。甲、屬於「自行因果者：」一曰以「色」陰證「如來，」，以佛之色身由如而來故。二曰以「受」陰證「應供，」惟佛能應受十方供養故。三曰以「想」陰證「正遍知，」由觀正因，遍知十方故。四曰以「行」陰證「明行足，」因明則行，行則明，福慧兩足故。五曰以「識」陰證「善逝世間解」（逝、去也。）以世間之語言解說，皆為戲論，無有實義，佛以明智之軟語而善去之故。（佛出世前，印度外道盛興，異說紛紜，佛出世後，盡將諸說駁倒。）乙、屬於「化他能所者：」六曰以「無上士」為能化，菩薩有上士為所化，以所化而立能化之名故。七曰以「調禦丈夫」為能化，二乘為所化，未入大乘者則調之；已入大乘者則禦之，名丈夫者，以惟佛能善調善禦故。八曰以「天人師」為能化，天道人道為所化，佛為天人師表故。九曰以「佛」為能化，四惡趣為所化，以惡趣眾生障深，有非佛力不能化者故。十曰以「世尊」為能化，十方三世所有眾生為所化，以三世眾生無不以佛為尊故。又大師對此並無成見，如海內外大德，有更多文獻證明十一號為十號時，當予樂從其說。



	（四）諦老病在垂危的時候



	一九二○年春天，諦老講法華玄義講了一大半，到三月間，就去溫州頭陀寺傳戒。



	當時，有人在外面散佈傳單攻擊諦老，說觀宗寺原先住十方人，現在改成子孫廟，還有捏造的一些別的言詞。其實並無其事，完全是外邊的人造謠言侮辱他。因為那時我正在觀宗寺住，目睹事實，他們外面所說的那些話，都是沒有的事。不過諦老已經歲數大，架不住人謗毀，他原來又有個吐痰的病，加之以著急上火，就得了中風，口歪眼斜，病的很厲害！諦老知道我會醫道，拍電報讓我到溫州去看病，等我接電報坐船到溫州的時候，諦老已經回觀宗寺，相差一天工夫，我也從溫州趕回來。



	我回觀宗寺給諦老診斷之後，開一劑小續命湯藥方，吃了兩劑，口歪眼斜的病，完全都正過來了。可是還剩一個半身不遂的病，腿腳腫脹，渾身不能動彈。後來又請當地的名醫來治療，究竟也沒治好。原因是：第一諦老歲數大，第二本地人最喜歡吃臭菜，那東西又最能生痰，諦老的病是痰火盛，加之以著急，內裏發脹，氣又不舒暢，所以把他憋的難過。



	按醫家來說：凡遇這種病，須用十棗湯（毒藥）倒痰，把痰完全倒出來之後，氣一舒暢，渾身不難過，腫也消下去，病就好了。不過這種藥性太厲害！沒有十分把握，輕易不敢用，萬一用錯的話，往往把命都喪了。我也因為藥性太強，恐怕諦老受傷以後不能講經，所以也沒敢用。



	過一個月後，病又更加厲害！上邊悶的吃不下飯去，下邊腰腿老是發腫，一般人，都想不出什麼好辦法來。



	這時候道同學，自去年暑天鬧肺炎，到今年三月天，已經好的差不多，早已出屋能動彈，原先他生病的時候，諦老看他去，叫他念佛求往生，現在他好了，諦老又病了，他也去到諦老那裏去問病。見面時先說了一起安慰的話，末了他又說：



	「老法師！你不是會修三止三觀嗎？病是假的，你老可以修假觀呀！」



	諦老在床上坐著，沒言語，只是翻翻眼皮看看他，沈了一會才說：



	「哼！觀是假的，疼是真的呀！」說完這話，又對他笑一笑。



	道同學本是一番好意，想安慰他的，可是看看諦老的神氣，知道自己的話有些失檢點，說得太冒失了；但也收不回來，就這樣找了個沒趣，也再沒說別的就走了。



	諦老的病，一天加重一天，弟子們想不出好法子來，中西醫都束手無策。諦老也以為自己的病沒有希望，整天盼望趕緊往生。過幾天，來一個賣野藥的先生，因為他醫理欠通，看病下藥都很武斷，治死了很多人，人們都叫他蒙古大夫。他是諦老的同鄉，自幼就在一起，年紀也差不多，弟子們領他與諦老見面，談了一會話，諦老說：



	「我現在求死不得，治也治不好，真是業力所纏！你趕緊給我看一看開個方，看看這病能不能有辦法，如沒有辦法的話，我現在巴不得求往生，省得為這個色殼子所纏縛！」



	吃過飯，他給諦老診斷了一番，據說這是「大腳瘟」。諦老問他「有法子治嗎？」他說「有！我這藥可很猛烈！」諦老說：「不要緊，死活皆可。」於是他從腰裏取出來一包藥，別人也不知那是什麼藥，他也沒讓別人看。又弄半碗開水，把藥和在裏面攪一攪，端給諦老喝下去。大約待一刻鐘工夫，吐瀉交作，弄得渾身上下，滿床滿地，不是痰就是糞，不一會，把諦老弄得不能說話，只翻白眼，眼睜睜快沒氣了。這時候茶房著急，跑到各寮房去叫人：



	「壞咧！」驚惶失措的樣子說：「老法師吃這服藥，病得很危險！快去看看吧！」



	同學們聽說都相繼跑到諦老屋子裏去，這時還有諦老的一些歸依弟子，在觀宗寺外院住，也都趕到了。藥力使的諦老已竟不大省人事，我和幾位同學幫著茶房把諦老床上的被褥等都抽下來，讓那些女皈依弟子們退出去，給他混身上下擦了一起，也沒擦乾淨；一邊擦，他還一邊往外吐，連痰加糞，除出去兩大洗臉盆。



	諦老那些女皈依弟子，老太婆，待一會又回來，看到這種情形，很害怕！用手指著那位蒙古大夫的眼皮，操著滿腔的寧波口音責備他說：



	「儂這個東西呀！阿啦不知儂弄的些什麼藥，把老法師藥死咧！將來儂要給老法師償命的！」



	待一會，那些老太婆，就指打著他的頭皮呵斥一頓，待一會又呵斥一頓，這個也挖苦，那個也抱怨，嚇得那位蒙古大夫，站在牆角裏，渾身直抖戰！一句話也不敢作聲。



	稍微停了一會，我問大夫用的什麼藥，他不敢說實話，只說用的冰糖。其實冰糖的力量那有這麼大，一定是用的甘遂，這原來是一種毒藥，味很苦辣，喝的時候，要用大棗，這樣我一說，把他所用的藥方子揭穿了。他依然站在那裏，像傻了一樣的默而不答。後來我又對他說：



	「不要緊！你可以說實話吧！因為諦老的病，是因氣生風動痰，要想好的話，還必需用這種藥，讓他把內裏的痰積，都吐出來方可。不過這種藥太猛烈，恐怕病人受害，所以普通人不敢用。」我這樣一說，他都承認了。



	待一會，諦老已能喘氣很均勻，腿腳的腫脹也消下去不少，真是立竿見影，藥力如神！到最後只往外吐黃水，這時連痰加糞，已除出去差不多有三洗臉盆。因為諦老平素喜歡吃臭菜，這種菜最易生痰，又加他前幾天吃東西有沒消化下去的，這次藥力一使勁，都倒出來了，所以一次就吐這麼多。



	到晚間，諦老的神氣很清醒，四肢也不再脹的難過。重新又洗了洗身上，把鋪的蓋的也都換上新的，大夫也有功了。可是他從上午還沒吃飯，我又叫人給他做四個菜，打發他吃飯，諦老的病也從此一天一天的好起來了。



	第二天，從外邊來了兩個縣府衙役，一進廟門大夥都很驚恐，不知是怎麼回事。差役見人，就問有沒有從台州來的人。原來這位蒙古大夫，在來觀宗寺的前幾天，已竟把他的老鄉藥死了一個！也是和諦老同樣的病，因為老年人患痰喘，他也用甘遂，一劑藥吃下去，不一會老頭子就翻白眼沒氣了。後來人家告到台州縣府，他已竟在村裏隱匿了十幾天，不敢出頭。後來，又偷跑出來到觀宗寺，縣裏的衙役，也追縱趕來，預備抓他歸案。不過因為他初到觀宗寺的時候，並沒像出家人一樣先到客堂掛單，直接就到諦老屋子裏去了，所以一般人都不知道，問誰都是說沒有這個人。後來把這事告訴給大夫，他嚇的不敢說話，只打抖戰，過幾天，在夜裏，才從後門把他放走。



	這是說諦老病在垂危的時候，我想：這都是佛菩薩感應，任何人都治不好的病，任何人都不敢用的藥，不想，來一位蒙古大夫，遽然敢用此藥，遽然也就把病治好了。不是毒藥嗎？然而用的是地方，毒藥也成好東西了。



	第十章　離開觀宗寺以後



	（一）蕭寺話別懷舊緒



	一九一九年，禪定和尚在觀宗寺接座，前後連任了五年方丈。從一九一九年春天，就幫同諦老監修觀宗寺工程，直到一九二○年秋天，才大概修得告一段落。



	這一年春天，諦老曾到溫州頭陀寺去傳戒，回來之後就生病，以直到秋天才見好。但身體並沒有完全復原，學校的課程，講法華玄義，由監學法師代講。他講的時候，也不發揮文外的義理，只就字面上念一念正文，同學們大多不高興。



	禪定和尚，看觀宗寺工程已經修得告一段落，諦老有病，也不能講經，住在觀宗寺，徒耽誤自己的光陰。同時他看到觀宗寺什麼也不缺，只缺一部藏經，因此他想在他這一任方丈之內，給觀宗寺請一部藏經，做一個紀念，借這請藏經的機會，還可以到他方參觀參觀。主義拿定之後，把這些情形都告訴了我，想教我跟他一塊去。當時我也因為在觀宗寺已經住了三年，想借此機會，跟他到各地參參方。可是，恐怕到諦老那裏告假的時候不好說，因為諦老對北方學人；尤其對我，很重視，巴不得造就出幾個北方人材來，到北方，宏揚北地的佛法，因此見到北方去的學人，就特別親熱。這樣以來，假就不好告了，尤其平素一點事沒有；就想告假走，這更是不許可。



	後來禪定和尚對我說：



	「你無緣無故的告假走，諦老當然不許可，你可以拿你的師叔有病為借詞，就說讓你趕緊回去，這不就成功了嗎？」



	話雖這樣說，如果沒有正式的憑據，到諦老那裏也是辦不妥。後來我找一個舊信皮，寫了一封假信，裝在裏面，說我師叔病的很厲害！讓我趕緊回去。拿這樣信，到了諦老跟前，把這情形一說，又把那封假信交給諦老看了看，想暫告假走，諦老發出一種很鄭重的聲音說：



	「嗯—不成！出家人為的了生死在外邊參學要緊！死是小事，如果你師叔該死的話，你回去也替不了他，不該死的話，你不回去，他也死不了。」



	聽這話，我知道諦老是不准假，也不敢再勉強。沈一會我又對諦老說：



	「我還有很多衣單錢，在我師叔那裏存著，如果我不回去的話，我師叔死了之後，我的錢也都沒了。」



	諦老聽了我這話，又沈思了半天才許可。接著問我告多少日子的假，當時我預備告一個月，諦老說：



	「早去早回，用不了一個月，准你二十天吧！」



	這樣我算告下假來了，其實，我去告假走之前，已經把衣單捆好運出去。單上只剩一個小破帳子，臨走的時候，給監學（仁山）法師告辭，他以為我是溜單走的，一邊笑著，一邊問我：



	「你告下假來了嗎？」



	「告下來咧！老法師准我二十天！」說著，我在人叢裏走出來，離開觀宗寺門口，雇一輛轎子到碼頭，上了江輪。



	我在一九一七年九月間到觀宗寺，到一九二○年九月間，整整是三個年頭了。這裏是我的僧格鑄造處—受戒—也是我法身慧命養成所—學教參禪—諦老對我的慈愛，諄諄教誨，同學對我的歡洽，濟濟一堂，使我「低徊留之」不忍去。所以我在邁步離開觀宗寺門口的時候，走一會就回頭看一看；走一會就回頭看一看，一邊走一邊回頭看，總是有些眷戀不捨的樣子。不過那時候因為我已經四十多歲的年紀，自己出家的目的，是想把自己生死的事辦一辦，學教是次要的事。但並非不願意學，也並不是以為自己的法師資格已經學成；而是不願拘泥在這上邊。像我這麼大年紀，先學幾年教，嗣後一邊學一邊修就可以了，不然我也不忍離開觀宗寺。



	下過早齋堂，我告好了假從觀宗寺往船碼頭走，在晨光熹微的當兒，就把東西都弄到船上去了，可是船並不當時就開，需到下午四點鐘才開。在這個中間，我把東西交給茶房，自己上岸到街裏去洗澡。上午，在飯館裏吃一頓飯，下午回到船上才一點鐘。茶房見我已竟從街裏回來，就對我說：



	「你上街之後觀宗寺來兩次人找你，待一會他還來。」



	我問他來的是什麼人？茶房不認識，也說不清。待一會果不然人又來了，不是別人，是觀宗寺監院智恒法師。他還帶來些點心和水果，交給我，我很不過意的對他說：



	「蒙你這樣多情，還買來這些東西！我實在不敢當。」說著他又從口袋裏掏出二十塊錢遞在我手裏：



	「這是老法師送你的！」



	本來我對他老所送的吃食品，已竟就愧不敢當，何況又送我這麼許多錢，我就於心有愧，更不敢接受了。不過，無論如何，他要讓我帶去，我不要，他硬往我兜裏塞，橫說豎說他是不能再帶回去。末了，我們倆推辭了一起，他說：



	「無論如何，你帶這二十塊錢作路費吧！不然我拿回去，你不知老法師的脾氣嗎，他一定要責備我，回去我無法交代。」



	兩個人爭執了半天，我心裏很不安地受下了，這真可說是「卻之不恭，受之有愧！」在船上我們倆談了一會，他總對我挽留客氣。



	不一會，妙真法師也趕來送我，因為我們兩個住同寮，相處的感情很好。他回去看我單上的東西沒有，就知道走後不再回來，所以才跑來送我，兩人見面之後，他說：



	「你走後，叫老法師很生氣，因為他對你很關心，你走了之後，他以為你還沒走，自己拿了拐杖，到樓上寮房裏去看你，不想到單上一看，東西都搬光了，氣的撅著嘴去問仁山法師。仁山法師說：『哼！老法師你還以為他再回來嗎？他早已就要走，在沒告假之前，老早就把衣單搬出去了。』老法師聽了這話，氣的把拐杖在樓板上一拄『喝！倓虛這個東西！告假走了不回來，叫他走吧！我這裏有他也可，沒他也可，我知道他是半路出家，在廟裏受不了這種清苦，又要回家還俗去了。』說完這話，撅著嘴拄著拐杖，邁步龍鍾的下了樓，又回到自己的寮房。待一會，老法師的氣稍微消一消，叫監院師傅買水果和點心，又拿二十塊錢，叫他給你送來，究竟老法師也不知你還回來不回來。」



	我聽到這些話，感慚交並，心裏非常難過，當時我對妙真法師說：



	「老法師既然始終待我這麼厚道，我一定再回來的。」



	我們兩個人一邊談閒話，我在心裏一邊想：我從最初到觀宗寺，老法師就很器重我，處處對我垂青，另眼看待。這一次我假裝告暫假不回來，預備到別處去參方，這是我對不起老法師的地方，老法師為了我不回來，對別人說了些責備的話，激烈的話，這是對我的一折。末後氣消下去，又送我水果、點心、錢、這是對我的一攝。一折一攝，得算對我盡到了慈心，無微不至！我真感激！直到現在，我腦子裏縈回著他老的神情態度，和那一副慈祥的臉。還有永遠使我不能忘掉的，就是他老對我的那分慈悲和熱心。



	在人生過程裏，沒有比當學生這個階段再痛快的了。我十幾歲時，念幾年書，當了幾年小學生，四十幾歲以後，又當了幾年老學生。這一次離開觀宗寺，在人生舞臺上算是又演過去了一幕。現在回想一下，舊時的同學，能再聚在一塊，過著學生時代的生活，這真是不容易的事。古人說：『水萍雲鳥，聚散無端，別時容易見時難，』的確！別後所感到的，除無情的歲月，像流水般的消逝外，餘在心頭的，只有一些舊時的情緒，讓人不時的懷念著。



	（二）悲秋作客住留雲



	九月天氣，在路上走起來，一點也不覺得冷。暖煦的和風刮著，吹在人們的身上，反而覺得有些熱。這時候，如果在北方的話—尤其東北—已竟看到樹葉落下，草色也枯了，四下裏望一望，寥闊的天空，覺得冷落蕭疏得很！記得在焰口上有這麼兩句話：



	『暮雨青煙寒雀噪，秋風黃葉亂鴉飛。』



	這兩句話的本意，是形容人世無常的變化景象，其中有些淒涼蕭瑟的意味，但在世俗上說，如果拿它來形容北方的晚秋維妙維肖，最恰當不過。



	可是江南的氣候，確是與北方不同，雖是九秋天氣，還是熱得很！樹上的葉子，和野地的草，都還湛綠湛綠的。坐船走在江心裏，從遙遠處一望，山色水聲，蓼紅蘆白，江岸上的人家，疏疏密密的，房舍櫛比，真像一幅畫圖。就這樣我一邊走，一邊瞭望，從寧波走到上海。



	在我離觀宗寺之前，禪定和尚老早就到了上海，等我到上海時，就和他一塊同住留雲寺。



	我初到留雲寺的時候，並沒把我送到十方堂去，因為禪定和尚是留雲寺的退居，而我們兩個又是同學，相處的感情不錯，在人情方面來說，多少要有些關照，所以我在留雲寺住了十幾天，都是掛客單。



	說到這裏，心裏慚愧的很！我一輩子有三件出家人的事沒做過：第一是沒當過侍者，不會伺候人。第二是因為自己歲數大，出家晚，不會敲楗椎。第三自離開學校之後，就隨了各種成熟的因緣去宏法，沒有掛過單。這是我很遺憾的地方！後來因為歲數大，整天為了法事去忙，也再無暇去學。不過我對這三件事情很注意，因為這是出家人應當要會的事情啊！



	在留雲寺住十幾天，一切飲食起居，都是以客情待我。南方吃的大米飯，比北方大米好，雪白噴香，我一頓吃三碗。因為那種大米油性大，吃了三天，再吃不這麼多了，後來只吃一碗。北方人吃大米飯並不很習慣，過幾天，我出去溜灣，見留雲寺傍邊有一個胡同口，距留雲寺不很遠，裏邊有一家素混飩館，化一毫錢，吃一碗混飩，還有五個大燒餅。每天我在廟裏吃一頓大米飯，再去下一次混飩館，雖然才化一毫錢，吃一碗混鈍五個燒餅還有剩，可見當時物價便宜！



	在這裏掛半個多月的客單，禪定和尚把緣簿整理好，我們一塊坐船，到南通去找張季直。他是前清一個狀元，最初從事實業，譭謗佛法，不信佛。晚年無子，因供白衣觀音，一年之後，生下一個兒子，自此之後，才對佛法有了信仰，並且信的很懇切！他在南通一帶很有聲望，家裏也很富足，去找他化緣的人很多，差不多都能應酬。我們找他化緣的時候，正趕他鬧瘧疾，在緣簿上寫壹百元錢，給壹百塊現大洋。從南通又坐船到天津，住清修院。後來又去營口，哈爾濱，這幾個地方，我原先住過，比較熟一些。從營口又去瀋陽，住萬壽寺，光緒二十一年，禪定和尚曾在這裏當過知客，所以在這裏聯絡起事情來，他就比我熟了。



	從瀋陽回到北京過年，住平直門外圓廣寺。那時候，北京政府是段執政（祺瑞）。他很信佛，我和禪定和尚去找他，還不錯，他捐一仟塊錢。後來我們又遞呈文，呈請印刷藏經，請求政府許可，全部藏經板，都在柏林寺保存，請求印刷藏經的，已經有三四處。



	從離觀宗寺，東跑西奔，走了好些地方，對印藏經的錢，已經募到五仟多塊。請求印刷藏經的呈文，也得到政府的批准，這算都辦妥了。過年後，我預備回北塘去上墳，因為我自一九一七年出家，從沒回家一次，到現在已竟是四五年之久了，這一次住到北京，距北塘不很遠，還可以就便，到墳上祭祭，誦一誦經，報答一下父母的恩。



	回家的時候，住到省悟堂公所裏，（因為自己的房子都毀於炮火，家眷在營口住。）在北塘住三天，又回北京。



	燒紙燎草，這都是隨順世俗人情的事，究竟出家人報孝的事並不在這上邊。為人子的，能夠出家辦道，了生脫死，讓父母及過去一切先亡都能借光超出六道輪迴，這才算真孝。也才算大孝！不然父母活著的時候，不問他的事，再不然就吃肉吃魚的，讓他造下一些殺業，父母死過以後，又捏著鼻子痛哭，這簡直太沒意味了。所以蓮池大師在他的七筆勾頭一條，就說：



	『恩重山邱，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就，卾！出世大因由，凡情怎剖，孝子賢孫；好向真空究。』



	如果出家人，在出過家之後，不能辦道修行，這樣在世俗人情來說，對父母沒有盡到生養死葬的心；在出世方面來說，也沒能讓祖先離苦得樂，超出輪迴。這樣倒反不如一個俗人。因為俗人，當父母在的時候，早晚能昏定晨省，竭盡侍奉之責，父母還能得到一些好處。出家人，離俗之後，東跑西奔，父母一點受用也得不著，如果再不能辦道修行，那簡直太辜負出家的意義了。



	記得玉琳國師的母親，在玉琳國師出家之後，曾寄給他一封信說：



	『我與汝夙有因緣，始得母子情分。恩愛從此永絕！懷汝時，祈神禱佛，願生男子，胞胎滿月，命若懸絲！生下男子，如珍寶愛惜，乳哺不倦，辛勤勞苦。稍為成人，送入書堂，或暫時不歸，便倚門懸望。父亡母存，兄薄弟寒，吾無依靠。娘無捨子之心，子有丟母之意，一時汝往他方，日夜常灑悲淚，苦哉苦哉！既不還家，只得任從汝便，再不望汝歸也。不願汝學王祥臥冰丁蘭刻木，但願汝如目蓮尊者，度我生方，如其不然，鬱結猶存。』



	這雖是短短的百十個字的一封書信，但裏面卻充分的流露出母愛的至情，讓人讀起來，從字裏行間，都覺得真摯動人！



	其次𠒇益大師寄給他母親的信，說得也很懇切：



	『甲子正月三日，方外男智旭，敬然臂香，刺舌血，白母親大人膝下：男幼蒙庭訓，少長便道學自任。甯不知父宜葬，母宜養，但生死一事，人人有之，靜夜偶思，真可怖畏！如大母舅，宦正濃而忽殞；虞表侄，年未壯而早亡！身命無常如朝露，大限至，老少莫逃。苦海茫茫，誰能免者，念及自身，已覺酸鼻，更念亡父老母，倍覺傷神。親身既然，眾生寧異，倘不早圖出世，正恐追悔無及！……』全文大半有三百多字，有工夫不妨翻出來讀一讀，也能警策自己！



	『出家要遠俗家，俗家人事如麻，杜絕塵緣煩擾，自然別有生涯。』這是出家三十要則上的，我這次回家，還好，幸而家眷都在營口，家裏什麼人也沒有，回家住到一個公所裏，到墳上祭奠祭奠，念念經，在人子分上盡盡心，一點牽制也沒有，第三天就回來。



	（三）隨緣說法在旅途



	當我從北塘去天津預備回北京的時候，那正是二月天，北方天氣還正冷，我身上穿一件灰棉襖，手裏拿一掛草菩提珠子，坐在三等火車上，一邊走；一邊掐珠子念佛。這時在我對面有一位穿得衣履整齊的先生，看那樣子有五十上下歲。挺瘦的面孔，小矮個，他忽然帶點藐視人的樣子問我：



	「老師傅上那去呀？」



	「到天津去！」我一邊念佛一邊無精打彩的答。



	「到那裏有事嗎？」他又不關緊要的問。



	「對啦！到那裏有點小事。」



	「你手裏拿的那是什麼？」他佯裝不懂的問。



	「念佛的數珠。」



	「你念的是什麼佛？」



	「我念的阿彌陀佛！」



	「阿彌陀佛你念錯了吧！」



	本來我知道他想起哄，拿和尚來開玩笑，所以後來我很鄭重的對他說：



	「你先生說我念錯了，我說我念的不錯；而且絕對不錯！因我多少年來都是這樣念；古今來的大德祖師，從佛一直到現在都是這樣念，你說我念錯了，請你先生說應當怎樣念才對？」



	於是他把民間一般流俗所傳說的那個馱佛抱佛的故事講給我聽，並說佛的靈骨當初是在西天馱到中國來的，後來一些學者為了對這事情紀念不忘，就念什麼馱佛！語氣裏帶一些奚落人；侮辱人的樣子。當時我說：



	「你說的這些話，不過是道聽途說，無稽之談，在我們那個鄉村裏，十幾歲的孩子都會說這個。因為這些話本是那些無知識的人，抗長工小放牛的，陰天下雨吃飽了飯沒事做，拿這些話來窮聊，今天如果出你先生之口，未免有傷大雅，太有點失身價了！」



	經我這麼一說，他無言答對，只是在臉上現出來一種苦笑的樣子。待一會他說：



	「既然我說的沒根據，請老師傅再說一說我聽聽吧！免的以後再以訛傳訛。」



	「對啦！」一些在旁邊看熱鬧的人也插嘴說：「老師傅再講一講，我們大夥都聽聽吧！」



	原來我們兩個人談話的時候，鄰坐的人看我們談的很起勁，早以都跑過去把我們兩人圍在核心裏，大夥看我把他駁了一頓，以為我要說的話，一定比他說的對，所以大家都催著叫我講。



	我看一般人圍的風雨不透，好像看什麼奇景似的，不妨借這機會，說一說，也使他們種點善根；同時還能夠糾正他們的已往的錯誤觀念。



	我說：「我講的不能像他講的那樣熱鬧，那不過是些粗俗野語，登不得大雅之堂，我現在講，要略略解釋解釋大家對佛教的錯謬觀念；和阿彌陀佛的歷史。阿彌陀佛（Amita）是梵語，翻成中國文為「無量壽」；（Amitayus）或「無量光」，（Amitabha）就是他的壽命和光明無有限量的意思。他是現在去此十萬億佛土，西方極樂世界的教主。他出身是一個國王，後來在世自在王佛跟前，棄國出家，名號法藏比丘；他在當時發了四十八個大願，莊嚴極樂依正二報。所有極樂世界，都是金銀布地，七重欄滛，莊飾邊界；七重羅網，莊飾空界；七重行樹，莊飾陸地。還有七寶池，八功德水……總而言之，極樂世界的一切，都是七寶合成，不像我們這個世界這麼污濁。他那國裏的人，全是蓮花化生，飲食衣服都是自然而至；但受諸樂，沒有一絲愁苦。談到極樂世界，決定是有，不是莊生的寓言；也不是黃帝的華胥國。諸位先生如果不信的話，儘管看看佛教的阿彌陀經，無量壽經；和佛說觀無量壽佛經，便可證明我的話不是杜撰……」



	出家人有出家人的好處，佛法有佛法的價值，這是不可否認的事實。中外各國的知識份子大學者們，凡是涉獵過佛學教典的人，莫不讚歎佛學的甚深廣大！認為提倡佛學，不但對於科學毫無抵觸之處；而且能使科學的方法上加一層精密；科學的分類上加一層正確；科學的效用上加一層保證。（李石岑語）佛學不但與科學並進，並且超出而立在科學的前面。因為對世出世間的一切法，佛在幾千年前早已都說過了，近代以來，科學昌明，慢慢才把佛說的話，證明是真實。不過出家人早被社會上一般不明白佛法的人，誤會著，認為這是迷信；其實佛法並不是迷信，是一般人對於佛法沒有瞭解，所以往往見到出家人就輕視；或在公共場合裏拿出家人開玩笑。像剛才我說的給我談話的那位先生，就是一個例子。當時我給他解釋了一遍之後，他自己覺得悶氣沒出，所以他說話的時候，總是想挖苦人，帶點輕蔑人的樣子。他說：



	「佛教勸人為善，這固然很好，我也很贊成；不過有一件事叫人信不及，就是「輪迴、脫生，」這件事究竟有什麼憑據？我認為這都是妄誕欺人不可信的事。」



	我說：「聽你先生說話，是一個研究真理的人；或者還是一個信教的。」他說：「我是基督教徒。」我說：「既然你是一個信教的，我們可以在一塊研究研究。剛才你說對「輪迴脫生」這件事信不及，還問有沒有憑據，這個當然有憑據，絕不能胡言亂說。憑據不用到遠處去找，在任何人身上都能找的出來。這道理你信也得有，不信也得有，絕不能因你不信就沒有。



	他說：「如果找出證據來，我絕對相信！」



	「哪—證據太好找了！」我說：「例如先生你是基督教徒，信耶酥為真神，我在耶酥身上，就可以找出「輪迴」來作證明。關於耶酥教的新舊約，和其他的一些書，過去我都看過。原來耶酥在天上是一個真神，他看世人有罪，就在耶路撒冷（William、Jerusalam）降生，轉到人間替世人贖罪，這事情你承認不承認？有沒有？」



	「我承認！這事是有的！」他一面點頭，一面很爽快的答。



	耶酥三十歲的時候，從約翰（John）受了洗禮之後，就開始傳道，猶太地方的人很相信他，差不多都信他的教。後來猶太當局憎恨耶酥，預備等他到耶路撒冷的時候，捉拿他。這時耶酥有十二個使徒，其中一個使徒叫猶大，出賣耶酥，得了十三塊錢，和猶太當局勾通。有一天晚上，由猶大作內線，把耶酥逮捕，交給巡撫彼拉多。巡撫順猶太人的意見，就把耶酥在十字架上釘死，三日後，耶酥復活，又回到天上。「輪迴」（Samsara）兩個字，是因義立名；就是輪過來回過去的意思。如心地觀經說：「有情輪迴生六道，猶如車輪無始終。」並不是有一個像形的鐵輪子或木輪子，不過是借這個輪迴不已的意思。例如酥耶原在天上，為替人贖罪，輪到人間；又從人間回到天上，這就叫做輪迴，也就是輪迴的證據，你信不信？」



	這一問讓我問的他只發楞，無言可答。這時候火車上很多人，看見我一個和尚，和一個信耶酥的人盤道，大夥把我兩個人圍起來，側耳細聽。因為中國人的傳統，差不多都信佛；或信菩薩，（最低限度，也要信天神地秌，）各地通都大邑，僻鄉陋裏，大都有幾處廟。（並不一定是佛菩薩廟）所以一般人對於佛、菩薩、神的觀念很深（佛菩薩並不是神，而無知俗人亦統以為是神。）相反的對那些信耶酥的，不但漠不關心，還有一般人是憎惡的；所以當我在火車上，把他辯駁得無言可答時，所有看熱鬧的人，也覺得我的理由說得很充足，像出了一口氣似的。後來那位信耶酥教的先生又問我：



	「脫生的事誰看見來，有什麼憑據？」



	「以耶酥為憑據呀！」我說：「脫生就是脫此生彼的意思：例如耶酥，脫離天宮，轉生人間；又脫離人間，轉生到天上，如果不能脫生的話，他不會從天上轉生到人間來；也不會從人間復活，轉生到天上去，這不是「輪迴脫生」的鐵證嗎？如果說看不見就不相信，那麼天下看不見就可以相信的事太多了：譬如上帝造世，耶酥降生，你都看見來嗎？為什麼你還相信呢？又例如一個人，他上面有曾祖父，高祖父……這個他都沒看見，還能說是沒有嗎？還有空中的電，你不是也沒看見嗎？你還能說他沒有！世間上一切事沒有被人看見；而就可以相信的太多了，何況這輪迴的事，都擺在人眼前，你能不相信嗎？」說到這裏他不作聲，接著又問：



	「人脫生畜類，這有什麼憑據？」



	「這也以耶酥為憑據呀！」我說：「你是對這事情沒留心，也沒去詳加分析，所以你只知其一，而不知其二。耶酥他原來是神；為救世而轉生為人；以此類推，神既可以救世轉為人，人就不可以因造孽而轉為非人嗎？什麼是非人？驢騾牛馬，蚊蠓蛆蟲都是，你想想，一個人他在生前殺人放火無惡不做，死後還不下地獄轉為畜生嗎？」（大光按：如以佛教的因果律來說，人轉畜的例子，就親眼目睹的亦不勝枚舉：如本書第八章，第二段—如是我聞在煙臺——後面所附之一段人轉豬的故事，即是其例。如再不信，可去丹陽城，找吳國鑫先生，察看其所收藏的人轉為豬的標本。」）



	「凡是活著的動物，都是人們的菜蔬，你們出家人為什麼不吃葷？」他問。



	「因為他也是一個生命呀！」我說：「當初上帝訓誡後人不要吃動物的血，因為動物的生命都在血中。既是動物的生命在血中，肉是血長起來的，血裏有生命，肉裏就沒生命嗎？肉裏就沒血嗎？人是有生命的，殺人的時候，人怕死，殺其他畜類的時候，它獨不怕死，而還喜歡讓人殺死它嗎？如果「凡是活著的動物都是人們的菜蔬」的話，那麼像臭蟲、蛆蟲、跳蚤、蒼繩等：也沒看人拿他當菜蔬；還有那些虎、狼、獅子等、有時候它會傷人吃人，這也算上帝拿人給虎狼當菜蔬嗎？（大眾哄笑）須知佛以慈悲平等為本懷，不但愛人，凡一切動物都愛，都認為它有佛性，有情無情，同圓種智，同有成佛的一天。絕不能說人是能殺的，動物是應當被殺的。殊不知世間之所以有刀兵災，就因為人們的殺業太重，所謂『欲知世上刀兵劫，須聞屠門半夜聲。』一個有仁慈心；實行博愛的人，絕不忍心把一切動物殺的血淋淋的，來滿足自己的口福；因此佛教，講戒殺放生不吃葷。」



	「我們基督教最講究真理！」他接著又說。



	「當然！」我說：「我們佛教更講究真理！」



	「惟有上帝是真神，獨一無二！」



	「有什麼憑據，」我問。



	「上帝萬能，世界上的一切，都是他造的！」



	「不儘然！」我說：「上帝不能的事也太多太多的了：例如上帝願人不受罪，皆生天，乃分靈降世為耶酥，教人行好作善；但世上受罪的人和作惡的人，不但沒減少，反而更加增多，這是上帝不能之處。後來他傳道傳了三年，被惡人把他釘死；這事情，第一：他不能禁止；第二：他不能勸化惡人；第三：他不能保全自己的性命；第四：他不能有先知之明，收猶大這個壞孩子做使徒。（耶酥被釘死後，有人嘲笑他說：他救了人，不能自救—馬太福音廿七章—）這都是他不能之處。



	「天上天下惟有佛為全能！」我說。



	「有什麼憑據呀？」他問。



	「以佛為憑據呀！」



	「佛既全能！」他說：「為什麼還有善有惡，佛何不把那些魔鬼惡人都勸他為善，現在不但惡人不見減少—反而更加增多呢？」



	「這—你還是知其一不知其二。」我說：「既曰全能，就是能善能惡，只能善不能惡，何能謂之全能？佛的法身，和眾生的法身，無二無別，具足一切是、非、真、假；善、惡、好、醜；也具足一切色、空、有、無、動、靜、變化；所以叫做全能。佛者、覺也，就是人的知覺性。這知覺性是無形無相的，可是他能遍滿於一切有形有相上：例如佛，從聞思修經無量劫，證得法身遍滿，故到處都是佛的法身。我們眾生，為五欲所纏，只認色身為我，故不能證得法身。如果發精進心，將來或現在修行到家，福慧圓滿，也同樣能證得法身遍滿，和佛一樣。例如你先生，是有知覺性的；如果你只做壞事，就「能」墮三惡道；如果你行五戒十善，就「能」生為天人；行六度，就「能」成菩薩；自覺、覺他、覺行圓滿，無明破盡，就「能」成佛……這都是你的本知本能，也不是別人送給你的。到了做壞事墮地獄時，你想不墮也不成；可是到了做好事成佛的時候，你說你不成也不成。佛是已成的佛，眾生是未成的佛，人人有佛性，人人都可以成佛。不像你們基督教，只許上帝為上帝，不許別人為上帝；只許上帝為神，不許別人為神。你想：一個有血性的男子，修了一輩子幾十年，自己卻不能當神；而只能給神做奴役，這未免太沒出息啦！（眾哄笑）神連這點平等心都沒有，何能謂之博愛？何能謂之全能？」



	「上帝是獨一無二的，佛是一個是多個？」他問。



	「上帝既是獨一無二，為何又有耶酥？」我這樣問他，他不言語，接著我又說：「佛有三身（法身、報身、應身」）四智（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。」法身遍滿，非一非多，即一即多。」



	「每一個教必有一個教主作主宰。」他說：「如果佛多的話誰作主？像一家人，兄弟五六個，沒有作主的人，不爭權打吵子嗎？」



	「此言差矣！」我說：「你以凡夫的心理來測量聖人，跟凡人一樣好打架，這連一個明理的人都不如，還能稱得起為佛嗎？佛佛道同，同證清淨法身，各不相礙。佛無論對任何人，任何事，乃至一切眾生，都是平等的，慈悲的；而且是普遍的。好人、善人、和一些上根利智的人，固然要攝受他，讓他開顯佛之知見，將來同自己一樣；同時對於惡人、壞人、和一些根器惡劣的眾生，不但對他不加嗔恨，反而更加憐憫他；化導他，讓他慢慢走上正道，將來都能成佛和自己一樣，這才叫做真正的平等慈悲！為了恐怕後人做不到這樣子，佛還告誡弟子們說：勿以牛羊眼視眾生。（見普超經）金剛經上，佛述說他往昔在因地時，作忍辱仙人，歌利王割截其身體，能無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，不但對歌利王不加嗔恨，反發願到成佛的時候，先度化他，這種大無畏的慈悲精神，絕不是一般的神道設教者所能及！……」



	時間不少了，從北塘到天津一百里路，我們兩個人整整辯駁了一路子。每逢談到一個問題時，都被我說的他閉口無言。在他以為一個穿的破衣爛衫的窮和尚，還有什麼了不起；不料想就被這窮和尚說住了。車到天津，我們倆臨下車，他深深的給我作了個揖，還說：「多謝多謝！領教了！」我問他貴姓，他說姓劉，是鹽山人，任鹽山基督教會傳教士。



	從車站雇人力車到清修院，時有范成和尚從南方來，也住到清修院，預備到北京去。我們兩個人初次見面，並不認識，談起話來，倒很相契。看那人很爽直，一行一動，都有些天真爛漫的樣子。在談話之間，我告訴他從北塘上墳，坐火車回來的時候，在車上遇見一個基督教徒，兩人熱辯一場，讓我橫說豎說，把他說的默默無言，臨下車還給我作了個揖，道謝領教。范成和尚聽到這話很高興，因此、他聯想起過去在上海時，遇見耶酥教的一段故事。



	據說有一次，他在上海，路過一所教堂門口，聽裏面又講又唱的很熱鬧，於是他跑裏面去聽，人很多，一個外國人看他一個出家人去聽，當時就把話頭轉過來說：「世間上惟有上帝是真神，惟有耶酥所說的理為真道理，不像一些外道魔鬼所說，什麼下地獄轉輪迴。須知耶酥所說的道理是真理，所謂『朝聞道夕死可矣！』」等他說到這裏時，范成和尚抓住理了，馬上立起來對臺上說：「喂！你反教了，朝聞道夕死可矣，這是孔教的話，你是耶酥教，為什麼也說……」兩個人大聲高嚷的爭辯了半天，洋人堅不承認。范成和尚說：孔教的話，你拿來作憑據，不是反教是什麼？末了弄的那個外國人沒辦法，無話可說，氣的苦喪著臉下臺了，引得一屋子人好笑！



	（四）乘願度她到家門



	一九二○年，我和禪定和尚，離觀宗寺，一塊回北方，預備到北京去請藏經，路過營口。那時我的家眷還住在那裏，我到營口時，住到佛教宣講堂，那裏邊的人，都是我在家時的老朋友。我走之後，原來開設的那間小藥鋪，就由那些老朋友，接過來暫時維持著。家裏連大人加幾個小孩子，還有六口人，我走後家裏生活無著，多仗一般老朋友，諸多照顧，說起來我很感激他們！



	我最初出家的目的，主要是想弘揚佛法，讓世間人都明白佛理，曉得因果，改惡向善，離苦得樂；同時在我離開家預備到天津清修院出家的時候，在路上走著，已有願心在先，將來如果出家成功之後，在佛法中得著一點氣味，再回來度脫妻子眷屬。現在總算出家成功了，在佛法中雖然還沒有深的造詣修證，但總算摸到了一點門路，嗅到一點氣味。現在因請藏經路過營口，已竟走到自己家門上，如果不到家去看看，按情理來說，都是說不過去的。



	當初我為了要出家，佯言回家修塋地走了之後，家裏的人和我一般老朋友，都不知我到那去了，東找西問，始終也沒得到我的消息。這次我一進宣講堂門口，我那般老朋友就向我說：



	「喝！你可來了！自你走後，杳無資訊，你家裏那位王大奶奶哭的死去活來，現在正在要找你，你來了怎麼辦？」



	我說：「既然來了就有辦法，我要到家裏去看看，不然，像捉迷藏樣，日久亦不是辦法。」說這話時，正是九十月間的一個晚上。第二天，有陸炳南、王志一等、幾位老友，陪我一同回家。臨去之前，他們先給家裏人打了個招呼，當我一進大門到了住房門口時，我內人在炕上坐著，回臉向裏不下炕，見了我什麼話也沒說，哇的一聲，就放聲大哭起來了！



	本來女人的哭也是天性，她心裏有委曲受冤枉的事，不哭不痛快，哭一會似乎把心裏的冤曲鬱悶都傾吐出來，心裏就痛快了。所以當她最初放聲大哭的時候，我也不攔擋不勸她，等她哭了一會，哭的快沒勁的時候我說：



	「我來了你應當發歡喜心，不應當哭啊！哭有什麼用處？」這時和我一同去的幾位朋友也都從旁勸她，良久，她才！泣著說：



	「你走了連言語也不言語！」我說：「當初我要言語的話，你還能讓我走嗎？」



	「你走了家裏怎麼辦呢！」



	我說：「我走了這三四年連信也沒給通，不是你們到現在也還能活著，沒有餓死嗎？不是也能辦了嗎？」她沒有話說。接著我又說：「這是我到別處去出家，到今天還能回來看看你，假定我得一個急症死去了，永遠不回來，那你怎麼辦？不是你們還得要活著，還得要辦嗎？」



	「那能這麼快！這麼巧！說死你就死了嗎？」



	我說：「這事情誰也不能作保證，例如我在十七歲那年，剛剛和你結婚才不過四天就死去了，當時你不是捏著鼻子哭嗎？幸而我又還醒過來，才活到現在，不然你也許守一輩子寡，也許又另嫁人了。還有我們對門的那位金同學，和我同日結婚，也和我同日死掉了，當時他女人，紅妝豔服未去，馬上就披麻帶孝，拉起孝繩來，這些情形你不是都親眼目睹嗎？誰能給保證能不死，誰能給作保證能不快死！還有像你娘家的哥哥，嫂子，都才活了四十幾歲，還沒活到我們現在的年齡，老早就死了。還有其他鄰居家，親戚家，年青小夥子，正在年富力強，忽然得個急病，不幾天就死了。像這樣情形，你沒看見嗎？你之所以不讓我出家，無非想讓我在家裏能升官發財。我今天實在告訴你吧！幸而我沒在家裏升官發財，如果我在家裏升官發財的話，恐怕你還不如現在好，也或者早就死掉了！」



	「那怎麼回事？」她聽到這裏忽地發問。



	「咳！」我說：「你沒看現在做官的人嗎？那個人到升官發財之後，不都娶上三個五個小老婆。有了明的還不算，還要金屋藏嬌來幾個暗的。假若我要升官發財之後，最起碼也要娶上兩個小老婆，有了小老婆誰還愛大老婆。到那時候，輕裏來說，把你打入冷宮，生活也不管你；重裏來說，天天讓你吃醋爭風，活活把你氣死算完！你還想像現在一樣，什麼事也沒有，坐家裏享福，恐怕辦不到了。況且我這次出家，全是為了你們才出家的！」



	「為什麼你出家為我們？」



	「為了拯救你們離苦得樂才出家的呀！」我說：「你看我們這個世界有多麼苦啊？簡單說有八苦，細說起來，有無量諸苦。別的苦先不說，先拿八苦來說，第一是『生』苦。人誰沒有生，未生的時候，在母腹中懷胎十月，像坐牢獄樣，苦不可言。生下來之後，就大聲痛哭，胎兒見風，如剛刀刮體，屙尿不知，饑寒無定，這都是苦。到了七八歲之後，窮人家的孩子，少吃無穿，要慢慢讓他學作工，求生活；有錢人家就把他拘禁起來，上學，二十幾歲後，要去奔波，或用思想；或用血汗，從事生產，一輩子勞勞碌碌，醉生夢死，到末了一場空，一點意義都沒有。第二是『老』苦。人老了之後，耳聾眼花，發白麵皺，齒脫背曲，行路龍鍾，所有健康條件都失掉了，誰也不喜歡你了，出入又無人照應。第三是『病』苦。人有了病，疼的抓炕席，嗷嗷直叫喚，沒醫藥，也沒人照應，這是多麼苦啊！第四是『死』苦。人死絕不是一回好事，種種痛苦，誰都知道，也不必細說，第五是『愛別離』苦。人生父母恩，妻子愛，或者知己朋友，一旦分離，你東我西。就像現在，你喜愛我，天天在家裏陪伴著你，我卻一去沒消息，這不是「愛別難」苦嗎？第六是『怨憎會』苦。世人常說：不是冤家不聚頭，愈是你所煩惡、憎恨的人，愈天天見面，例如一個大家庭裏，父子、兄弟、姊妹、妯娌、或朋友、鄰居、因意見不合，你愈想見不到他，他愈是天天在你眼前裏過來過去的，和你會面。有時冷言冷語，說幾句戟刺的話，像冷箭樣，刺戟的你心裏，痛恨難過。還有自己的兒女，小孩子討氣不聽說，天天氣的撅之嘴，恨不得要死；可是你天天要和他會面，還要照顧他吃穿，你想這是多痛苦的事！第七是『求不得』苦。例如上面所說的苦，你想求把他離開，不可得。還有世間人千方百計的想法子求名求利，末了用盡心計，總是得不到手，這也是最感痛苦的事。末了還有總結起來的一種苦，就是第八『五蘊熾盛』苦。蘊者聚也，我們人的身體，是由色、受、想、行、識、五種成分聚湊而成。為了要使這身體，有好的享受，要保護它，愛惜它，因此在這五種成分上，各各起了不同的作用。這作用就是人們的欲望，欲望像火焰樣熾盛著，生生世世，燒的人們像火煎樣難過。這是簡單的說八苦。其他還有無量諸苦，就不必細說了。我出家之後，得到了出苦的方法，這方法就是學佛念佛，因此我今天特意回來勸你們也學佛念佛，將來我們全家一同離開此濁惡世界，升到佛國去，到那時常為聚會，永無痛苦了……」



	經過我種種的勸導解釋，她心裏的冤曲、痛苦、似乎都消下去了。接著她又說：「自你走後，孩子們討氣都不聽說，我也管教不了。（怨憎會苦）將來的生活還是沒法解決！」



	我說：「這不要緊！孩子那一個不聽說，你把他給我，我領走。」



	「給你領走幹什麼？」



	「咳！」我說：「你怎麼這樣糊塗，我現在是當和尚的，我領他們去，我當老和尚，讓他們當小和尚啊？」她又問：「我將來怎麼辦？」我說：「也有辦法，給你介紹一個師傅，送你出家當尼姑，這樣我們全家都出家，不是就好了嗎？」



	「不成！」她說：「我不出家！孩子你也不要領！」我說：「既然你不願出家，在家當居士念佛也很好。」之後，我給介紹，認禪定老和尚為師，給作皈依徒弟，起法名廣達。一九二一年，我到瀋陽萬壽寺辦學，那時我那個四兒子（王維翰）已經十歲，給介紹省緣老和尚座下出家（按即松泉法師，曾任北京西直門外極樂寺住持——大光）後去哈爾濱極樂寺建立僧學校中念書。



	從一九二○年起，我內人接受我的勸導，開始信佛念佛。孩子們自幼生長在佛化家庭裏，耳濡目染，無形中也受到佛教的熏陶，後來有兩個孩子也自動出家了。我內人念佛念了七八年工夫，到了一九二八年往生。那時正趕我從北京回哈爾濱，為修楞嚴寺事路過營口。回家去看她，見面時她很感激我，說如果不是我勸化她信佛念佛，像在漫漫長夜中，恐受苦亦不知是苦！現在覺得在我們這個世界上，苦不可言，深生厭惡，恨不得早早離開此濁惡世界，升到西方極樂世界去。在她臨終的前兩三天稍微有點病，但心裏很清醒。到了最後臨終時，從床上坐起來，口裏念著阿彌陀佛和觀世音菩薩聖號，很安然的就往生了。那時松泉在極樂寺念書，聞訊趕來，和他母親見最後一面。