圓覺經略釋下　太虛大師講述


	圓覺經略釋下

	太虛大師講述


	淨諸業障章

	普覺章

	圓覺章

	賢善首章


	丁三行病患

	戊一自心病──淨諸業障章



	在修行之過程上，無論止、觀、禪定，難免不發生各種病患，所謂『道高一尺，魔高一丈』。其故、乃因一切修習，無非要將無始無明降伏破除，而此根深蒂固之無明勢力，必起而反動抵抗。無明用事已慣之心中，不知不覺生起邪思、邪見，足以招致鬼神、外道、邪魘、邪師。故在行者，不但須知正面要如何修行，亦須知道反面之病而求對治。如果起於邪見或招邪魔，反自以為得無上道，證聖成佛，是為倒見。故此章及下章，特提出修行上之病患而抉擇之。譬如法愛，增上慢，惡知見等病，在未修行時無由而起，即起亦無力；而依法修行者，則因此不成正果，起外道或二乘種性，可惜孰甚？二菩薩預為發問，悲心深矣！此章明自心病，下章明邪師病。



	淨諸業障者，修行上之病患，是起於業障，如將邪知惡見覺破，則一切業障遠離。菩薩已淨諸業，故宜為本章問師。



	己一長行

	庚一啟請



	於是淨諸業障菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有。睹見調禦，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰。世尊！若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸眾生迷悶不入？唯願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼』。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。



	因地行相，即指三種法門。調禦者，調禦士為佛十號之一。因聞開示法門，如睹見諸佛歷劫勤苦，一切功用猶如一念，故稱不思議事而深自慶慰。世尊下、再致請辭，即承前章一切如來圓覺清淨本無修習等語。問意謂：若覺心本淨，不應染汙而有眾生。又諸如來悟入圓覺，眾生亦應同悟，不應迷悶不入！唯願下、請佛開示。言法性者，大疏云：『法性者，諸法之性。若直談本體，則名覺性；若推窮差別之法，皆無自體同於一性，即名法性』。今推破四相，豁融諸法，令同覺性，故云開悟法性。



	庚二許說



	爾時、世尊告淨諸業障菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便，汝今諦聽！當為汝說』。時淨諸業障菩薩，奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。



	庚三正答

	辛一正明四相為迷悶所因

	壬一總明四相



	『善男子！一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命。



	自此以下為佛正答。問意重在眾生云何染汙，雖有種種修行方便仍是迷悶不入，其故究竟何在？今佛一語道破，是因眾生執有我、人、眾生、壽命四相。此等執著，是不可究詰與始起之時。因為眾生雖具覺性，但未曾暫時覺悟，故云從無始來。迷無我理，橫計為我，故稱妄想。茲先略說凡夫粗執之四相：我者、主宰義，五陰身心實無主宰，眾生妄計以為有我，名為我相。其次、知此身心非有主宰，轉計能受生死者必是真我，如執有靈魂求生天國或修神仙之類，即是此執作用；此種執著，因對我相，名為人相。又次、了知前執我相、人相皆是虛妄，但又轉計，所謂盛、衰、苦、樂種種變異而能相續，是必主宰存焉。此雖計有真我，而未嘗執定一法如靈魂等，故名眾生相。又次、了知前執皆非，以為一報命根不斷而住，即以壽命為真我，是名壽者相。實則四相以我執為本，統唯我相，但以所計所執之不同，而立四相之異名。上解四相，但約凡夫識境之迷；至求道者未空四相，是智境之迷，經文自詳釋之。



	『認四顛倒為實我體，由此便生憎、愛二境，於虛妄體重執虛妄；二妄相依，生妄業道；有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。



	四相均是顛倒之見，今不知顛倒而認為實我，以執有我體之故，是以順我者愛，違我者憎，故云由此便生憎、愛二境。我體是虛妄，憎愛更虛妄，於虛妄之我體上更加虛妄之憎愛，是於虛妄體重執虛妄。如是固執實我而起憎愛；因有憎愛而更執實有我體，故云二妄相依。妄體、妄境相依，則生種種造作之妄業，而妄招善惡之六道。是以有妄業之凡夫，則妄見六道之流轉生死；厭流轉之二乘小聖，妄見了生死之涅槃。見有涅槃，仍由我證，我相宛在，故名妄也。蓋二乘見有涅槃，即是法愛，亦即迷智之我相。



	『由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有請能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。



	此正答因何使諸眾生迷悶不入之言。由於妄見流轉或妄見涅槃，故不能入清淨覺。然而不入之故，既因執著我相等使然，可見非因覺性違拒，使能入者不入，故云非覺違拒諸能入者。以答問中『使諸眾生』之意。下更推論：謂不但不入者非覺使不入，即能入者亦非覺使之入。譬如菩薩隨順覺性，修諸觀行而證入者，是彼修德契合覺性耳。故云；有諸能入，非覺入故。是人與不入，無責於覺。大疏云：『如夢身未忘，必不能合於本身，非本身違拒』，喻至明也。妄想未除，用心皆非，不但凡夫之起惑造業，所謂動念歸於迷悶；即二乘之沈空滯寂，所謂息念，亦皆歸於迷悶。故云：是故動念及與息念，皆歸迷悶，以答問中因何迷悶之意。



	『何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性皆是無明。譬如有人不自斷命。是故當知：有我愛者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨。為憎愛心養無明故，相續求道，皆不成就。



	何以故？徵起下文。意即動念歸於迷悶，義猶易知，息念亦歸迷悶，其義難知。以下解釋皆歸迷悶之義，首先斷定乃由無始本起無明，為己主宰，即為根本原因。本起無明，指生相無明，以不可知其起時及其起相，故稱無始本起。從本以來皆是無明用事，使一切眾生不知不覺妄認為我，故云為己主宰。眾生因無慧目，不能照見身心乃是無明幻化，猶如瓦器皆以土成，故云身心等性皆是無明。一向既以無明為己主宰，即無斷除無明之可能，無明用事不能自斷無明，亦如人不自斷其命。是故當知下，結明能為修道之障。謂眾生以無明用事而妄起我執，如是有順乎我而可愛者，我即與之隨順，隨順、如云融洽。非隨順之境，即生憎怨之心。憎與愛既從無明而生，轉而滋養無明更不易除，如波從水生，還助水勢。以此之故，不但動念、息念皆歸迷悶，若使憎愛與無明互相熏習，互相長養，相續不斷，縱令勤苦修道，以不離於四相故，終不成就。



	壬二詳明四相



	『善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方；微加鍼艾，即知有我，是故證取方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。



	此下別明四相，乃求道者智境之迷，即內心境上之事，極其隱微，不同上述迷識四相，所以為修行上之病患也。首句，徵釋。次句、謂此我相既深且細，一向隱伏不自覺知，必於自心有所取證，其相方顯，故云謂諸眾生心所證者。大疏解曰：『心、謂第七識，所證者、即第八識見分。一切眾生任運執為內我，故此相難可自見』。



	譬如下，設事明之。如人無病時，則百骸調適不知有身；或因攝養未善，以致四肢弦緩，亦忘有身。弦緩、軟弱麻木之類。鍼刺艾灸，皆醫術。在此忽忘我身之狀態中，若微加鍼刺或艾灸，則為痛癢所激而知有我，以況行者知我執之妄而應斷。於禪定之中，暫得忘情，不執幻化身心諸粗我相；若遇激刺，即不覺而有感知應付之心，是即深細隱伏未能斷除之我相必待覺證者，故云是故證取，方現我體。西哲柏格森亦有內心經驗之言，謂有真我存焉，即斯類也。善男子下，極言我相深細難明，而為求道之障。謂不但尋常可知可見之事，理上有所證取名為我相，即使求道者其心證至諸佛境界，了知清淨涅槃，此所證取，皆是我相。證知如來涅槃，即是覺體清淨之相，非別有可證。若認涅槃為可證取之法，必執別有能證之心，能所未忘，故即我相。此如印度數論、尼乾子之教，謂最後解脫，名得究竟涅槃，即為獨存實體之我，即我相未除也。



	『善男子！云何人相？謂眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。



	前云心所證者是我相，今則心悟此理，即悟此所證取者為我相所在矣。但此心悟，復成人相，故云謂諸眾生心悟證者。悟有我者，不復認我，意即悟所證取者有我相存在，心知其非，即不復認之為我。不復認我，亦即悟知所證取者非我。有我與非我，均同此心悟，故云所悟非我，悟亦如是。一切能證之智，皆是我相，今已心悟不復執著，故云悟已超過一切證者。然此能悟之心不忘，即又成為變相之我，恍如別有他人之相。此種相、即對我相名為人相，亦即此超過一切證者之『悟』，悉為人相。悟者、推論比量之義，由我而推及於人，故名人相。如悟證者非我而不復認我，此非我及不復認我之義相，即含是他人之義相，故以心悟名為人相。如近世唯心論者，以所執惟有自我之義，不能成立；復推論餘人亦各有我，立宇宙唯心論，謂各人皆有自我，皆由我而推論及人，其所執亦如人相之類。要之、人相即從我相轉計而生之執耳。其心乃至下，更推論之：不但悟知尋常一切證者是我之虛妄，此悟名為人相，縱使其心悟至涅槃是我而不執著，若尚存有些微能悟之心，而殫盡其修行過程中所證之理，皆名人相。



	『善男子！云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子！譬如有人，作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我、人，而我、人相所不及者？存有所了，名眾生相。



	所證名我相，所悟名人相。了此二相皆非，即已離自證自悟境界而為證悟所不到，故云謂諸眾生心自證悟所不及者。但此證悟不及之相，仍為隱微之我相存在，此相名為眾生相。大疏云：『眾生者，不定執一之謂也』。



	善男子下，設喻明之。假設有人說我是眾生一語，此人所說之眾生，既不是指自己，亦不是指他人，故云非我非彼。若問何以見得不是指自己？因為所說我是眾生，既是眾生，即非自己之我。若問何以見得不是指他人？因為只說我是眾生，只說我是，不說他是，即非他人之我；非彼我故，如云非他人之我故。以顯離開我相、人相，而有隱微之心跡，則為眾生相。但諸下，結成眾生相之名。但諸眾生，指諸求道之人，了知所證皆為我相，了知所悟皆為人相，故云了證了悟皆為我人。了證則不執我相，了悟則不執人相，故此了證了悟之心跡，復超於證悟而為我相、人相之所不及。但此心跡未忘，即有隱微之相存在。此相即如上說我是眾生一語之中，所謂眾生之相，故即以存有所了，名為眾生相。存有所了者，證與悟為所了，皆不存在，但存能了之智也。



	『善男子！云何壽命相？謂講眾生心照清淨覺所了者。一切業智所不自見，猶如命根。



	壽命相亦以比喻得名，謂極隱微之我相潛續存在，為求道者所不自覺。猶如命根潛續存在，為人所不自見，故名之為壽命相。心照清淨者，指此諸眾生自心體上之智照已得清淨也。大疏云：『即心之照，故云清淨』。又、證悟等盡，徹於真源，更無別能，故直言心照。所了者，指上段了證了悟之心跡，此眾生既已心照清淨，故能覺知存有所了之非，以存有所了仍是有相，有相則有對待有限量，故云覺所了者。一切業智，指心體上一切能有作用之智，亦即覺心。此覺所了者之覺，乃一切業智之最深者，能將所證、所悟、所了一一覺破，只是不能自覺本身，故云一切業智所不自見。此不能自見之相，即如人之命根，潛續人之壽命，雖有存在而人不能自見自覺。故此覺相，即為極隱微之我根，既不能自見，即不能自除，如命根之潛續，故即名之為壽命相。



	『善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢。覺所覺者，不離塵故。如湯銷冰，無別有冰知冰銷者；存我、覺我，亦復如是。



	此段詳明有相總屬妄境。一切覺者，指前三相層層之覺。心照見，即指後一相能覺前三相之覺。謂此覺之所以能覺前此一一諸覺者，乃是以心智照見，仍是塵垢。因為心未能忘，能所相在，所覺之法固不離塵，能覺之心亦不離塵也。故云：覺所覺者，不離塵故。言塵垢者，心未能淨也。下以喻明前義：如以沸湯銷冰，冰若已銷，應是淨水，不應存有些微之冰，以知餘冰之銷。以例種種我相若已銷除，應是淨心，不應尚有照見之心以照見一切覺者。如果存有些微我相以覺知其餘我相之斷除，即非淨心矣。亦如尚存微冰，即非淨水，故云存我覺我，亦復如是。



	辛二結示四相為修行之病患



	『善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。



	結示四相為修行之病患。修道而不了四相，雖時經多劫，行又勤苦，只屬世間生滅之因；譬如蛇食百物，無非長養蛇體，所謂銷歸自己也，故云但名有為。有為者，有所造作也。既屬世間之因，即不能成出世間之聖果。言一切聖果者，總賅菩薩、二乘而言。若不了迷智四相，則不能成地上等大乘聖果；若不了迷識四相，則雖小乘聖果亦不能成。正法末世者，謂不了四相而修道，雖在正法之時，亦同末世耳。下更展轉徵釋。



	『何以故？認一切我為涅槃故；有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。



	何以故者，先徵不了四相不成聖果之故。一切我者，四相皆名為我。先一句概釋，謂其所以不成聖果者，即以其妄認一切我相以為涅槃。次句更詳釋妄認之相，謂妄認我相為涅槃者，以自己有證名為成就；妄認人相為涅槃者，以自己有悟名為成就；認眾生相者，以有了名成就；認壽命相者，以有覺名成就亦然。經略不言，可以例知，故云有證、有悟名成就故。下設喻明之：賊在家中，不能辨識，反認之為子，則財寶被其損敗。以況藏識虛妄，而七識妄執為我，不能辨明，反認之以為涅槃；是以所修功德不能成就。此為妄認我相，則我不解脫，故多劫不成聖果。



	『何以故？有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。



	何以故者，再徵認我何以妨道之故。下釋云：妄認我者，必有愛憎之心，有我愛之心者，即以此心而愛涅槃，復以暫伏我愛為涅槃相，不知此即法愛。有憎心者，對於生死亦不憎惡，而不知愛涅槃之愛，真是生死之因，不知斷愛，而別用憎於生死，即名於法不解脫，即法愛也。此意蓋謂涅槃本是解脫之法，愛憎實乃繫縛之因，暫伏我愛非真涅槃，因愛涅槃便成法愛。以似為真，已屬妄認，且以愛涅槃故而憎生死，不知真生死根即是愛心，不斷愛根，別憎何益？如此修習，豈名解脫？



	『云何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。



	首句即緊承前文而徵法不解脫之相。徵意：如謂涅槃是寂滅法，今愛涅槃乃求解脫，何以反名不解脫？善男子下釋，謂以微證為清淨，未盡我相，即為法不解脫。言微證者，上來證、悟、了、覺，皆有分證之功，故名微證，但不能自計以為清淨耳。如果以己微證為自清淨者，即是法執。不知壽命相中之覺，仍是業智，亦即我相之未盡者，故云猶未能盡我相根本。下更舉事驗知。



	『若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨：則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清淨覺。



	所以說猶未能盡我相根本者，尋常讚謗，容或不動喜怒之情，若遇讚歎所修之法門，是必生歡喜，遇誹謗所得之境界，是必生瞋恨，此為修道之人難自覺察者。即此瞋喜之心，便可驗知內心我執尚在，故云：則知我相堅固執持。此深細之我相，乃潛依於第八識中，於諸根對境之時，即暗中作主用事，無時或息。故云：潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。言遊戲者，操縱用事，極其自在之意。善男子下，以不除我相，結成妨道。



	『善男子！若知我空，無毀我者；有我說法，我未斷故。眾生、壽命，亦復如是。善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐憫者！雖懃精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。



	此更反覆推論。謂豈聞讚謗而生瞋喜者，可以驗知有我，即聞讚不喜，聞謗不瞋，亦不可認為我空。如果真知我空，則雖聞謗亦不見有毀我之人，倘仍覺有毀我之人，則可反證尚有被毀之我未能斷除，故云若知我空，無毀我者。又若真知我空，則不見有我欲濟度之人而我為之說法，若尚有我說法之見，正是我相未斷，故云有我說法，我未斷故。其餘人相、眾生相、壽命相，亦可如是辨明。此等淺深我相，皆是修行上之病，應當斷除。但求道者，每每妄認我相為涅槃，即是說病為法，深可憐憫！如此修習，功愈勤則病癒深耳！後一句結成妨道之所以，故云是故不能入清淨覺。



	『善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。或有眾生，未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒。由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。



	此再推論不了四相，必生二謬，一者、竊佛德以為己功，二者、以少得而起增慢。



	以如來解及所行處為自修行者，即指竊佛德以為己功之人。此種人以為經教所載如來解處，不過如是，今我亦如是修；如來行處不過如是，今我亦如是行，附會如來之解行，謂是自己之解行境界。不知四相未空，但以分別識心附會言教，終不能成就清淨解行也。



	或有下，即指以少得而起增上慢之人。此中未得二字，非謂毫無所得，但約少有所得或似有所得而言。未證亦然。意謂：又有一種人，實在未得清淨涅槃，但因證，悟、了、覺、諸境界少有所得，與涅槃相似，即自謂已得涅槃。實在未證圓覺菩提，但因已伏我執煩惱，與菩提相似，即自謂已得菩提。其未得、未證，非不自知，但以增上慢心而自謂已得，已證。此種人若見有勝於己而更求前進之人，其心必生嫉妒，即可驗知其實未得未證也。



	由彼眾生未斷我愛者，彼指前兩種人。彼兩種人所以有嫉妒心者，皆因未能斷除細相我愛之故，後一句重行結成妨道之由，故云是故不能入清淨覺。



	『善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。但當精勤降伏煩惱，起大猛勇，未得令得，未斷令斷，貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妒對境不生，彼我恩愛一切寂滅。佛說是人，漸次成就，求善知識，不墮邪見。若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海』。



	此節復明示勸戒。無令下，三句是誡。但當下至不墮邪見，是勸。後二句，仍結歸我見妨道。



	誡意謂：末世修行之眾生，其目的是希望成道。希望成道，必須悟淨圓覺心；但所當知者，不可使其以為求悟唯以增益多聞為能事，故云無令求悟，唯益多聞。因為多聞乃名數文字之學，縱有知解，實非自悟淨心，反足以增長我見而為求悟之障。



	勸意謂，希望成道之人，但須急於降伏煩惱，即是先了四相皆空，發起猛勇之心。所有真實境中一切功德妙用，前未得者今務令得；所有顛倒境中一切障礙之法，前未斷者今務令斷。此可以自己徵驗者，所得貪、瞋，愛、慢諸根本煩惱，諂曲、嫉妒諸隨煩惱，能夠對境不生；所謂彼我恩愛，尤為生死根本，一切寂滅。寂滅者、乃本不生滅，非先有而後滅也。果能如是，即是進除四相而漸證法空，亦可知其觀行成就，故云佛說是人，漸次成就。更當求善知識，方能不墮邪見。然求善知識，只可取其正知見，不可別生憎愛之心。如對於所求之人，別有貧富、貴賤之分，如是之類，皆因我相之根本未除，足以妨道，故云：若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。此二語更有諄諄告誠之意，而結歸妨道。



	己二偈頌



	爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『淨業汝當知！一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉。未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。若能歸悟剎，先去貪、瞋、癡，法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。



	剎、梵語剎多羅，國土世界之義，即境域也。悟剎、如云悟境。既稱悟境，即法法屬悟，不復有迷。



	戊二邪師病──普覺章



	邪執謬見，不但自心固有者難於斷除，由師友之熏陶而來者，其力亦大。修行之人，自以親近善知識為尚，然而不知選擇，遇邪師邪友，亦一味盲從，必致反受其誤！且世間邪見之人，最好為人知識，以其邪法自害害人，故師友不可不慎也！普覺菩薩，即是普能覺知一切邪見之人，深悲末世，故懸問及此。



	己一長行

	庚一啟請



	於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊！末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生：求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心？令彼群盲不墮邪見』！作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。



	禪病，即我、人、眾生、壽命、四相。前章於四相痛快淋漓說之，故云快說禪病。說者既痛快，故能令聞者得未曾有，心意因之蕩然，而獲得安隱自在。世尊下，繼謝前益之後，重申詳請。末世眾生四句，承前章求善知識不墮邪見。先陳詳請之因，意即末世去佛漸遠，邪法增熾，不求師友，便是盲修。然而求善知識，必易墮邪見。以下五問，皆依此意。使諸眾生一語，直貫五問。一、眾生求善知識，當使求何等之人？二、當依善知識何等之法？三、對於善知識當行何等之行？四、對於所求之人及所受之法，當自己除去何病？五、當如何發心，始免為邪法轉移？請佛明示，使末世修行之人，不入邪途，故云令彼群盲不墮邪見。群盲者，末世眾生，無有慧目，譬如盲人，易陷歧路。



	庚二許說



	爾時、世尊告普覺菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世眾生無畏道眼；令彼眾生得成聖道。汝今諦聽！當為汝說』。時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。



	無畏道眼者，修行而得正知正見。譬如行路，有目可恃，前途無畏。



	庚三正答

	辛一應求之人



	『善男子！末世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。



	此答求何等人之問。大心、揀非希望小果。修大乘者，以發大心為正因，以求善知識為正緣，故大心將發，必求善知識指導正修行路。此等眾生所當求之善知識，是要一切正知見之人。所謂一切正知見人者，可以順逆兩方面觀察而知：就順境觀察，則心不住相，一也；不著聲聞、緣覺境界，二也。不住相，即是離於凡夫希冀人天福報之心；不著聲聞、緣覺境界，即是離於二乘滯著小乘因果之心。若就逆行觀察，此善知識因為利益眾生起見，雖自現塵勞之相，而其心則常清淨。塵勞者，勞倦於六塵也。凡夫為六塵所勞，故心不清淨。今此不同，故云雖現塵勞，心恆清淨。又有時雖亦示現有過，但不勉強說理以自飾其過，仍然讚歎梵行以明己之非。此善知識種種示現：或為利益他人起同事攝；或有別緣，暫違律儀，坦白自承，不令觀感之人從而效法，而作不規則之事，故云不令眾生入不律儀。不律儀，如云不規則。求得如是之人，可為正緣，由此正緣成就正因，故云即得成就阿耨多羅三藐三菩提。



	『末世眾生見如是人，應當供養，不惜身命。彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復豐摶、妻子眷屬？若善男子於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。



	見如是人者，如前揀擇。已得如此之人為善知識，即當不惜身命以供養之，故云應當供養，不惜身命。所以不惜身命者，求道之人以慧命為重，身命為輕。夫世間教理，尚有捐軀報國，殺身成仁之義，何況為法求師？是以既得正知見之善知識，竭力供養，今其四事無缺；縱遇喪命因緣，亦不顧惜。彼善知識下，誡勿致疑。謂既揀擇如是之人為善知識，若彼於行、住、坐、臥──四威儀中，常現清淨之順行，則虔誠敬事，自不待論；縱使示現過患，如殺、盜、婬等種種之逆行，亦不可對之稍有自起憍傲或輕慢於彼之心。蓋已明知此善知識之所示現，皆為化導之方便。其示現順行，固令眾生作為準則；其示現逆行，亦為對彼過患眾生，與其同事而行攝化耳。故云乃至示現種種過患，心無憍慢。乃至、如云縱使。況復摶財妻子眷屬者，摶、謂摶食，財、謂資財。關於此語，有義：謂見彼過患如殺，盜、淫等非律儀事，尚無憍慢；況彼若僅貪著財、食，或是在家知識愛染於妻子眷屬，非為大過，更應不起惡念。有義：事善知識，身命尚且不惜，何況財食等身外之物，二義均可通。



	若善男子下，結明獲益。彼善友、即前揀擇而事之善知識。不起惡念者，一則對於善友順逆諸行，決定了知其為方便示現；二則可以證明自己心地清淨，正念純熟，故能爾也。即此於彼善友不起惡念，即能隨因感果，契合真心，故云即能究竟成就正覺。從此慧光開發，稱體無邊，故云心華發明，照十方剎。



	辛二應依之法



	『善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何為四？



	前節已明人之揀擇，此節明法之揀擇，以答依何等法之問。答意謂：彼善知識所證之法，應離下列四種之病，方可依之。妙法、指隨順圓覺各種觀行。但此中四病，與問中除去何病之病不同。四病乃專指善知識以其所證之法，為人南針應離之病，即科目所標邪師病也。隨有一病未離，不堪為師；而修行之人，即不當依其法以為繩墨。云何為四？徵起下文。



	『一者、作病：若復有人作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病。



	自此以下四節，別釋四病。四節皆冠以若復有人作如是言者，經文假設人言以明病之行相。意即苟作是言，即知是病。此節明作病之行相，即是欲求圓覺，而妄以起心造作為能事，故其言曰：我於本心起種種行欲求圓覺。所謂起種種行者，蓋即誤會三摩缽提觀中，所言一切菩薩從此起行，及備行菩薩清淨妙行等文；以為用心用力、作諸佛事，所謂造塔、修寺、持咒、念經種種施為，即是入道真實功德，不知有意造作，已違覺性。故經破云：彼圓覺心非作得故，說名為病。



	『二者、任病：若復有人作如是言：我等今者不斷生死，不求涅槃，涅槃生死無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性非任有故，說名為病。



	任者、任其自然，此任病與前作病適得其反。大疏云：前則驅馳覓佛，此乃放縱身心。此等人所持理由，謂我等現在不必去斷生死，亦不必去求涅槃。涅槃不忻，生死不厭，故無起滅之念。只是真聽其真，妄聽其妄，饑餐渴飲，各稱其心。所謂：任彼一切，隨諸法性；節以此任其自然之心求於圓覺。此乃誤會菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，及圓覺清淨本無修習等義。夫欲求圓覺而有任其自然之心，不知圓覺淨性實非任其自然之所能有，故云彼圓覺性非任有故，說名為病。



	『三者、止病：若復有人作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性非止合故，說名為病。



	止、謂止息妄念，此則鑒於前者作病之起心，任病之隨情，不得覺性，故轉計於止。其言曰：一切法所以有差別之性不得平等者，以心有妄念故；我今於自心上息諸妄念，妄念永息，即得一切法性寂然平等，以此欲求圓覺。此蓋誤會奢摩他中取靜為行，及由澄諸念等義，不知妄念愈息愈多，即此息妄之心仍是妄念。且見有妄念可息，即已乖彼無念之覺心，故云彼圓覺性非止合故，說名為病。



	『四者、滅病：若復有人作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界？一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性非寂相故，說名為病。



	滅、謂心境俱滅，故與前者但息心念不同。其言若謂起惑造業，故有受報之身心，我今永斷一切煩惱，即無惑無業，而所謂受報之身心，更空無所有；根塵境界托於身心，今身心既空，何況根塵乃托於身心之虛妄境界，焉得不空？今斷煩惱，則身心、根塵一切永寂，以此寂滅之心欲求圓覺。此則誤會禪那中所言寂滅及斷煩惱等義而來；不知覺體靈明，寂照不二。今斷煩惱唯住寂滅，失彼明照，豈合覺相？故云彼圓覺性非寂相故，說名為病。



	『離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。



	此總結。謂若離於四病，則知此善知識所證妙法，乃為清淨可依之法。不惟善知識所證之法應作如是觀察，即一切修行人亦當作如是觀。故云：作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。



	實則四種行門所以為病者，以其斷章取義偏執一行，言雖近是，理則全非故也。離四病者，但離遍執，非離其法；若能通達，則四皆清淨，非謂四法皆不可行。所依者、當在離病之法耳。



	辛三行何等行



	『善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷憍慢；若復遠離，應斷瞋恨。現逆順境，猶如虛空。了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如是修行，方入圓覺。



	此答行何等行之問，即既得所求之人，應如何事之之意。又菩薩行門無邊，要以事師為尚，況末世邪法熾盛，尤須知識提攜，故親近善友，即修行之事。末世眾生欲修行者下，明應行之事。善友與善知識，名義上原無分別；只善知識中若為同學道侶者，自屬於友，應當供養；若為親近師承，即當執禮以師事之。盡此形命供養承事，無有少懈，故云應當盡命。彼善知識，概指師友。師友欲來欲去，必有因緣。其欲來親近時，不可謂彼不待請而來，因而慢彼；亦不可謂彼尚欲來近我，因而自憍，故云應斷憍慢。若師友欲遠離他去，亦不可因其捨我就彼而生瞋恨之心，故云應斷瞋恨。俱云應斷者，憍慢、瞋恨，皆為障道因緣故。現逆順境者，清淨威儀名順境，種種過患名逆境，又遠離名逆境，親近名順境。總之、善知識示現或違己意或順己意之境界，此心亦不因而改易；譬如虛空之無變異，亦不見彼違順之相，故云現逆順境，猶如虛空。所以然者，菩薩修行，應以同體悲智為出發點，蓋即了知師友及諸眾生與己同體，體同圓覺，無有異視，故事師可以屈節，度生可以忘軀，如此始為隨順覺性，故云如是修行，方入圓覺。



	辛四應除之病



	『善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病；放諸法中自他、憎愛，亦復如是。



	此答除去何病之問。問意、答意，皆從前章若於所求別生憎愛之義而來。但前但言人，此兼言法；前但現行，此明種子不同耳。答語先明病之所在，意謂：分別自他而起憎愛，即是難契圓明之病。末世之人所以不得成道者，因為從無始以來，即有自他、憎愛一切的習氣，即一切種子也。此種種子未能解脫，是以觸處現行。譬如對於所求之人，別以愛憎為重輕；對於所聞之法，亦別以愛憎為取捨，皆足妨道。故此自他憎愛一切之種子，即為諸病。



	若復下，明除病之方。意謂：要除去自他憎愛諸病，須是以平等之心觀人。譬如怨家乃最可憎者，父母乃最可愛者，如果有人將彼怨家當作自己父母看待，其心平等，無有二致；從此怨親平等之中，即知此人自他憎愛之種子已斷，故云即除諸病。觀人如此，觀法亦然。若以平等之心觀法，則生死、涅槃無殊，故云於諸法中自他，憎愛，亦復如是。



	辛五云何發心



	『善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相。如是發心，不墮邪見。



	此答云何發心之問。本章五問，皆以末世去佛漸遠，邪法增熾為緣起，而以令彼群盲不墮邪見為歸結。而世尊答語，則首標末世眾生將發大心，所謂將發者，蓋謂末世有志求道，欲發大心，但以恐墮邪見，未敢遽發。至此、則當求之人，當依之法，當行之行，當除之病，俱已明白顯示，今當教命發心，故直云：末世眾生欲求圓覺，應當發心。發心、即發願，如世俗所謂立志，蓋所以策引修行也。願切行專，方得成就故。



	盡於虛空至一切諸相，即發心之言，亦即應發之心相也。心相有四：一者、廣大心，二者、第一心，三者、常心，四者、不顛倒心。與金剛經中開示云何應住義同。盡於虛空一切眾生者，即廣大心。盡於虛空，則十方普及不以方域為限；盡於一切，則四生俱賅，不以怨親為差，故云廣大。我皆令入究竟圓覺者，即第一心。夫依眾生不覺而說始覺，覺已即同本覺；今令入於始本不二，乃為究竟入於圓覺，故云第一。於圓覺中無取覺者，即常心。所謂令眾生入覺者，實以依於幻化相上，說未入覺者名眾生；然眾生入已即名圓覺，非以圓覺為所取之法，而眾生為能取之人也。以是之故，雖云令生入覺，而實無有取覺之人，如是乃契真常；若見有眾生因我令入圓覺之相，即非真常矣，故云常心。除彼我人一切諸相者，即不顛倒心。我、人、眾生、壽命諸相及度生等相，皆名顛倒；今除彼一切諸相，故云不顛倒心。前二心為大悲，後二心為大智；悲智雙運，故四心圓發。如此發心以策修行，雖在邪法增熾之末世，亦不懼為邪教邪宗所誘，故云如是發心，不墮邪見。



	己二偈頌



	爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『普覺汝當知！末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見。心遠二乘者，法中除四病，謂作、止、任、滅。親近無憍慢，遠離無瞋恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世。不犯非律儀，戒根永清淨。度一切眾生，究竟入圓覺，無彼我人相，常依正智慧，便得超邪見，正覺般涅槃。



	偈中有與長行文不甚同者，乃義頌也。



	丙四行方便──圓覺章



	本經言行，前有普賢、普眼之設疑請問，後有威德、辯音之單複異同，義無餘蘊，已可依之直達覺境。然而幹裏之程，始於跬步，則入手方便，尤應抉擇。譬諸建屋，基礎先固，大廈斯成。大抵法門深處尚易貫通，而特殊工夫，轉在入手。本章開示道場加行，不特身心知所安頓，即初修之如何設備及環境之所關，併皆詳明。使末世求道，心無纖疑，蓋為本經扼要之法門，亦即圓覺法門之特殊點。故發起本章之問者，正為圓覺菩薩。



	丁一長行

	成一啟請



	於是圓覺菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。世尊！我等今者已得開悟，若佛滅後末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益』！作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。



	本章專明入手之方便，故問意重在若佛滅後末世眾生未得悟者。所問有二：一、問如何安居修圓覺行？二、問三種淨觀以何為首？如何安居者，謂應如何建設道場，安置淨居，乃為合法。



	戊二許說



	爾時、世尊告圓覺菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生。汝今諦聽！當為汝說』。時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。



	戊三正答

	己一道場行相



	『善男子！一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛祕密大圓覺心欲修行者，若在伽藍，安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。



	佛滅後者，概指正法像法之世。法末時、即末法之世。言法末者，如云末法世之末。有諸眾生者，謂不論於何時。一切眾生之中，有一類之人大乘性者，約習所成性而說；謂宿有聞熏之種，已具大乘信心之根性。信佛祕密大圓覺心者，大圓覺心乃生佛本有，但眾生為無明所蔽，雖具圓覺而不自知，惟佛乃能發見、乃能證知、乃能究竟，如佛獨得之祕，故稱佛祕密。此就眾生邊說，若就佛邊說，則佛果境上圓覺既已顯露，即為非祕密。且大圓覺心，雖云生佛同具，若無諸佛發見，則終成祕密，以非至佛地不能證知，故云佛祕密大圓覺心。信者，雖未能自己證知，而能依教信入。欲修行者，即發上求菩提之心而將從事於修圓覺行者。此數語，單為指明此一類未悟之人。意即謂：一切眾生之中，不論佛住於世之時，成佛滅後正法、像法乃至末法最遠之時，有一類之人，宿有聞熏之種，已具大乘根性，雖未得悟圓覺，而能信佛祕密大圓覺心，發心欲修圓覺行者。若在下、結前已說。梵諳僧伽藍，乃和合僧眾同住之園，即今寺院叢林之義。謂此類欲修行者，若在伽藍中，因為有安處徒眾等眾人緣上之事，不能專心修習，即可隨其自己可能之分量，將三種法門思維體察。如我已說者，如普眼章所說。



	『若復無有他事因緣，即建道場，當立期限：若立長期百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居。



	自此至隨往無礙，正示云何安居，修圓覺行。此節示道場期限。他事因緣者，指前安處徒眾及諸利他之事；成有兵燹等亦名他事。道場即行道之場所，建道場即結戒壇，乃就空間上立界限。當立期限，乃就時間上立界限。既莊嚴空間，又規定時間，乃使時空均有限制，得以精神貫注，誓必成就。如釋迦牟尼佛，以菩提樹下為道場，自發誓願，不成正覺，不起於座之類。立期久近有二意：上根力勝，可任長期百二十日之限；中根次之，可任中期百日；下根力弱，可任下期八十日？過此恐非所能勝，此一意也。又上根智力敏銳，修下期八十日可證；中根次之，須加二旬，百日乃證；下根智力贏劣，非長期百二十日，難期其證；此又一意也。然就經文若立長期云云，則世尊定此三期，亦有隨人樂欲之意。不過示下期八十日不可再少，長期百二十日不必再多耳。安置淨居者，於道揚內另結小界，安置修淨之處所，使內外清淨也。



	『若佛現在，當正思維。若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日。懸諸旛華，經三七日。稽首十方諸佛名字，求哀懺悔。遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。



	此明著手修習之行相：既設道場，復立期限，即可著手修習。佛現在者，即佛住世時，行者既入道場：不能往禮，應當正念思維，心存想處，即為佛在。因為法身遍一切處，不以空閒為礙也。若佛滅後者，即無論正法、像法乃至末法之時，佛既去世，即應設備佛之形像，以為心目專注之標的，對此形像心存目想，而生起正憶念。正憶念者，如觀佛相好，明記不忘之類。形像雖是雕塑繪畫，應當視同如來現在，須知法身常住，不以時間為礙也，故云還同如來常住之日。懸諸旛華者，即將所設之壇場，懸旛懸華，莊嚴盡善，以作外緣。經三七日者，初修之人，恐戒基未固，心未得淨，不能遽修定慧，故以開始入場三七之日，禮佛懺悔。懺者，除去前愆，悔者，誓不再造。稽首十方諸佛，乃求哀憫加被我此懺悔之心，此如滌器令淨，備盛醍醐。三七之中，一心行此，理可感應而得心淨。如在三七之中，遇善根發現，即可自見瑞相而心得輕利安和。善境界者，如夢中見佛，或禮時光明等類，做云遇善境界，得心輕安。此入壇最初三七之事；遇此以後，即可一直修習三種法門，故云過三七日，一向攝念。



	『若經夏首，三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾。至安居日，即於佛前作如是言：我比丘──比丘尼、優婆塞、優婆夷──某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故。今我敬請，不依聲聞，當依十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。



	此明結期遇夏，不能入眾安居，不為犯律。夏首三月安居者，佛制出家眾應每日巡化，出外乞食；但至夏季溽暑多雨，巡化不便，故在夏季三個月中，集合一定人數結界安居，同修禪定，而在家信眾則從事供養。夏首、即初夏，以四月十五日起至七月十五日為三個月，故云夏首三月安居。及三月既滿，大眾出而聚會，各人有過，自行披露，亦可指出他人之過，重在懺悔，不可包藏。此安居制度，毗尼明定，聲聞必須遵守；而菩薩則不拘此律，現因結期修法，故為辯明。意謂所立期限未滿，若遇夏首，即是聲聞三月安居之期已屆，行者既發菩提心而修圓覺，即當為菩薩之安居。止住、即安居也。清淨者，菩薩則心性清淨，聲聞則境界清淨，故云當為清淨菩薩止住。不必復念聲聞律制集眾安居，故云心離聲聞，不假徒眾。但至夏首安居之日，應對佛陳詞，以明其意；我比丘下，即所陳之詞。某甲者，將欲白佛先自稱名也。若已出家，男則應稱比丘某甲，女則應稱比丘尼某甲，在家者男稱優婆塞某甲，女稱優婆夷某甲。此是菩提心性清淨之安居，不同小乘，故許在家二眾得與。今我所依是大乘菩薩之法，故云踞菩薩乘；所修是真如本不生滅之行，故云修寂滅行。真相者，即真如實相，在本經即指圓覺。以契入圓覺為安居，故云同入清淨實相住持。假定大圓覺性為我修行證果之處所，故云以大圓覺為我伽藍。身、指前五識身，心、指第六意識，既住持於清淨實相，用五識不妄緣外塵，六識無妄想分別，故云身心安居。五識身安即成所作智，六識安即妙觀察智。平等性智者，第七識，內計第八識為我，違平等理，與前六識如浪翻動，今則前六安居，第七亦轉為平等性智。七識波浪既不翻動，而第八識亦歸真如清淨實相，於四智中則為大圓鏡智，亦即為我伽藍之大圓覺性也。涅槃自性，即本來不生不滅之真如自性。繫屬者，小乘安居，必著意於處所之清淨，而涅槃自性別無繫屬。故者、總上自踞菩薩乘起至此而言。以此之故，今我於佛前敬請，不依聲聞之律，我當與十方諸佛及諸菩薩同作三月安居之法。我所以不假徒眾者，乃為欲修圓覺妙行之因緣，是以不拘小節，故云為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。



	『善男子！此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。



	此結示仍以三期為限。因菩薩示現安居，本不同於小乘依律之安居，故不必以夏首至三月為限，只以三期中自立之期限為準。過此期限，即使未到夏限之七月十五日，不妨隨意他往，故云過三期日，隨往無礙。



	己二加行修證



	『善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。



	此節先示誡取一切邪證。行者誓志剋期，加功用行，固以求證為事；然若貪取境界，不辨邪正，則易招魔，故所證必須與所聞之境界相應，方名為正。所聞者，親聞於佛或善知識之教，以及經教所載者是也。夫求道之人，無非因聞生信，因信起修，因修有證，故所證者，即是所聞、所信、所修之果，亦必與所聞相應。若不相應，則無論發見一切善惡之境界，皆為魔事，故云非彼所聞一切境界，終不可取。此於將示修證之前，諄諄誥誡，良有以也！



	『善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺；如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。善男子！若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦復如是。非彼所聞一切境界，終不可取。



	此明修止。先取至靜，乃示修止應如何入手。不起思念，乃示修止應如何用心。靜極便覺者，即由澄諸念，靜慧發生，乃示此觀初成之相。奢摩他以靜為體，以覺為用，觀初成時，體上之靜先從一身靜而至一世界靜。覺亦如是者，觀初成時，用上之覺亦從一身覺而至一世界覺。靜與覺雖別為說，但約體用，非關後先，以一身靜時當體即覺，即名一身覺也。善男子下，詳明發起功用，如文可知。又大疏云：『知眾生念者，世界既全成覺，眾生全在覺中，故所起念無不了達，如影入鏡，鏡照無遺』。非彼所聞以下，重言以誡邪取。



	『善男子！若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來，十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自熏成種。非彼所聞一切境界，終不可取。



	此明修觀。先當下二句，乃示修觀應如何入手。前修止是無相之觀，故先取至靜；今修觀是有相之觀，故當先憶想一切諸佛及一切菩薩。依種種門，漸次修行勤苦三昧者，乃示修觀應如何致力。此節無觀成起用之文者，道場剋期自修，故但約大智上求而說，然當廣發大願自熏成種，則大悲下度，自在願中，限滿對緣，即起化用。非彼下，重誡邪取。



	『善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門。心中了知生住滅念分劑頭數。如是周遍四威儀中，分別念數無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物。非彼所聞一切境界，終不可取。



	此明修禪那。先取數門，乃示修禪那應如何入手。心中了知生住滅念分劑頭數，乃示修禪那應如何用心。如是周遍二句，乃示此觀初成之相。漸次增進三句，詳明發起功用。非彼下，重誡邪取。數門者，即數息法門，乃調和息之出入而明記其數，詳如台宗所說六妙門。生住滅念者，念、指心中之妄念，念初生為生，既生為住，念將滅為異，既滅為滅，心中每有一念，必有生住異滅四相可以觀察。經不言異者，或納異於住以順三世。分劑者，如長短久暫之分限。四威儀：即行、住、坐，臥。此節大意謂：求道者若修禪那，先取數息法門入手，於靜坐時調和氣息，從一至十數其息數，因調息而心可淨，因數息而念可知。故心中一切粗細妄念，可以了知其生住滅之相，及其始末分劑，多少頭數。初修者靜坐時之用心如此，及此觀初成，則周遍於尋常行、住、坐、臥四威儀中。換言之：即一切動止之中，分別生念住念滅念，及其分劑頭數，無不了知。觀成之後，漸次增進，則功用所至，雖在百千世界之遠，而有一滴之雨之微，亦且得知。非但彷彿得知，且係分明了知，猶如目觀所受用物。



	『是名三觀首初方便，若諸眾生遍修三種，勤行精進，即名如來出現於世。



	首句結上三觀，以正答以何為首之問，故知前三節重在顯示入手方便也。若諸下，明遍修。遍修、即前之圓修三觀。剋限期中，若能遍修三觀，勤行不捨，精進不懈，即是圓覺之行已備。如此之人，名觀行即佛，故云即名如來出現於世。



	『若後末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔；常起希望，先斷憎、愛、嫉妒、諂曲，求勝上心。三種淨觀，隨學一事。此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。



	上節明遍修三觀，此節更明鈍根互修三觀以足答意。修行不得成就者，多由宿昔業障，故當勤修懺悔。常起希望者，即發上求之願，決心欲證。憎、愛、嫉妒、諂曲，妨道最甚，故當先斷。斷惑懺業，乃除障道因緣。勝上心者，勝進增上之心。障道因緣既除，希求心願復切，即可於三觀之中，隨其樂欲修習一觀，故云隨學一事。如所修此種法門不成，再改修彼種法門，故云此觀不得，復習彼觀。然隨學有二義：一者、專修，謂於一期之中，專修一觀，期滿不成，即於次期改修另一觀。二者、試修，謂即於一期之中試取一觀修習，經相當時日，自知此觀未合，不得成就，即復改修另一觀。如是三觀互修，不少退墮，則時至機熟，必可成就，故云心不放捨，漸次求證。



	丁二偈頌



	爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『圓覺汝當知！一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業。經於三七日，然後正思維。非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那明數門，是名三淨觀。若能勤修習，是名佛出世。鈍根未成者，常當勤心懺，無始一切罪；諸障若消滅，佛境便現前。



	甲三流通分──賢善首章



	本經自經首五重證信，緣起斯彰；中間廣演正宗，法義已備；欲令普滋之法雨，同被遐方，無盡之心燈，常明後世，流通靡滯，利濟無窮，別賢善首菩薩，實當斯任。



	乙一啟請



	於是賢善首菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！廣為我等及末世眾生，開悟如是不思議事。世尊！此大乘教，名字何等？云何奉持？眾生修習得何功德？云何使我護持經人？流布此教至於何地』？作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。



	開悟如是不思議事者，正說分之所開悟：若境、若行、若病患、乃至前章之方便，皆不思議事。世尊下，正陳請辭。此大乘教，即指全經。所陳五問：一、名字，二、奉持，三、功德，四、護持，五、布至何地。皆以總結全經為請，故冠以此大乘教之言。



	乙二許說



	爾時、世尊告賢善首菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。汝今諦聽！當為汝說』。時賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。



	乙三正說

	丙一總顯



	『善男子？是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目。



	此節係於將答所問之先，提出四大要點，使聞者決定明瞭，而生其歡喜信受之心。



	一者、了義經是稱性而談，不了義經是方便為說。方便為說者，或依方域，或依時代，或依眾生根性樂欲種種之不同，故有略說、權說、密意說、隨世俗說、乃至種種差別為說，如是等方便為說，故有此佛說而彼佛不必說者。是以不了義經，有說有不說；此是了義經，無佛不說，故云百千萬億恆河沙諸佛所說。



	二者、圓覺是一切如來因地法行，如文殊章云：『一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道』。菩薩求道，如果未聞圓覺，是尚未得成佛正因，所關匪細也。諸佛守護，乃使未曾聞者悉皆得聞。華嚴經云：『我等諸佛護持此法，令未來世一切菩薩，未曾聞者悉皆得聞』。又法華、彌陀等經，皆稱諸佛之所護念，亦斯意也。故云三世如來之所守護。言三世者，已成、今成、當成之佛，皆護持故。



	三者、文殊章云：『有大陀羅尼門名為圓覺，流出一切清淨真如，菩提、涅槃，及波羅密，教授菩薩』。是圓覺陀羅尼門，為一切清淨法寶之總持，故十方菩薩無不歸依。



	四者、此經義無不盡，理無不融，解此則大小乘十二部經教得以貫通，喻如清淨眼目，明見一切，故云十二部經清淨眼目。十二部經，即十二分教：謂一、契經，二、應頌，三、授記，四、諷誦，五、因緣，六、自說，七、本事，八、本生，九、方廣，十、未曾有，十一、譬喻，十二、論議。蓋依教相之分部，而非卷帙之分部也。



	丙二正答

	丁一答名字何等



	『是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名秘密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持！



	自此以下正答。此節世尊自定五名，以答名字何等。前二名，於釋題文中已釋。惟題文已顯攝密，故略去陀羅尼三字。陀羅尼，此云總持，釋見文殊章有大陀羅尼門。第三祕密王三昧，即三摩地，此云等持、正定、正受、正思惟等。圓覺三昧為一切三昧之總持，故稱之為王。又唯佛獨證之真實究竟境界，匪特眾生不知，亦非等覺所能窺測，故稱秘密。第四如來決定境界者，此可與第三名對釋，如來極證之境界，等覺以還之眾生望之為秘密，故唯如來為決定。第五如來藏自性差別者，如來藏，乃約幻未永離，覺未顯發，如來果覺含藏在眾生心中之義為名，即圓覺在纏也。雖在幻妄而不為幻妄所變，是為自性；隨緣而起諸幻化方便行位及諸功德，是為差別。末句順答奉持。



	丁二答流布何地



	『善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說。若諸菩薩及末世眾生，依此修行，漸次增進，至於佛地。



	此節先答第五流布此教至於何地之問。流布總括十法行言：一、供養，二、寫，三、施，四、聽，五、受，六、讀，七、誦，八、說釋，九、思，十、修。答意謂：此經所顯唯是如來果上之境界，如此甚深祕密境界，唯佛始能徹底宣說；至若菩薩及末世眾生，依於此經而修十法行，展轉流布，則以經顯佛境故，而依經修此十法行者，其功德漸次增進，必至於佛地。



	丁三答云何奉持



	『善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切群品。譬如大海不讓小流，乃至蚊虻及阿修羅，飲其水者皆得充滿。



	此節正答奉持。蓋以切實修習悟入，乃為奉持也。第一句明是經之本身，約教則為頓教，約乘則為大乘，故云是經名頓教大乘。經之本身如是，是以正被之機在頓，故云頓機眾生從此開悟。旁亦攝漸，故云亦攝漸修一切群品。下以喻釋：不讓小流，喻普攝二乘人天等法；蚊蟲、喻樂小法者；修羅、喻發大心者。飲其水者皆得充滿，喻無論何等人依教修習，皆得隨心應量，取足無窮。



	丁四答所得功德



	『善男子！假使有人純以七寶積滿三千大千世界以用佈施，不如有人聞此經名及一句義。善男子！假使有人教百恆河沙眾生得阿羅漢果，不如有人宣說此經，分別半偈。



	此節正答眾生修習得何功德。先以財施校量，次以法施校量。夫以積滿世界七寶以用佈施，則此種財施之功德甚大；然只能資有漏之福，實不如聞此經名及一句義者，所聞雖少，終成無漏之因。又若能教百倍恆河沙數之人皆得阿羅漢果，則此種法施之功德甚大；但只限於小果。亦不如依此了義經分別解說半偈文句，所說雖少，而義則直入佛乘也。



	丁五答云何護持經人



	『善男子！若復有人聞此經名，信心不惑，當知是人非於一佛二佛種諸福慧，如是乃至盡恆河沙一切佛所種諸善根，聞此經教。汝善男子！當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道惱其身心，令生退屈』。



	此正答云何使我護持經人之問。聞此經名，則尚未聞義可知，聞經名即能生信心，已屬難得，況生決定不惑之信心，尤為難得！當知此人福慧俱多，不止於一佛二佛所種諸福慧，實宿世之中，於一切佛所種諸善根。又已聞此經教使然，非偶然也。如此難得之人，在所當護。汝善男子下，召令當護。是修行者，統指聞名生信，乃至如實修行之人。云何當護耶？因為惡魔貪塵勞，外道看邪見，二者皆惡正法違害於己，遇有是等修行之人，必思惱其身心，使生退屈，況值末世，魔外尤盛，故當護之，無令為魔外所惱，即所以護之也。



	丙三外護稟命護持

	丁一敘金剛護法



	爾時、會中有火首金剛，摧碎金剛，尼藍婆金剛等八萬金剛，並其眷屬，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：『世尊！若後末世一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護，如護眼目。乃至道場所修行處，我等金剛自領徒眾，晨夕守護令不退轉。其家乃至永無災障，疫病消滅，財寶豐足，常不乏少』。



	金剛以所執之金剛杵彰名，義即力士，蓋為古佛或大菩薩所現武裝護法之相。雖現武裝，實依慈悲所起之方便功用。火首者，頭有火焰，故以為名。摧碎者，稱其功用。尼藍婆，未詳。如是八萬金剛及其眷屬，承前護持經人之旨，禮佛發願，於末世護法、護人。如護眼目者，極言守護之嚴。其家乃至云云，明守護在家修行者。財不乏少，即為豐足。



	丁二敘天王護法



	爾時、大梵王、二十八天王並須彌山王、護國天王等，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：『世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉』。



	大梵王，即娑婆世界之主。二十八王，總指三界諸天。須彌山王，即帝釋，忉利天主也。護國天王，即四天王。大疏云：別標三類者，以梵與釋，諸佛轉法輪時，皆為請主。護世持國，使災害不生，故於總列之外，而更別明。



	丁三敘鬼王護法



	爾時、有大力鬼王名吉槃荼，與十萬鬼王，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：『世尊！我亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈。其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵』。



	吉槃荼、即鳩槃茶。雖居鬼趣，而與人類接近，食人精血，其形可畏，通變極多。一由旬、合此方四十裏。



	乙四總結



	佛說此經已，一切菩薩、天龍，鬼神，八部眷屬，及諸天梵王等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。



	菩薩為當機眾，餘為護法眾。此經開始乃至正說分終，皆在淨土之事，故經首只敘當機之菩薩眾。及至此分，乃為流通於世間起見，則八部護法等眾，均能參預；以他受用土而通於應化土故。又此分之眾，雖所居之土各有不同，但會所實只一處，惟聞者心境各異耳。



	佛說此經已，是說者辭已終了。信受奉行，是聞者行當開始。蓋因有聞而後信，有信而後受，有信受而後奉行，故說之終，即行之始。本經注重在行，結以信受奉行之言者，亦極寫在會法眾，即以聞教之後為起行之時也。



	吾人生不值佛，自屬不幸，但如來所垂言教，因有種種護持之力，得以流通至今，使吾人依教解理，如親法會，則亦不幸中之幸！且可驗知宿世不無所種善根。依教解理，目的何在？即在於如實修行；若不修行，空談何用！修行之目的何在？即在於致果；能使人人俱成佛果，方遂諸佛本願。如來出現於世，為此一大事因緣耳！（胡法智記）（見海刊十四卷二至十一期）