優婆塞戒經講錄之四 太虛大師著
   
   
 
  息惡品第十六
 
  供養三寶品第十七
 
  六波羅蜜品第十八
 
  雜品第十九
 
  淨三歸品第二十
 
  八戒齋品第二十一
   
   
  息惡品第十六
   
 
 
  戒淨重在行善,此品則明止惡。
 
 
 
  己二 息除諸惡
 
  庚一 問答息惡
 
 
 
  善生言:『世尊!菩薩已受優婆塞戒,若有內外諸惡不淨因緣,云何得離』?『善男子!菩薩若有內外諸惡不淨因緣,是人應當修念佛心。若有至心修念佛者,是人則得離內外惡不淨因緣,增長悲慧。
 
 
 
  念佛、以佛功德加持對治不淨因緣。蓋佛心即慈悲心,一心念佛,則與慈悲相應,而諸惡自息矣。
 
 
 
  庚二 問答修法
 
  辛一 問修法
 
 
 
  『世尊!當云何修』?
 
 
 
  辛二 答念佛
 
  壬一 廣觀佛德
 
 
 
  『善男子!當觀如來有七勝事:一者、身勝,二者、如法住勝,三者、智勝,四者、具足勝,五者、行處勝,六者、不可思議勝,七者、解脫勝。云何身勝?如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾,一一節力敵萬八千伊羅缽那香象之力,眾生樂見無有厭足,是名身勝。云何 如法住勝?如來既自得利益已,復能憐愍救濟利益無量眾生,是名如法住勝。云何智勝?如來所有四無礙智,非諸聲聞、緣覺所及,是名智勝。云何具足勝?如來具足行命、戒、見,是名具足勝。云何行處勝?如來世尊修三三昧、九次第等,非諸聲聞、緣覺所及,是名行處 勝。云何不可思議勝?如來所有六種神通,亦非聲聞,緣覺所及;如十力、四無所畏、大悲、三念處,是名不可思議勝。云何解脫勝?如來具足二種解脫,除智慧障及煩惱障,永斷一切煩惱習氣,智緣二事俱得自在,是名解脫勝。是故舍利弗於契經中讚歎如來具七勝法,如 來從觀不淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提,從莊嚴地至解脫地,勝於聲聞、辟支佛等,是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧,滅定三昧,四禪慈悲,觀十二因緣,皆悉為利諸眾生故。如來正覺,發言無二,故名如來。如往先佛從莊嚴地出,得阿耨多羅三藐三菩提,故名如來 。具足獲得微妙正法,名阿羅訶。能受一切人天供養,名阿羅訶。覺了二諦──世諦、真諦──,名三藐三佛陀。修持淨戒,具足三明,名明行足。更不復生諸有之中,故名善逝。知二世界──眾生世界、國土世界──,名世間解。善知方便調伏眾生,名調御丈夫。能令眾 生不生怖畏,方便教化離苦受樂,是名天人師。知一切法及一切行,故名為佛。能破四魔,名婆伽婆。復觀如來行戒定慧,為益眾生。又於無量無數世中,怨親等利,無有差別。悉斷一切無量煩惱,一一皆知,一一眾生為一煩惱無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故,難施 能施,難忍能忍。佛有二淨:一、莊嚴淨,二、果報淨。如是二淨因緣力故,從初十十至後十十,無有人天能說其過。如來具足八萬音聲,眾生聞之不生厭離,以是因緣,如來出勝一切聲聞、辟支佛等。
 
 
 
  平常以持名念佛為念佛,而於念字旁加一口,其實、念佛即念念相續觀佛勝事之謂。如法住、即如法之真實性相而住。四無礙智者:一、法無礙智,二、詞無礙智,三、義無礙智,四、樂無礙智。三三昧者:一、空,二、無相,三、無願。九次第定者:四禪定,四空處,滅 盡定。六神通前已釋。滅定、將有漏心行皆已滅盡。如來、謂從真理說法不二而來,謂之如來。又從先佛修行成佛而來,謂之如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊、共十德號。初十十、即十善、十波羅蜜。後十十、即十力、 十號。又於十善具十種修,成百福德,貫於初後,通名十十。
 
 
 
  壬二 結會戒淨
 
 
 
  善男子!若人受持優婆塞戒欲淨戒者,當作如是修念佛心。若修念佛,是人則離內外諸惡不淨因緣,增長悲慧,貪、瞋、癡、斷,具足成就一切善法。
 
 
 
  結歸於念戒清淨也。
 
 
 
  壬三 結在家勝
 
 
 
  『善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩修念佛心,是不為難;在家修集,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  供養三寶品第十七
 
 
 
  三寶為一切眾生之真歸依處,仰賴三寶加被,則能持戒息惡,離過清淨。
 
 
 
  己三 供養三寶
 
  庚一 善生問
 
 
 
  善生言:『世尊!菩薩已受優婆塞戒,復當云何供養三寶』?
 
 
 
  三寶、又稱三尊。佛為福智莊嚴之福慧兩足尊,法為能離貪欲之離欲尊,僧為眾中清淨之眾中尊。三寶實為闇室之明燈,迷途之覺路,一切眾生,皆應供養,故善生問:應如何供養三寶?
 
 
 
  庚二 世尊答
 
  辛一 三寶福田
 
 
 
  『善男子!世間福田凡有三種:一、報恩田,二、功德田,三、貧窮田。報恩田者:所謂父母、師長、和上。功德田者:從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者:一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田:一、報恩田,二、功德田。法亦如是,是二種田。眾僧三種 :一、報恩田,二、功德田,三、貧窮田。以是因緣,菩薩已受優婆塞戒,應當至心勤供養三寶。』
 
 
 
  三藐三菩提下,應增一者字。福田者,田以生長為義,於應供養者供養之,則能受諸福報,如農夫種田,有收獲之利,故曰福田。約之則為三種:一、報恩田,亦曰恩田;於己有養育教誨之恩者,報答之,自獲無量之福。二、功德田,亦曰敬田;於有修集世出世功德之三寶 ,恭敬供養,自生無量之福。三、貧窮田,亦曰悲田;係可悲愍之苦難貧窮境界,向此境界惠施,則得無量之福。僧於尚未得到大福德時,又已捨棄家財,不治生產,實行乞食,故亦為貧窮田。和上、譯親教師,又曰和尚,義譯力生,以依歸之力而弟子之道得生故也。從煖 法乃至得阿耨多羅三藐三菩提者,乃至二字、指四加行中之頂、忍、世第一法、聲聞四果、緣覺及菩薩而言。
 
 
 
  辛二 住持三寶
 
 
 
  三寶應有三種:第一、一體三寶,清淨自性佛、法、僧、人人本具,法法不無,心、佛、眾生,平等一體。第二、別相三寶,即得無上菩提者為佛寶,由佛所證所說之法為法寶,依佛法修行從得煖法乃至等覺菩薩為僧寶。第三、則住持三寶,即寺塔等處供養之佛像為佛寶, 一切佛經典冊為法寶,出家奉行佛律之僧眾為僧寶。此中所說,正是住持三寶。或有執著自性三寶而輕慢住持三寶者,不免錯誤!
 
 
 
  壬一 廣明佛寶
 
  癸一 建供塔像
 
 
 
  『善男子!如來即是一切法藏,是故智者應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟!若於空野無塔像處,常當繫念尊重讚歎,若自力作,若勸人作;見人作時,心生歡喜;如其自有功德力者,要當廣教眾多之人而共作之。既供養已,於己身中莫生輕想,於三寶所亦應如是 。凡所供養,不使人作,不為勝他,作時不悔,心不愁惱,合掌讚歎,恭敬尊重。若以一錢至無量寶,若以一綖至無量綖,若以一華至無量華,若以一香至無量香,若以一偈讚至無量偈讚,若以一禮至無量禮,若繞一匝至無量匝,若一時中乃至無量時,若自獨作若共人作。 善男子!若能如是至心供養佛、法、僧者,若我現在及涅槃後,等無差別。見塔廟時,應以金、銀、銅、鐵、繩巢、幡蓋、技樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞,要當塗治掃除令淨;暴風水火之所壞處,亦當自治。自若無力,當勸人治。或以金、銀、銅、鐵、土 、木。若有塵土,灑掃除拂,若有垢汙,以香水洗。若作寶塔及作寶像,作訖當以種種幡、蓋、香、華、奉上。若無真實,力不能辦,次以土木而造成之,成訖、亦當幡、蓋、香、華、種種技樂而供養之。若是塔中草木不淨,鳥獸死屍及其糞穢、萎華臭爛、悉當除去,蛇、 鼠孔穴,當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、琉璃、頗梨等像,常當洗治,任力香塗。隨力造作種種瓔珞,乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內、當以香塗。若白土泥作塔像已,當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵錦、鈴磬、繩巢而供養之。畫佛像時,綵中不雜膠乳雞子 ,應以種種華貴、散華、妙紼、明鏡、未香、塗香、散香、燒香、種種扜樂,歌舞供養。如晝,夜亦如是。如夜,晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之。終不以酥塗塔像身,亦不乳洗。不應造作半身佛像;若有形像身不具足,當密覆藏,勸人令治,治已具足,然後顯示 。見像毀壞,應當至心供養恭敬,如完無別。如是供養要身自作,若自無力,當為他使,亦勸他人令佐助之。』
 
 
 
  此中正明住持佛寶。生身者,即佛在印度之生身。滅身者,即佛以三昧真火自焚其身而留存之舍利。琉璃、非琉璃燈之琉璃,乃一種青色之寶。華貫、即以線貫串之花。
 
 
 
  癸二 敬讚佛法
 
 
 
  『若人能以四天下寶供養如來,有人直以種種功德尊重讚歎,至心恭敬,是二福德等無差別。所謂如來身心具足,身有微妙三十二相、八十種好、具足大力,心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定、具足七智、已能度到 六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者,是人則名真供養佛。』
 
 
 
  此明恭敬讚歎佛法。五智三昧者:此中五智三昧,係指修五停心智而得之定。五停心即:不淨、慈悲、因緣、界分別、數息之五觀。三種法門者:指奢摩他──止,毗缽舍那──觀,及禪那──止觀不二而言。十一空觀者:指內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空 、性空、無所有空、第一空義、大空、等十一空而言。尚有說十六空、十八空、二十空,多與此相同者。十二緣智者:即指緣十二因緣之智。七智、即七覺分:謂擇法、精進、喜、輕安、念、定、行捨之七菩提分。
 
 
 
  壬二 略顯法僧
 
 
 
  『云何名為供養於法?善男子!若能供養十二部經,名供養法。云何供養十二部經?若能至心信樂受持、讀誦、解說、如說而行,既自為己,復勸人行,是名供養十二部經。若能書寫十二部經,既書寫已,種種供養,如供養佛,唯除洗浴,若有供養受持、讀誦如是經者,是 則名為供養法也。供養法時,如供養佛。又復有法,謂菩薩一根,辟支佛人三根、三諦,若信是者,名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家之人,向須陀洹至阿羅漢果,名供養僧。』
 
 
 
  此中正明住持法寶、僧寶。供養法,應以誦讀、解說、受行、勸他、為正解。或有謂僅以說法他聽為法供養者,不免罣漏。三根者:此中指辟支佛之上中下三根言:三諦者:通常指真諦、俗諦、中諦,此中即指三根所證之上中下三諦。又諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜,亦 為三諦。發菩提心出家受比丘及菩薩戒之人,為菩薩比丘僧。又向須陀洹至阿羅漢果之小乘聖眾,亦應供養。
 
 
 
  辛三 示供養益
 
 
 
  『若有人能如是供養佛、法、僧寶,當知是人終不遠離十方如來,常與諸佛行住坐臥。善男子!若有人能如說多少供養如是三福田者,當知是人於無量世多受利益。』
 
 
 
  痡`供養住持三寶,能與自性三寶相應和合而成為一,故於無量世多受利益。
 
 
 
  辛四 結在家勝
 
 
 
  『善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩供養三寶,是不為難;在家供養,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  出家人每日有常課,每食修供養,供養三寶較為容易;在家人環境惡劣,乃為難能。以上廣顯修成菩薩之行一大科,共十六品,已講完。文中皆係以在家菩薩為中心作標準,能如此修行,即成為在家菩薩。以下正明能行六度之相,即能行六度菩薩之體相。
 
 
 
  六波羅蜜品第十八
 
 
 
  此六種修行,度到彼岸,如六種渡人之船。菩薩、即藉此以渡到彼岸,此品正明其總相。
 
 
 
  丙二 正明能行六度之相
 
  丁一 善生問
 
 
 
  善生言:『世尊!如佛先說供養六方,六方即是六波羅蜜,是人則能增長財、命,如是之人有何等相』?
 
 
 
  問意:為能供養六方、六波羅蜜之菩薩,究有何種行相可辨?
 
 
 
  丁二 世尊答
 
  戊一 正答能行人相
 
 
 
  佛言:『善男子!若能不惜一切財物,常於他人作利益事,念於布施,樂行布施,隨有隨施,不問多少,當行施時,於身財物不生輕想;淨施不擇持戒、毀戒;讚歎布施,見行布施歡喜不妒;見有求者心則悅樂,起迎禮拜,施床命坐;前人諮問若不諮問,輒為讚歎布施之果 。見恐怖者,能為救護,處饑饉世,樂施飲食,雖作是施,不為果報,不求恩報施。不誑眾生,能讚三寶所有功德。不以斗稱雜餘異賤欺誑於人,不樂酒博貪欲之心,常修慚愧羞恥之德,雖復巨富,心不放逸,多行惠施,不生憍慢。善男子!有是相者,當知是人則能供養施 波羅蜜。善男子!若有人能淨身、口、意,常修軟心,不作罪過,設誤作者,常生愧悔,信是罪業,得惡果報,所修善事,心生歡喜;於小罪中生極重想,設其作已,恐怖憂悔。終不打罵瞋惱眾生。先意語言,言輒柔軟,見眾生已,生愛念心,知恩報恩,心不慳吝,不誑眾 生。如法求財,樂作福德,所作功德常以化人。見窮苦者,身代受之,常修慈心,憐愍一切。見作惡者,能為遮護;見作善者,讚德說果,復以身力往營佐之。身不自由,令他自在。常修遠離瞋恚之心,或時蹔起,覺生愧悔。實語、軟語,遠離兩舌及無義語。善男子!有是 相者,當知是人則能供養戒波羅蜜。善男子!若人能淨身、口、意業,眾生設以大惡事加,乃至不生一念瞋心,終不惡報;若來悔謝,即時受之。見眾生時,心常歡喜,見作惡者,生憐愍心。讚歎忍果,訶責瞋恚,說瞋果報多有苦毒。修施忍時,先及怨家。正觀五陰眾緣和 合,若和合成,何故生瞋?深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣,若蹔生瞋,則生慚愧恐怖悔心。見他忍勝,不生妒嫉。善男子!有是相者,當知是人則能供養忍波羅蜜。善男子!若有人能不作懈怠,不受不貪坐臥等樂,如作大事功德時力,及營小事心亦如是。凡所作業, 要令畢竟。作時不觀飢渴、寒熱,時與非時。不輕自身。大事未訖,不生悔心;作既終訖,自慶能辦。讚歎精進所得果報。如法得財,用皆以理。見邪進者,為說惡果。善教眾生令修精進,所作未竟,不中休息。修善法時,不隨他語。善男子!有是相者,當知是人則能供養 進波羅蜜。善男子!若有人能淨身、口、意,樂處空閒──若窟、若山、樹林、空舍──不樂憒鬧、貪著臥具,不樂聽說世間之事,不樂貪欲、瞋恚、愚癡。先語、軟語,常樂出家教化眾生,所有煩惱輕微軟薄,離惡覺觀,見怨修慈,樂說定報,心若逸亂,生怖愧悔,見邪 定者,為說罪過,善化眾生置正定中。善男子!有是相者,當知是人則能供養禪波羅蜜。善男子!若有人能淨、身、口、意,悉學一切世間之事,於貪、瞋、癡心不貪樂,不誑、不亂。憐愍眾生,善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊有德,修不放逸。先語、軟語,不誑 眾生,能分別說邪道、正道及善惡報,常樂寂靜出家修道,能以世事用教眾生,見學勝己,不生妒心,自勝他人,不生憍慢。受苦不憂,受樂不喜。善男子!有是相者,當知是人則能供養般若波羅蜜。』
 
 
 
  此正分答能行六度菩薩之六種相。瞋心為純惡法,若貪及癡尚通無記及通三界,瞋唯惡性,只在欲界。
 
 
 
  戊二 別明各有四事
 
 
 
  『善男子!一一方中各有四事,施方四者:一者:調伏眾生,二者、離對,三者、自利,四者、利他。若人於財不生慳惜,亦不分別怨親之相、時與非時,是人則能調伏眾生。於財不惜,故能行施,是故得離慳吝之惡,是名離對。欲施、施時、施己、歡喜,不生悔心,是故 未來受人天樂至無上樂,是名自利。能令他人離於飢渴苦切之惱,故名利他。戒方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,優婆塞戒至菩薩戒,能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基,是名莊嚴。既受戒已,復得遠離惡戒、無戒,是名離對 。受持戒已,得人天樂至無上樂,是名自利。既受戒已,施諸眾生無恐無畏,咸令一切離苦獲安,是名利他。忍方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,因忍故得修善,修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提,是名莊嚴。既修忍已, 能離瞋惡,是名離對。忍因緣故,得人天樂至無上樂,是名自利。忍因緣故,人生喜心、善心、調心,是名利他。進方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,因精進故得修善,修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提,是名莊嚴。修 善法時,離惡懈怠,是名離對。因是善法,得人天樂至無上樂,是名自利。教眾生修善,令離惡法,是名利他。禪方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,因修如是禪定力故,獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提,是名莊嚴。因是禪定 修無量善,離惡覺觀,是名離對。修舍摩他因緣力故,常樂寂靜,得人天樂至無上樂,是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋恚、狂癡之心,是名利他。智方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提, 是名莊嚴。修智慧故,遠離無明,令諸煩惱不得自在,是名離對。除煩惱障及智慧障,是名自利。教化眾生令得調伏,是名利他。
 
 
 
  此別明六方六度各有四事。煩惱障、從能障得名。智慧障、即所知障,從所障得名。此六度為修行最要之法,自應各度平等均修;但因本經為在家菩薩經,故尤重在施度。
 
 
 
  戊三 確示定有六度
 
 
 
  『善男子!或有說言:離戒無忍,離智無定,是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者,即名為戒;若修禪定心不放逸,即是智慧;是故戒即是忍,慧即是定。離慧無定,離定無慧,是故慧即是定,定即是慧。離戒無進,離進無戒,是故戒即精進,精進即戒。離施無進,離進 無施,是故施即精進,精進即施。故知無有六波羅蜜者。是義不然!何以故?智慧是因,布施是果;精進是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果。然因與果,不得為一,是故應有六波羅蜜。若有說言:戒即是忍,忍即是戒,是義不然!何以故?戒從他得,忍不如是;有不受 戒而能忍惡,為眾修善忍無數苦,無量世中代諸眾生受大苦惱,心不悔退,是故離戒應有忍辱。善男子!三昧、即是舍摩他,智慧、即是毗婆舍那;舍摩他、名緣一不亂,毗婆舍那、名能分別;是故我於十二部經說定、慧異,當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜 ,為調眾生。施時離貪,是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心,是故次說忍波羅蜜。施時心樂,不觀時節,是故次說進波羅蜜。施時心一,無有亂想,是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂,是故次說智波羅蜜。』
 
 
 
  此中引或言只四度、或三度、二度、及一度而破斥之,確示定有六度之別體相。三昧、即正定,由舍摩他而得。毗婆舍那、即是觀。緣一不亂、即是止。能善分別、乃是觀。
 
 
 
  戊四 出六波羅蜜相
 
 
 
  『善男子!云何名為波羅蜜耶?施時不求內外果報,不觀福田及非福田,施一切財,心不吝惜,不擇時節,是故名為施波羅蜜。乃至小罪,雖為生命尚不毀犯,是故名為戒波羅蜜。乃至惡人來割其身,忍而不瞋,是故名為忍波羅蜜。三月之中一偈讚佛,不休不息,是故名為 進波羅蜜。具足獲得金剛三昧,是故名為禪波羅蜜。善男子!得阿耨多羅三藐三菩提時,具足成就六波羅蜜,是故名為智波羅蜜。』
 
 
 
  施度須與智慧相應,了達根身器界皆空無我。不分別福田非福田,所謂是法平等,無有高下。其他五度,亦復如是。佛作忍辱仙人時,任人割截支體而不生瞋,即忍辱與生空法空慧相應之實例。金剛三昧、即金剛定,金剛喻定,正指菩薩於最後位,斷最極細微煩惱之禪定, 依此定之慧,如金剛能斷一切障習,得此定已,即將成佛。若引申之,則世第一位,亦可謂之無間道,即亦可謂為金剛三昧。再廣義、則由此一地進入彼一地時,通可謂金剛三昧。
 
 
 
  戊五 結顯在家為難
 
 
 
  『善男子!菩薩有二:一者、在家,二者、出家。出家能淨六波羅蜜,是不為難;在家能淨,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  此顯在家菩薩能行六度難能可貴。
 
 
 
  雜品第十九
 
 
 
  從此以下,為明菩薩所修之六度,前十七品則講能行之人也。此品為施度,因品文甚長,分刻於第四第五兩卷中,故有雜品第十九之一之二,其實、即為一品。題雜品者,亦以其文義廣長耳;其實皆講明施度者,以題作檀波羅密品為是。
 
 
 
  乙二 明菩薩所修之六度
 
  丙一 施度
 
  丁一 問答能事
 
 
 
  善生言:『世尊!菩薩已修六波羅蜜,能為眾生作何等事』?善男子!如是菩薩能拔沉沒苦海眾生。』
 
 
 
  善生問意:為已修六度者,對於眾生能作何種利益事?苦海者,即三界,以六道眾生皆不能離苦,示苦之深廣故。如三苦之苦苦,為生老病死等苦;又壞苦、即人道雖間有樂,天道雖多受樂,而樂壞即是苦;又行苦、即無常不住之苦。由是眾生皆在苦中,如馬陷泥中,不能 自拔。人道雖有智慧,然為五欲──財、色、名、食、睡──所沉沒,而難於認清看空;又有欲自振拔,而復遇邪見外道,為其所縳,難得解脫超拔。如有發菩提心修六度行之菩薩,則能救拔此苦海眾生。
 
 
 
  丁二 廣明施度
 
  戊一 略示施體
 
 
 
  『善男子!若有於財法食生慳,當知是人於無量世得癡貧報,是故菩薩修行布施波羅蜜時,要作自利及利益他。善男子!若人樂施,一切怨讎悉生親想,不自在者皆得自在。信施因果,信戒因果,是人則得成就施果。善男子!有人說言:施即是意,所以者何?意是施根故。 是義不然!何以故?施即五陰。所以者何?由身、口、意具足施故。布施若為自利他利及自他利,則具五陰,如是布施,即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱,多財巨富,名施正果;壽命、色、力、安樂、辯才,名施餘果。施果三種:有財勝故獲得勝果,有田勝故獲得勝果,施主 勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛,是名勝田,施如是田,故得勝果。若有施物,具足妙好色、香、味、觸,是名財勝,以是物施,故得勝果。若有施主信心淳濃,施、戒、聞、慧,則得勝果。』
 
 
 
  此經為開示在家菩薩修菩薩行之經典,而布施又為在家菩薩所易行,故特重施度之說明。五陰即:色、受、想、行、識。於施時,其色身、感受、想像、剎那生滅相續之行及意識,並前五識,皆為其體。布施、能度慳貪諸煩惱,以慳貪為諸煩惱首,故布施能現生破慳貪,正 得來生享巨富報。其餘壽命長遠,色力健康,身心安樂,言語辯慧,亦皆布施所應有之果報。後身菩薩者,曰一生補處菩薩,如彌勒菩薩今處兜率內院時是。再進而降生人間,則為後身菩薩而即身成佛矣。
 
 
 
  戊二 分別施相
 
  己一 五種施
 
 
 
  『善男子!有智之人,施有五種:一者、至心施,二者、自手施,三者、信心施,四者、時節施,五者、如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人則得多饒財寶,金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、珊瑚,象、馬、牛、羊,田、宅、奴、婢,多饒眷屬, 至心施者,得如是果。自手施者,得何等果?自手施者所得果報,如上所說,得已能用,自手施者得如是報。信心施者,得何等果?信心施者所得果報,如上所說,常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念,信心施者,加如是報。時節施者得何等果?時節施者所得果報, 如上所說,所須之物隨時而得,時節施者,兼如是果。如法財施,得何等果?如法財施所得果報,如上所說,得是財已,王、賊、水、火所不能侵。』
 
 
 
  此說明五種之施得五種之果。
 
 
 
  己二 四塵施
 
 
 
  『若好色施,以是因緣,是人獲得微妙上色。若以香施,是人因是名稱遠聞。若以味施,是人因是眾樂見聞,既見聞已生愛重心。若好觸施,是人因是得上妙觸;受者受已,則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。善男子!有人說言:施於塔、像,不得壽命、色、力、安、辯 ,無受者故。是義不然!何以故?有信心故,施主信心而行布施,是故應得如是五報。善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心實無受者,而亦獲得無量果報,施塔、像等亦應如是得五果報。善男子!如人種穀,終不生瓜,施於塔、像,亦復如是;以福田故,得種種果。是故 我說田得果報,物得果報,主得果報。』
 
 
 
  此說明以好色、香、味、觸布施,則獲得壽命、色、力、安樂、辯才之果報。五報:即壽命、色、力、安樂、辯才。
 
 
 
  己三 二三施
 
 
 
  『善男子!施有二種:一者、法施,二者、財施。法施、則得財、法二報,財施、唯還得財寶報。菩薩修行如是二施,為二事故:一、令眾生遠離苦惱,二、令眾生心得調伏。善男子!復有三施:一、以法施,二、無畏施,三、財物施。以法施者,教他受戒、出家、修道、 白四羯磨,為壞邪見說於正法,能分別說實非實等,宣說四倒及不放逸,是名法施。若有眾生怖畏王者、獅子、虎、狼、水、火、盜賊,菩薩見已,能為救濟,名無畏施。自於財寶破慳不吝,若好若醜,若多若少,牛、羊、象、馬,房舍、臥具、樹林、泉井,奴婢、僕使, 水牛、駝驢,車乘、輦轝,瓶盆、斧鑊,繩床、坐具,銅鐵、瓦器,衣服、瓔珞,燈、明、香、華,扇、蓋、帽、履,机杖、繩索,黎、鎒、斧、鑿,草、木、水、石,如是等物,稱求者意,隨所須與,是名財施。若起僧坊及起別房,如上施與出家之人,唯除象、馬。』
 
 
 
  此說明二施、三施之相。法施、即以正法啟人正見、正念、正信、正行、正智慧等布施。無畏施者,眾生有恐怖畏懼時,能使其出離,是名無畏施。白四羯磨、即出家受戒經過所白羯磨。四倒者,以無常為常,不淨為淨,無樂為樂,無我為我也。
 
 
 
  己四 除障施
 
 
 
  『善男子!施有四累:一、慳貪心,二、不修施,三、輕小物,四、求世報。如是四累,二法能壞:一、修無我,二、修無常。善男子!若欲樂施,當破五事:一者、瞋心,二者、慳心,三者、妒心,四者、貪惜身命,五者、不信因果;破是五事,常樂布施。樂施之人,獲 得五事:一者、終不遠離一切聖人,二者、一切眾生樂見、樂聞,三者、入大眾時不生怖畏,四者、得好名稱,五者、莊嚴菩提。善男子!菩薩之人名一切施,云何名為一切施耶?善男子!菩薩摩訶薩如法求物,持以布施,名一切施;恆以淨心施於受者,名一切施;少物能 施,名一切施;所愛之物,破慳能捨,名一切施;施不求報,名一切施;施時不觀田以非田,名一切施;怨親等施,名一切施;菩薩施財,凡有二種:一者、眾生,二者、非眾生,於是二中乃至自身都不吝惜,名一切施;菩薩布施,由憐憫心,名一切施;欲施、施時、施已 不悔,名一切施。或時設以不淨物施,為令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷鎖等物,若得自在、若不自在,終不以施;不施病人不淨食藥;不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在,終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施,不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過 ,深觀涅槃功德微妙,除菩提已更無所求。施貧窮時,起悲憫心;施福田時,生喜敬心;施親友時,不生放捨心。若見乞者,則知所須隨相給與,不令發言。何以故?不待求施,得無量果』。
 
 
 
  此說明破除四種障礙,於布施之相,破除四障,即能一切施也。
 
 
 
  己五 辨施主
 
 
 
  『善男子!施主有三:謂下、中、上。不信業果,深著慳吝,恐財有盡,見來求者生瞋礙想,是名為下。雖信業果,於財生慳,恐有空竭,見來求者生於捨心,是名為中。深信業果,於財物所不生慳吝,觀諸財物是無常想,見來求者,有與則喜、無與則惱,以身質物而用與 之,是名為上。復有下者,見來求者,□面不看,惡罵毀辱。復有中者,雖復施與,輕賤不敬。復有上者,未來便施,敬心而與。復有下者,為現報施;復有中者,為後報施;復有上者,憐愍故施。復有下者,為報恩施;復有中者,為業故施;復有上者,為法藏施。復有下 者,畏勝故施;復有中者,等已故施;復有上者,不擇怨親。又復下者,有財言無;又復中者,多財言少;又復上者,少索多與。施者無財,亦復三種:最下之人,見來求者,惡心瞋責;中品之人,見來求者,直言無物;上品之人,見來求者,自鄙無物,心生愁惱。復有下 者,常為賢聖之所訶責;復有中者,常為賢聖之所憐愍;復有上者,賢聖見已心生歡喜。』
 
 
 
  此說明施主有下、中、上之三等。 □面、即側頭不顧。
 
 
 
  己六 觀施理
 
 
 
  『善男子!智人行施,為自他利,知財寶物是無常故,為令眾生生喜心故,為憐愍故,為壞慳故,為不求索後果報故,為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已,不生悔心,不慮財盡,不輕財物,不輕自身,不觀時節,不觀求者,常念乞者如飢思食。親近善友,諮受正教,見 來求者,心生歡喜,如失火家得出財物,歡喜讚歎,說財多過。施已生喜,如寄善人;復語乞者:汝今真是我功德因!我今遠離慳貪之心,皆由於汝來乞因緣。即於求者生親愛心。既施與已,復教乞者如法守護,勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已,則得遠離一切放 逸,雖以身分施於乞者,終不生於一念惡心,因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者,亦不自高,自慶有財稱求者意,增長信心,不疑業果。善男子!若能觀財是無常相,觀諸眾生作一子想,是人乃能施於乞者。善男子!是人不為慳結所動,如須彌山風不能動。如是之人,能 為眾生而作歸依,是人能具檀波羅蜜。』
 
 
 
  此說明布施中能修理觀,則成為施波羅密。
 
 
 
  己七 能樂施
 
 
 
  『善男子!有智之人,為四事故,樂行惠施:一者、因施能破煩惱,二者、因施發種種願,三者、因施得受安樂,四者、因施多饒財寶。善男子!無貪之心,名之為施。云何無貪?施即是業,物即是作,為業、為作、具足布施,名為無貪。因於布施破煩惱者,既行惠施,破 慳、貪吝、瞋恚、愚癡。云何因施發種種願?因是施已,能發種種善惡等願,因善惡願得善惡果。何以故?誓願力故。云何因施得受安樂?因是施故受人天樂,至無上樂。云何因施多饒財寶?因是施故,所求金、銀乃至畜生,如意即得。善男子!若人樂施,是人即壞五弊惡 法:一者、邪見,二者、無信,三者、放逸,四者、慳吝,五者、瞋癡。離是惡已,心生歡喜,因歡喜故,乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報:一者、一切樂見乃至怨家,二者、善名流布遍於四方,三者、入大眾時心無怖畏,四者、一切善人樂來親附。善男子!修行施 已,其心無悔。是人若以客煩惱故墮於地獄,雖處惡處,不飢不渴,以是因緣離二種苦:一、鐵丸苦,二、鐵漿苦。若畜生身,所須易得,無所匱乏。若餓鬼身,不受飢渴,常得飽滿。若得人身,壽命、色、力、安樂、辯才,及信、戒、施、多聞、智慧,勝於一切;雖處惡 世,不為惡事,惡法生時,終不隨受,於怖畏處不生恐怖。若受天身,十事殊勝。善男子!有智之人,為二事故,能行布施:一者、調伏自心,二者、壞怨瞋心;如來因是名無上尊。善男子!智者施已,不求受者愛念之心,不求名稱免於怖畏,不求善人來見親附,亦不求望 天人果報。觀於二事:一者、以不堅財易於堅財,二者、終不隨順慳吝之心。何以故?如是財物,我若終沒,不隨我去,是故應當自手施與,我今不應隨失生惱,應當隨施生於歡喜。善男子!施者先當自試其心,以外物施;其心調已,次施內物。因是二施,獲得二法:一者 、永離諸有,二者、得正解脫。善男子!如人遠行,身荷重擔,疲苦勞極,捨之則樂。行施之人,見來求者,捨財與之,心生喜樂,亦復如是。』
 
 
 
  此說明施主樂於布施之相。客煩惱、謂由前煩惱習氣或環境等關係,非自主自願所起之煩惱。不堅財、世間易壞之物。堅財、功德之財。永離諸有、即離三界二十五有。
 
 
 
  己八 策貧施
 
 
 
  『善男子!智者常作如是思惟:欲令此物隨逐我身至後世者,莫先於施。復當深觀貧窮之苦,豪貴快樂,是故繫心常樂行施。善男子!若人有財,見有求者,言無言匱,當知是人已說來世貧窮薄德,如是之人名為放逸。善男子!無財之人,自說無財,是義不然!何以故?一 切水草人無不有,雖是國主,不必能施,雖是貧窮,非不能施。何以故?貧窮之人亦有食分,食已洗器,棄蕩滌汁,施應食者,亦得福德。若以塵□施於蟻子,亦得無量福德果報。天下極貧,誰當無此塵許□耶?誰有一日食三揣□,命不全者?是故諸人應以食半施於乞者。 善男子!極貧之人,誰有赤裸無衣服者?若有衣服,豈無一綖施人繫瘡,一指許財作燈炷耶?善男子!天下之人,誰有貧窮當無身者?如其有身,見他作福,身應往助,歡喜無厭,亦名施主,亦得福德。或時有分,或有與等,或有勝者。以是因緣,我受波斯匿王食時,亦咒 願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子!如人買香──塗香、末香、散香、燒香,如是四香,有人觸者,買者、量者等聞無異,而是諸香不失毫釐。修施之德,亦復如是;若多若少,若麤若細,若隨喜心,身往佐助,若遙見聞心生歡喜,其心等故,所得果報無有差別。善 男子!若無財物,見他施已心不喜信,疑於福田,是名貧窮。若多財寶,自在無礙,有良福田,內無信心,不能奉施,亦名貧窮。是故智者,隨有多少,任力施與,除布施已,無有能得人天之樂至無上樂。是故我於契經中說:『智者自觀餘一揣食,自食則生,施他則死,猶 應施與,況復多耶』?善男子!智者當觀財是無常,是無常故,於無量世失壞耗減,不得利益;雖是無常,而能施作無量利益,云何慳惜不布施耶?智者復觀世間,若有持戒、多聞,持戒、多聞因緣力故,乃至獲得阿羅漢果,雖得是果,不能遮斷飢渴等苦。若阿羅漢難得房 舍、衣服、飲食、臥具、病藥,皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施,是人雖墮餓鬼、畜生,常得飽滿,無所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者、自在,二者、解脫。若持戒人,雖得生天,不修施故,不得上食,微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂,應當樂施 。智者當觀生死無邊,受樂亦爾,是故應為斷生死施,不求受樂。復作是觀:雖復富有四天下地,受無量樂,猶不知足,是故我應為無上樂而行布施,不為人天。何以故?無常故,有邊故。』
 
 
 
  此說明雖貧乏之人,亦能行所應行之布施。
 
 
 
  戊三 論施受義
 
  己一 略明施受
 
 
 
  『善男子!若有說言:施主、受者及受樂者皆是五陰,如是五陰即是無常,捨施五陰,誰於彼受?雖無受者,善果不滅,是故無有施者、受者。應反問言:有施、受、不?若言施即是施,受即我者,復應語言:我亦如是,施即是施,我即五陰。』
 
 
 
  此辨明布施受報,不落空亡。或言施者、受者、及所受物、皆空無有,則不成立布施行果。佛言布施受報,皆相續不斷之五陰。
 
 
 
  己二 陰作陰受
 
 
 
  若言:施陰,此處無常,誰與彼受?諦聽!諦聽!當為汝說。種子常耶?是無常乎?若言常者,云何子滅而生於芽?若見是過,復言無常,復當語言:若無常者,子時與糞、水、土等功,云何而令芽得增長?若言子雖無常,以功業故而得芽果,應言:五陰亦復如是。若言子 中先已有芽,人、功、水、糞為作了因,是義不然!何以故?了因所了,物無增減,多則多住,少則少住,而今水、糞芽則增長,是故本無今有。若言了因二種:一、多,二、少。多則見大,少則見小;猶如燃燈,明多見大,明少見小。是義不然,何以故?猶如一種,多與 水糞,不能一時一日增長人等過人。若言了因雖有二種,要待時節,物少了少,物多了多,是故我言了因不增。是義不然!何以故?汝法時常,是故不應作如是說。善男子!子異、芽異,雖作得異,相似不斷,五陰亦爾。善男子!如子業增芽,芽業增莖,莖業增葉,葉業增 華,華業增果;一道五陰,增五道陰,亦復如是。若言如是異作異受,是義汝有,非我所說。何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而復不說異作異受;受不殺戒,即是我也,以是因緣身得妙色,是故汝法受者無因,作者無果,有如是過。若言我作身受,我亦如是,此 作彼受。復應問言:汝身、我異,身受飲食,被服、瓔珞、妙食因緣得好色力,惡食因緣得弊色力,是好、惡色若屬因緣,我何所得?若言我得憂愁歡喜,云何不是異作、異受?譬如有人,為力服酥,是人久服身得大力、上妙好色,有人羸瘦,見之心喜,是人即得大色力不 ?若言不得,我亦如是;身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不爾,陰作、陰受,相似不斷。
 
 
 
  此辨明由五陰作而五陰受,即由此人道五陰作布施,而由相續不斷轉生他道五陰受報,以破或說之常見。了因所了,物無增減,如此殿中有花盆四,不因光之有無、強弱有所增減,或漲大縮小。此中或言,為數論外道之所說,彼執於常及神我故。一道、即指人道。五道、即 指其餘五道。
 
 
 
  己三 前作後受
 
 
 
  『善男子!若言五陰無常,此不至彼而得受報,是義不然!何以故?我法或有即作即受,或有異作異受,無作無受。即作即受者,陰作陰受;異作異受者,人作天受;無作無受者,作業因緣和合而有,本無自性,何有作受?汝意若謂:異作異受,云何復言相續不斷?是義不 然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐時故能殺人,乳時異故,醍醐亦異,雖復有異次第而生,相似不斷,故能害人。五陰亦爾,雖復有異,次第而生,相似不斷,是故可言異作異受,即作即受、無作無受者,若離五陰者,無我我所。一切眾生顛倒覆心,或說色即是我,乃至 識即是我。或有說言:色即是我,其餘四陰即是我所,乃至識亦如是。若有說言:離五陰已別有我者,無有是處。何以故?我佛法中色非我也。所以者何?無常、無作、不自在故,是名四陰,不名我所;乃至識亦如是。眾緣和合,異法出生,故名為作,實無異作;眾緣和合 ,異法出生,名為受者,實無異受;是故名為無作無受。若汝意謂:異作異受,何故此人作業不彼人受?俱有五陰!是義不然,何以故?異有二種:一者、身異,二者、名異。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得身名各異,是因緣故身口應異;身口異故造業亦異;造業異 故壽命、色力、安、辯、亦異,是故不得佛得作業,天得受果。雖俱五陰,色名是一,受、想、行異。何以故?佛得受樂,天得受苦,佛得生貪,天得生瞋,是故不得名為相似。色名雖一,其實有異,或有佛得白色,天得黑色。若以名同為一義者,一人生時應一切生,一人 死時應一切死!汝若不欲然此義者,是故不得異作異受。汝意若謂:汝亦異作異受,我亦如是異作異受;若異作異受,應同我過,何故不見自過而責我者!是義不然!何以故?我異二種:一、次第生亦次第滅,二、次第生不次第滅。是生異故,滅亦復異,是故我言:異作異 受,此作此受,不同汝過。譬如有人欲燒聚落,於乾草中放一粒火,是火次第生因緣故,能燒百里至二百里。村主求得,即便問之:汝弊惡人,何因緣故燒是大村?彼人答言:實非我燒。何以故?我所放火,尋已滅盡,所燒之處一把草耳,我今當償還汝二把,其餘之物我不 應償。是時村主,復作是言:癡人!由汝小火,次第生火,彼燒百里至二百里,辜由於汝,云何不償?雖知是火異作異燒,相續不斷,故彼得罪。善惡五陰亦復如是,受報時陰雖言不作,以其次第相續而生,是故受報。譬如有人與他共賭執炬遠行至百里外,若不至者我當輸 汝,如其到者汝當輸我。執炬之人,至百里已,即從索物。他言:汝炬發跡已滅,云何於此從我索物?執炬者言:彼火雖滅,次第相續生來至此。如是二人,說俱得理。何以故?如是義者,亦即亦異,是故二人俱無過失。若有說言:五陰亦爾,即作即受,異作異受,俱無過 失。譬如此彼二岸、中流,總名恆河,夏時二岸相去甚遠,秋時二岸相去則近,無常定相,或大或小,雖復增減,人皆謂河。或有說言:此不是河,智人亦說有異、不異。五陰亦爾,智人亦說即作即受,異作異受。汝意若謂:二岸是土,中流是水,河神是河。是義不然!何 以故?若神是河,何故復言河清、河濁,有此岸、彼岸、中流深淺,到於大海,可度、不度!譬如有樹,則有神居,若無樹者,神何所居?河之與神,亦應如是。是故彼此二岸、中流,次第不斷,總名為河。是故可言:即之與異,五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝,因惡口故, 腳被鎖械,是腳實無惡口之罪而被鎖械,是故不得決定說言:異作異受,即作即受。唯有智者可得說言:即作即受,異作異受。譬如器、油、炷火、人工眾緣和合乃名燈明,汝意若謂燈明增減,是義不然!何以故?減故不增,來故無減,以次第生故言燈增減。汝意若謂:燈 是無常,油即是常,油多明多,油少明少者,是義不然!何以故?油無常故,有盡、有燒,如其常者,應二念住;若二念住,誰能燒盡?是故智人亦復說言:燈明即異,五陰亦爾。明即六入,油即是業,油業因緣故令五陰有增有減,有彼有此。如有人說阿坻耶語,是阿牴耶 久已過去,不在今日,世人相傳,次第不滅,故得稱為阿牴耶語,智者亦說是阿牴耶語,非阿牴耶語,雖復是非,俱不失理。五陰亦爾,亦可說言即作即受,異作異受。有人巨富,繼嗣中斷,身復喪沒,財當入官。有人言曰:如是財物,應當屬我。官人語言:是財云何異作 異屬?是人復言:我是亡者第七世孫,次第不斷,云何是財不屬我耶?官人即言:如是如是,如汝所說。智者說言:五陰亦爾,即作即受。異做異受。』
 
 
 
  此明在五陰無我之中,有施有受,如此種詳明施義,在別經中甚難得到,此正本經殊勝之處。此不至彼而得受報者,以此生布施而至彼生受報,在佛法五陰相續義中,不妨有此。陰作陰受者,即是色、受、想、行、識之五陰作業,而色、受、想、行、識之五陰受報。異作異 受者,如在人道之五陰作,在天道之五陰受。無作無受者,即五陰和合而作而受,五陰本無自性,是作無自性,受亦無自性。此三道理,即在一事上具明之。人道五陰作,天道五陰受,而五陰本是因緣和合而作而受,即此一事,是陰作陰受,異作異受,無作無受。佛法以無 自性故,明一切法空。佛法之空,非滅盡謂之空,即以事物之因緣和合,無實體性謂之空;故與世間科學虛空、真空、之所謂空,不同。現在科學以物質為本體,而精神為附屬;又有宗教,以靈魂為主體,而以身體為工具者;與此執色乃至執識為我,執其餘為我所者,無異 。佛得、天得,是二人名。意謂:名佛得者,布施行應得之果,不能由另一名天得者而得之;反之、則天得行布施,亦不能由佛得得報。放火等喻,以喻由布施之人道五陰,剎那剎那,次第相續而成他道五陰,故由布施之五陰,次第相續而受報。執炬相續喻,河流大小喻, 罵辱貴勝喻,器油燈明喻,阿牴耶語喻,及巨富繼嗣喻,均反復證明前作後受之義者。六入:即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。阿坻耶── 譯義無可考──語,是一種方言。
 
 
 
  己四 待時成受
 
 
 
  汝意若謂:五陰作業,成已便過,是身猶在,業無所依,業若無依,便是無業,捨是身已,云何得報?是義不然!何以故?一切過業,待體待時。譬如橘子因橘而生,從酢而甜。人為橘故種殖是子,是子、根、莖、葉、華、生果、皆悉不酢,時到果熟酢味則發;如是酢味非 本無今有,亦非無緣,乃是過去本果因緣;身、口、意業,亦復如是。若言是業住何處者,是業住於過去世中,待時、待器、得受果報。如人服藥,經於時節,藥雖消滅,時到則發好力、好色;身、口、意業,亦復如是,雖復過滅,時到則受。譬如小兒初所學事,雖念念滅 ,無有住處,然至百年亦不亡失;是過去業亦復如是,雖無住處,時到自受。是故言:非陰作陰受,亦復不得非陰受也。若能了了通達是事,是人則能獲無上果。
 
 
 
  此即異熟報之所謂異時而熟,異類而熟,變異而熟。若欲詳知,則須究明阿賴耶識種現熏生之理,此處已將此理含於其中。念念滅無有住處者,亦尚未明現行熏成藏識種義。欲詳明此理,則須研究成立阿賴耶識之成唯識論。非五陰作受,則真諦,不得非五陰作受,則為俗諦 ;能通達此真俗二諦義,則能明布施受報,雖無自性而因果顯然。此一大科經文,亦可謂「成施受論」,成立布施作受之理。
 
 
 
  戊四 成淨施主
 
  己一 離不淨施
 
 
 
  『善男子!若復有人,於身、命、財慳吝不施,是名為慳。護惜慳人不施之心,不生憐愍,留待福田,求覓福田,既得求過,觀財難得,為之受苦;或說無果、無施無受;護惜妻子眷屬等心,積財求名,見多生喜,觀財是常,是名慳垢。是垢能汙諸眾生心,以是因緣,於他 物中尚不能施,況出自物!智人行施,不為報恩,不為求事,不為護惜慳貪之人,不為生天人中受樂,不為善名流布於外,不為畏怖三惡道苦,不為他求,不為勝他,不為失財,不以多有,不為不用,不為家法,不為親近。智人行施,為憐愍故,為欲令他得安樂故,為令他 人生施心故,為諸聖人本行道故,為欲破壞諸煩惱故,為入涅槃斷於有故。善男子!菩薩布施,遠離四惡:一者、破戒,二者、疑網,三者、邪見,四者、慳吝。復離五法:一者、施時不選有德無德,二者、施時不說善惡,三者、施時不擇種姓,四者、施時不輕求者,五者 、施時不惡口罵。復有三事,施已不得勝妙果報:一者、先多發心後則少與,二者、擇選惡物持以施人,三者、既行施已心生悔恨。善男子!復有八事,施已不得成就上果:一者、施已見受者過,二者、施時心不平施,三者、施已求受者作,四者、施已喜自讚歎,五者、說 無後乃與之,六者、施已惡口罵詈,七者、施已求還二陪,八者、施已生於疑心。如是施主,則不能得親近諸佛賢聖之人。』
 
 
 
  此中說明遠離不淨之布施。
 
 
 
  己二 正明淨施
 
 
 
  若以具足色、香、味、觸施於彼者,是名淨施;若能如法得財施者,是名淨施;觀財無常不可久保而行布施,是名淨施;為破煩惱故行布施,是名淨施;為淨自心因緣故施,是名淨施;若觀誰施,誰是受者,施何等物,何緣故施,是施因緣得何等果,如是布施即十二入,受 者、施主、因緣、果報皆十二入,能如是觀行於施者,是名淨施。若行施時,於福田所生歡喜心,如諸福田所求功德,我亦如是求之不息。施於妻子、眷屬、僕使,生憐愍心,施於貧窮,為壞苦惱。施時不求世間果報,破憍慢施,柔軟心施,離諸有施,為求無上解脫故施, 深觀生死多於罪施,不觀福田非福田施。若能如是行布施者,報逐是人,如犢隨母。
 
 
 
  此中說明清淨之布施。十二入,即六根、六塵。
 
 
 
  己三 較量施福
 
 
 
  『若求果施,市易無異。如為身命耕田種作,隨其種子獲其果實;施主施已,亦復如是,隨其所施獲其福報。如受施者,受已得命、色、力、安、辯,施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報,施破戒者得千倍報,施持戒者得十萬報,施外道離欲,得百萬報,施向道者得千億 報,施須陀洹得無量報,向斯陀含亦無量報,乃至成佛亦無量報。善男子!我今為汝分別諸福田故,作如是說,得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍,施於畜生,專心恭敬施於諸佛,其福正等無有差別。言百倍者,如以壽命、色、力、安、辯施於彼者,施主後得壽命、色 、力、安樂、辯才各各百倍;乃至無量,亦復如是。是故我於契經中說:我施舍利弗,舍利弗亦施於我,然我得多非舍利弗得福多也。』
 
 
 
  此中說明各種布施得福之多少。向道、即修五停心,總相念,別相念,煖、頂、忍、世第一法之七方便者。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、各有向果。乃至即指斯陀含果、向阿那含,阿那含果、向阿羅漢,阿羅漢果、辟支佛等。佛與舍利弗互施,因佛大悲遍虛空盡未來 ,一切眾生一子等視,心量廣大,所以得福甚多而舍利弗不能及也。
 
 
 
  己四 辨無惡果
 
 
 
  『或有人說:受者作惡,罪及施主。是義不然!何以故?施主施時,為破彼苦,非為作罪,是故施主應得善果。受者作惡,罪自鍾之,不及施主。施主若以淨妙物施,後得好色,人所樂見,善名流布,所求如意,生上種姓,是不名惡;云何說言施主得罪?施主施己,歡喜不 悔,親近善人,財富自在,生上族家,得人天樂至無上樂,能離一切煩惱結縛,施主乃得如是妙果,云何說言得惡果報?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知識,多饒財寶,眷屬成就,能用能施,一切眾生喜樂見之,見已恭敬、尊重、讚歎,施主受報得如是事,云何說言 得惡果報?施主若以淨物施已,以是因緣多饒財寶,生上種姓,眷屬無量,身無病苦,心無憂怖,所有財物王、賊、水、火所不能侵,設失財物不生愁惱,無量世中身心安樂,云何說言受惡果報?若未施時生於信心,施時歡喜,施已安樂,求時、守時、用時、不苦;若以衣 施得上妙色,若以食施得無上力,若以燈施得淨妙眼,若以乘施身受安樂,若以舍施所須無乏,施主乃得如是善報,云何說言得惡果耶?』
 
 
 
  此破或言若施於惡人,以之作惡,則施主反得惡果之說,以此說能惑人聽聞,阻人布施也。
 
 
 
  己五 論得果別
 
 
 
  『復次、施主若施佛已,用與不用,果報已定。施人及僧,有二種福:一、從用生,二、從受生。何以故?施主施時,自破慳吝,受者用時,破他慳吝,是故說言從用生福。又復從用,人能轉用,僧能增長,施已不求世之果報,不以能起煩惱因施,是故能得無上淨果,名曰 涅槃。若有人能日日立要,先施他食,然後自食,若違此要,誓輸佛物,犯則生愧,如其不違,即是微妙智慧因緣,如是施者,諸施中最,是人亦得名上施主。若能隨順求者意施,是人於後無量世中所求如意。若有淨心,財物、福田、悉清淨者,是人則得無量果報。若給妻 子、奴婢衣食,恆以憐愍歡喜心與,未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀,犯暴穀米,恆生憐愍;復作是念:如是鼠雀,因我得活,念已歡喜,無觸惱想,當知是人得福無量。若為自身造作衣服、瓔珞、環釧、嚴身之具,種種器物,作已歡喜,自未服用,持以施人,是人 未來得如意樹。若有說言:離於布施得善果者,無有是處。離財得施,離受有施,不離慳惜成布施者,亦無是處。若不求施,若乏時施,少求多施,求惡施好,教他索施,自往行施,當知是人未來之世多獲寶藏,非寶之物悉變成寶。為戲笑施,非福田施,不信因果施,如是 布施,不名為施。若人偏為良福田施,不樂常施,是人未來得果報時,不樂惠施。若人施已,生於悔心,若劫他物持以布施,是人未來雖得財物,常耗不集。若惱眷屬得物以施,是人未來雖得大報,身常病苦。若先不能供養父母,惱其妻子,奴婢困苦而布施者,是名惡人, 是假名施,不名義施。如是施者,名無憐愍,不知恩報,是人未來雖得財寶,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以財布施,是人未來得無量福,有財能用。若有不以如法財施,是人未來雖得果報,恆賴他得,他若喪沒,尋便貧窮。有智之人,深觀人天轉輪王樂,雖 復微妙,皆是無常、是故施時不為人天。』
 
 
 
  此論布施果報有別,即從施者、施物、受者、三方面而定其分別。
 
 
 
  己六 明財法施
 
 
 
  『善男子!施有二種:一者、財施,二者、法施。財施為下,法施為上。云何法施?若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,能教他人具信、戒、施、多聞、智慧,若以紙墨令人書寫,若自書寫如來正典,然後施人令得讀誦,是名法施。如是施者,未來無量得好上色。何以故 ?眾生聞法,斷除瞋心,以是因緣,施主未來無量世中得成上色。眾生聞法,慈心不殺,以是因緣,施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法,不盜他財,以是因緣。施主未來無量世中多饒財寶。眾生聞已,開心樂施,以是因緣,施主未來無量世中身得大力。眾生聞法,斷諸 放逸,以是因緣,施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法,斷除癡心,以是因緣,施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法,生信無疑,以是因緣,施主未來無量世中信心明了;戒、施、聞、慧,亦復如是。是故法施勝於財施。』
 
 
 
  財施、法施之義,前已說過,此處更廣明法施之益。印刷與書寫,事同;出錢印經送人,亦具足財法二施。
 
 
 
  己七 明鬼神施
 
 
 
  『或有說言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不墮三惡道者,是義不然!何以故?身、口、意業,各別異故。若父喪已墮餓鬼中,子為追福,當知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就勝妙寶故。若入地獄,身受苦惱,不暇思念,是故不得。畜生、 人中,亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得?以其本有愛貪慳吝,故墮餓鬼,既為餓鬼,常悔本過,思念欲得,是故得之。若所為者生餘道中,其餘眷屬墮餓鬼者,皆悉得之。是故智者,應為餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具、資生所須,施於沙門、婆羅門等貧窮乞士,為其 咒願,令其得福,以是施願因緣力故,墮餓鬼者得大勢力,隨施隨得。何以故?生處爾故。諸餓鬼等所食不同,或有食膿,或有食糞,或食血汙、嘔吐、涕唾,得是施已,一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者,然有遮護,竟不得食,如是施主,亦得福德。何以故 ?以施主心慈憐愍故。若有祀祠,誰是受者?隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受,舍河、泉井、山林、堆阜,亦復如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故;是祀福德能護身財。若說殺生祀祠得福,是義不然!何以故?不見世人種伊蘭子生旃檀樹,斷眾 生命而得福德!若欲祀者,應用香、華、乳、酪、酥、藥。為亡追福,則有三時:春時二月,夏時五月,秋時九月。』
 
 
 
  此中明施鬼神之義。雖前述異作異受,乃此生作而他生受,然不可此人作彼人受。但以追荐修福,展轉增上,則不無益,究非此人應得之福,即歸彼人受報。餓鬼因小有夙命通,知悔本過。所以平常放焰口之施食,原為餓鬼而設,故寺院中每日晚課,皆有蒙山施食以濟餓鬼 。如廣東南洋等地方,供養觀世音菩薩,亦殺豬祀之,以此經理衡之,即不得福。咒願、如「上疏文」之類,即以回向於被超荐者。伊蘭子、為臭樹種子。平常以人死為鬼者,此不必然,以人死後轉生天、人、修羅、鬼、地獄、畜生、之六道,未有定準,不過有生鬼趣之可 能耳。尚有中陰身為死後尚未投生他道之一種過渡意生身,唯在鬼道及意生身,為能感受追荐之益。
 
 
 
  己八 雜明施義
 
 
 
  『若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬、種種資生布施於他,施已命終,是人福德隨所施物,任用久近,福德常生。是福追人。如影隨形。或有說言:終已便失,是義不然!何以故?物壞不用,二時中失,非命盡失。若出家人效在家人歲節之日喜飲食者 ,隨世法故,非真實也;亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡常樂施者,名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者,是則名為不思議施。若有惡人,毀戒,怨家,不知恩義,不信因果,強乞索者,大勢力人,健罵詈者,得已瞋恚,詐現好相,大富貴者,施如是等 十一種人名不思議施。善男子!一切布施,有三根本:施於貧窮,以憐愍故;施於怨家,不求報故,施福德人,心喜敬故。善男子!若人多財,無量歲中供養三寶,雖得無量福德果報,不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物,羞不肯施,是人增長來世貧苦。若人共施,財 物、福田、施心俱等,是二得果無有差別。有財、心俱等福田勝者,得果報勝。有田、心俱下,財物勝者,得果則勝。有田、財俱下,施心勝者,得果亦勝。有田、財俱勝,施心下者,得果不如。』
 
 
 
  如文可解。
 
 
 
  己九 施到彼岸
 
 
 
  『善男子!智者施時不為果報,何以故?定知此因必得果故。若人無慈,不知恩義,不貪聖人所有功德,惜財身命,貪著心重,如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時,不惜身命,既得財物,能捨施人,當知是人能捨身命。若人慳吝不能捨財,當知是人亦惜身命。 若捨身命求得財物以布施者,當知是人,是大施主。若人得財貪惜不施,當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說:四天下中,閻浮提人,有三事勝:一者、勇健,二者、念心,三者、行淨。不見果報,能預作因,不惜身命,求得財已,能壞慳吝,捨以用施,既捨施 已,心不生悔,復能分別福田非福田,是名勇健。善男子!施已生悔,因於三事:一者、於財貪愛,二者、諮承邪見,三者、見受者過。復有三事:一者、畏他訶責,二者、畏財盡受苦,三者、見他施已受諸衰惱。善男子!智人三時不生悔心。復有三事:一者、明信因果, 二者、親近善友,三者、不貪著財。信因果者,復有二事:一者、從他聞法,二者、內自思惟。親近善友,復有二事:一者、深信,二者、智慧。不貪著財,復有二事:一、觀無常,二、不自在。善男子!施主若能如是觀察,如是行施,當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我 先說:有布施非波羅蜜,有波羅蜜非是布施,有亦布施亦波羅蜜,有非布施非波羅蜜。』
 
 
 
  施時不為果報,非不信果報,正是信果報之極,故不須再求,所謂,但勤耕耘,不問收穫。文中契經,大抵指阿含經而言。四天下、即東南西北四洲,閻浮提、乃南洲也。
 
 
 
  己十 先教後施
 
 
 
  『善男子!智有三種:一者、能捨外物,二者、捨內外物,三者、施內外已兼化眾生。云何教化?見貧窮者,先當語言:汝能歸依於三寶不?受齋戒不?若言能者,先授三歸及以齋戒,後則施物。若言不能,復應語言:若不能者,汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不 ?若言能者,復當教之,教已便施。若言我今能說二事,唯不能說諸法無我,復應語言:汝若不能說諸法無我,能說諸法是無性不?若言能者,教已便施。若能如是先教後施,名大施主。善男子!若能如是教化眾生及諸怨親,無所選擇,名大地主。善男子!智者若有財寶物 時,應當如是修行布施。如其無財,復當轉教餘有財者,令作是施。若餘施主先知此法不須教者,應以身力往佐助之。』
 
 
 
  此中明先教化而後布施,法財並施。
 
 
 
  己十一 醫藥施病
 
 
 
  『若窮無物,應誦醫方,種種咒術,求賤湯藥,須者施之。至心瞻病,將養療治。勸有財者和合諸藥──若丸、若散、若種種湯──。既了醫方,遍行看病,案方診視,知病所在,隨其病處而為療治。療治病時,善知方便,雖處不淨,不生厭心。病增知增,損時知損,復能 善知如是食、藥能增病苦,如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥;應當方便隨宜喻語,不得言無;若言無者,或增苦劇。若知定死,亦不言死,但當教令歸依三寶,念佛法僧,勤修供養。為說病苦皆是往世不善因緣,獲是苦報,今當懺悔。病者聞已,或生瞋恚,惡口罵 詈,默不報之,亦不捨棄。雖復瞻養,慎無責恩,瘥已猶看,恐後勞復。若見平復如本健時,心應生喜,不求恩報。如其死已,當為殯葬。說法慰喻知識、眷屬。無以增病食藥施人,若病瘥已,喜心施物便可受之,受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病,當知是人是大施主 ,真求無上菩提之道。善男子!有智之人求菩提時,設多財寶,亦當讀誦如是醫方,作瞻病舍,具病所須,飲食、湯藥以供給之。』
 
 
 
  此中明無論貧富,均應研究醫藥以治人疾病,富者且應施以藥物。
 
 
 
  己十二 廣作淨施
 
 
 
  道路凹迮,平治令寬;除去刺石糞穢、不淨,嶮處所須──若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。曠路作井,種果樹林,修治泉潢。無樹木處,為畜豎柱。負擔息處,為作基埵。造立客舍,具諸所須──瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處,為作橋磴。津濟渡頭,施橋船筏 。不能渡者,自往渡之。老小羸瘦無筋力者,自手攜將而令得過。路次作塔,種華果樹。見怖畏者,輒為救藏,以物善語,誘喻捕者。若見行者次至嶮處,輒前扶接,令得過嶮。若見失土破喪之人,隨宜給與,善言慰喻。遠行疲極,當為洗浴,按摩手足,施以床座,若無床 座,以草為敷。熱時以扇衣裳作蔭,寒時施火衣服溫煖,若自為之,若教人為。販賣市易,教令依平,無貪小利,共相中欺。見行路者,示道非道。道者、所謂多饒水草,無有賊盜;宣說非道,多諸患難。見人靴履、衣裳、缽盂朽故壞者,即為縫補浣染熏治。有患鼠、蛇、 壁蝨、毒蟲,能為除遣。施人如意,摘抓耳鉤,縫治浣濯,招提僧物,謂坐臥具,廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、缽器,先奉上佛,并令父母、師長、和上、先一受用,然後自服;若上佛者,以華、香贖。凡所食噉,要先施於沙門、梵志,然後自食。見遠 至者,軟言問訊,施以淨水洗浴身體,與油塗足,香華、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毗缽羅舍勒、小衣、作塗油者,洗已、復以種種香華、丸藥、散藥、飲食、漿水、隨所須施。復施剃刀、漉水囊等、針縷、衣衲、祇、筆、墨等,若不能常,隨齋日施。若見盲者, 自前捉手,施杖示道。若見有苦,亡失財物,父母喪歿,當以財給,善語說法,慰喻勸諫,善說煩惱、福德二果。善男子!若能修集如是施者,名淨施主。
 
 
 
  此中廣作淨施,以歷史考之,如印度阿育王,於國中各處,若寺、若塔、若橋、若路、若樹、若井、普遍建設,廣作施事。在高位者,有大勢力,即是修惠施大好機會。毗缽羅舍勒、係譯音,其義無可考,大抵為平常應用之物。齋日、即六齋日或受八戒齋日。大淨施主,生 在人間,定為政教領袖。故有大富貴之人或發菩提心之人,必應種種方便,為大施主。或以學佛為欲享清閑福;或為學佛而先以種種不善方法獲財產以圖安享;或既學佛之後,出而作事,反藉為圖利之方便。凡此種種,其病根在以學佛為自求靜逸,而以社會公益之事委之世 俗之人,而又專以出家人為學佛標準。出家人之教人學佛,復以出家之法教之,然而、此皆未合乎大乘佛法之真義。
 
 
 
  丁三 結在家難
 
 
 
  『善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩為淨施主,不為難;在家菩薩為淨施主,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  淨三歸品第二十
 
 
 
  淨三歸者,為清淨受持三歸法,在三歸前說施度者,以未受三歸時應為樂善好施之人,再次第受三歸、五戒。
 
 
 
  丙二 戒度
 
  丁一 淨三歸
 
  戊一 善生問
 
 
 
  善生言:『世尊!如佛先說:有來乞者,當先教令受三歸依,然後施者:何因緣故受三歸依?云何名為三歸依也』?
 
 
 
  善生早為受三歸者,此問蓋為未受三歸眾生而發也。
 
 
 
  戊二 如來答
 
  己一 明三歸依義
 
 
 
  『善男子!為破諸苦,斷除煩惱,受於無上寂滅之樂,以是因緣受三歸依。如汝所問云何三歸依者?善男子!謂佛法僧。佛者,能說壞煩惱因,得正解脫。法者,即是壞煩惱因,真實解脫。僧者,稟受破煩惱因,得正解脫。或有說言:若如是者,即是一歸。是義不然!何以 故?如來出世及不出世,正法常有,無分別者。如來出已,則有分別,是故應當別歸依佛。如來出世及不出世,正法常有,無有受者,佛弟子眾能稟受故,是故應當別歸依僧。正道解脫,是名為法;無師獨覺,是名為佛;能如法受,是名為僧。若無三歸,云何說有四不壞信 ?得三歸者,或有具足,或不具足。云何具足?所謂歸佛、法、僧。不具足者,所謂如來歸依於法。善男子!得三歸者,無不具足,如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。善男子!如佛、緣覺、聲聞各異,是故三寶不得不異。云何為異?發心時異,莊嚴時異,得道時異,性 分各異,是故為異。何因緣故說佛即法?能解是法,故名為佛;受分別說,故名為僧。若有說言:佛入僧數,是義不然!何以故?佛若入僧,則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子!菩薩法異,佛、法亦異。菩薩二種:一者、後身,二者、修道。歸依後身,名歸依法,歸依 修道,名歸依僧。觀有為法多諸罪過,獨處修行,得甘露味,故名為佛;一切無漏無為法界,故名為法;受持禁戒,讀誦解說十二部經,故名為僧。若有問言:如來滅已,歸依佛者,是何歸依?善男子!如是歸依,名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者:汝當歸依 未來世僧;依過去佛,亦復如是。福田果報,有多少故,差別為三。若佛在世及涅槃後,供養果報,無有差別;受歸依者,亦復如是。如佛在世,為諸弟子立諸要制,佛雖過去,有犯之者亦獲罪報;歸過去佛,亦復如是。猶如如來臨涅槃時,一切人天為涅槃故,多設供養, 爾時如來未入涅槃,猶故在世,懸受未來世供養事;歸過去佛,亦復如是。譬如有人父母在遠,是人或時瞋罵得罪,或時恭敬讚歎得福;歸過去佛,亦復如是。是故我說:我若在世及涅槃後所設供養,施者受福等無差別。』
 
 
 
  苦、為三苦,八苦。苦之因為業,業之因為煩惱。佛、為能說解脫法者。法者、正為道諦、滅諦,僧、為修法得解脫者。或言但須一歸,意即歸依法而不必歸依佛、僧,正為此經佛之所呵。四不壞信、即信佛、法、僧、戒。修道菩薩,為初地以上至十地菩薩。後身菩薩,如 前已釋。釋尊所說之法,現雖流行,而釋尊則已過去二千餘年,當亦為過去之佛。然依大乘佛法,則現在仍有十方諸佛。
 
 
 
  己二 明三歸次第
 
 
 
  『善男子!若男、若女,若能三說三歸依者,名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法,法由佛說,故得顯現,是故先應歸依於佛。淨身、口、意,至心念佛,念已即離怖畏、苦惱,是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝,能說解脫及解脫因,能說無上寂靜之處, 能竭生死苦惱大海,威儀庠序三業寂靜,是故應當先歸依佛。智者深觀生死之法,是大苦聚,無上正道能永斷之;生死之法,渴愛饑饉,無上甘露味能充足,生死之法,怖畏嶮難,無上正法能除斷之;生死錯謬,邪僻不正,無常見常,無我見我,無樂見樂,不淨見淨,無上 正法悉能斷除;以是因緣,應歸依法。智者應觀外道徒眾,無慚無愧,非如法住,雖為道行,不知正路,雖求解脫,不得正要;雖得世俗微善之法,慳吝護惜,不能轉說,非善行性作善行想。佛僧寂靜,心多憐愍,少欲知足,如法而住,修於正道,得正解脫,得已復能轉為 人說,是故應當次歸依僧。』
 
 
 
  念佛名號,固為念佛,念佛之功德相好,亦為念佛。不知正要者,如求仙之人,以為可長生,然求得仙果,不過壽命較長,業報一盡,仍應死滅。正道、即八正道。
 
 
 
  己三 明三歸依戒
 
 
 
  『若能禮拜如是三寶,來迎去送,尊重讚歎,如法而住,信之不疑,是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已,雖不受戒,斷一切惡,修一切善,雖復在家,如法而住,是亦得名為優婆塞。若有說言:先不歸依佛法僧寶,當知是人不得戒者,是義不然!何以故?如我先說:善 來比丘!是竟未得歸依三寶,而其戒律悉得見足。或有說言:若不具受,則不得戒,八戒齋法,亦復如是。是義不然!何以故?若不具受不得戒者,求有優婆塞云何得戒?實是得戒,但不具足。八戒齋法若不具受,雖不名齋,可得名善。善男子!若能潔淨身、口、意業受優 婆塞戒,是名五陰。云何五陰?不受邪見,不說邪見,信受正見,說於正見,修行正法,是名五陰。』
 
 
 
  如法而住,即如三歸依法而住。依通常受戒義,須先歸三寶,但有善根已熟,經佛一呼比丘而即得須陀洹乃至阿羅漢果而具是戒律者。此種利根,當下即得道共戒,不必經三白羯磨。具受、即全受,如五戒須全受等。求有優婆塞,即求人天福報者,不必求佛戒之全部。八戒 齋為佛戒,不過時間較短耳;如言:如佛畢竟不殺生,我某甲一日一夜不殺生,八戒齋法不全受,則可謂受幾種善法,五戒亦可只受一二戒也。明身、口、意為五陰所成,則不受邪見。如執五陰中有神我常住,則為常見;又有以血肉之軀,一經死亡即永滅者,則為斷見。但 五陰、三業若為善,則再得善趣五陰,為惡、則得惡趣五陰。
 
 
 
  己四 明三歸得失
 
 
 
  『受三歸已,造作癡業,受外道法,自在天語,以是因緣失於三歸。若人質直,心無慳貪,常修慚愧,少欲知足,是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業,為受樂故修於善事,如市易法,其心不能憐愍眾生,如是之人,不得三歸。若人為護舍宅身命,祠祀諸神,是人不名失 歸依法;若人至心信其能救一切怖畏,禮拜外道,是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝己,禮拜供養,是人不失歸依之法。或時禮拜自在天王,應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德,如是之人,亦復不失歸依之法。』
 
 
 
  此明若以佛法僧以外之天神為最高無上之權威者,則失三歸,否則不失。若於因緣和合無我之理,作業受報之事,不能明了,則謂之癡。有憐愍心,即與佛心相應,須有與佛相應之心,方得三歸。此明在家菩薩可禮拜耳,若出家人,則一概不應禮拜:自在天王及世間諸王、 長者。
 
 
 
  己五 明破邪崇正
 
 
 
  雖復禮拜所說邪法,慎無受之。供養天時,當起慈心,為護身命、財物、國土、人民恐怖,所說邪見,何故不受?智者應觀外道所說:云一切物,悉是自在天之所作;若是自在之所作者,我今何故修是善業?或說:投淵、赴火、自餓捨命,即得離苦,此即苦因,云何說言得 遠離苦?一切眾生作善惡業,以是業緣自受果報。復有說言:一切萬物,時節、星宿、自在天作,如是邪說,我云何受現在造業,亦受過去所作業果?智者了了,知是業果;云何說言時節、星宿、自在作耶?若以時節、星宿因緣受苦樂者,天下多有同時、同宿,云何復有一 人受苦,一人受樂,一人是男,一人是女?天、阿修羅有同時生,同宿生者,或有天勝阿修羅負,阿修羅勝諸天不如;復有諸王同時、同宿俱共治政,一人失國,一則保土。諸外道等亦復說言:若有惡年、惡宿現時,當教眾生令修善法以禳卻之;若是年、宿,何得修善而得 除滅?以是因緣,智者云何受於外道邪錯之說?善男子!一切眾生,隨於業行,若修正見,受於安樂,修邪見者,受大苦惱。因修善業,得大自在,得自在已,眾生親近。復為宣說:善業因緣,善業因緣故得自在,一切眾生皆由修善業因緣故得受安樂,非年、宿也。善男子 !阿闍世王、提婆達多,皆由造惡業因緣故墮於地獄,非因年、宿得是報也!鬱頭藍弗邪見因緣,未來當墮大地獄中。善男子!一切善法,欲為根本,是欲因緣,得三菩提及解脫果。入出家法,破本惡業及諸有業,能受持戒,親近諸佛,能一切捨施於乞者,能作定性壞惡果 報,滅大惡罪,得決定聚,離於三障,善能修集壞煩惱道。是欲因緣,能受三歸,因三歸已即能受戒,既受戒已行見、修道,過於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類,歸依於佛,尚得解脫,況發善心求出世者不得解脫?阿那邠坻教告家內在胎之子,悉受歸依,是胎中 子實不成就。何以故?是法要當口自宣說;雖不成就,亦能護之。善男子!諸外道說:一切世間皆是自在天之所作;亦復說言:未來之世過百劫已,當有幻出,所言幻者,即是佛也。若自在天能作佛者,是佛云何能破歸依自在天義?若自在天不能作佛,云何說言一切皆是自 在天作?外道復說:大梵天王、大自在天、毗紐天主、悉皆是一,復說生處各各別異。自在天者,名自在天,名常,名主,名有,名曰律陀,名曰尸婆,是一一名,各有異事,亦求解脫亦即解脫。是義不然!何以故?若自在天能生眾生,造作諸有,作善惡業及業果報,作貪 、瞋、癡繫縛眾生;復言眾生得解脫時,悉入身中,是故解脫是無常法,是義不然! 何以故?若無常者,云何得名為解脫也?如婆羅門子還得壽命,是故不得名自在天。是三種天亦不得一,何以故?阿周那人毗紐大天為作解脫,以是義故亦不得一。若言解脫是無常者,當 知即幻,非佛名幻。若能了了正見真我,是名解脫。復有說言:見微塵者,是名解脫;復有說言:見性異我異,是名解脫。是義不然!何以故?若能修道見四真諦,是人乃得見性見我。若人能受三歸依者,是人乃能真見四諦。是三歸依,乃是一切無量善法,乃至阿耨多羅三 藐三菩提之根本也。
 
 
 
  破邪崇正,樂善好施,為在家人歸依三寶後之正行。禮拜諸天,若在家之政府官長,社會領袖,為息災、求雨等類,不以為最高無上拜之者,則無妨害。皈依佛教要義,即信佛法僧,信業果報。明業果報,則能明因緣生法皆無自性,平等真如之理,故真信佛法僧業果報者, 則不求於外而求之於己。若多作善業,則可銷除宿罪或制伏之,能轉煩惱而不為煩惱轉,所謂我為法王,於法自在。三菩提:即三乘菩提。定性、依佛法有定信性。三障:即煩惱障、業障、報障。見修道:即見道、修道。阿闍世,譯為未生怨。提婆達多,譯為天授。佛世有 一龍出家者,舍利弗等觀其無善根而不度,佛見其夙生被虎迫逼時,曾呼一聲歸依佛,因度出家,亦即證果。幻、即指魔,蓋外道指佛為魔也。大梵天、即色界第一天。大自在天、即色界第四天。毗紐天、即那羅延天之別名,力士天也。律陀、尸婆、譯義不明。阿周那、乃 地名,此中譯意欠明,蓋言阿周那人須要毗紐天為作解脫。真我、即大涅槃經所說常樂我淨之我,即解脫後自在法身。數論執冥性與神我和合而成世界,若使不和合離而異,則得解脫。四真諦:則苦、集、滅、道。
 
 
 
  己六 結在家難行
 
 
 
  『菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩淨三歸依,是不為難;在家修淨,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  八戒齋品第二十一
 
 
 
  丁二 八戒齋
 
  戊一 善生問
 
 
 
  善生言:『世尊!若有人能受三歸齋戒,是人當得何等果報』?
 
 
 
  問意為:先受三歸,後受八戒齋者,當得何報?
 
 
 
  戊二 世尊答
 
  己一 總答
 
 
 
  『善男子!若人能受三歸依者,當知是人所得福報不可窮盡!』
 
 
 
  己二 廣答
 
  庚一 說四喻顯德
 
 
 
  『善男子!迦陵伽國有七寶藏名賓伽羅,其國人民──大、小、男、女──於七日中、七月、七年,常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去,獨不能盡。若有至心受三歸齋,是人所得功德果報,出勝彼藏所有寶物。善男子!毗提呵國有七寶藏,名半陸迦,其國人民──男、女 、大、小──於七日中、七月、七年,常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去,猶不能盡。若有至心受三歸齋,是人所得功德果報,出勝彼藏所有寶物。善男子!波羅柰國有七寶藏,名曰儴佉,其國人民──男、女、大、小──於七日中、七月、七年,常以車乘、象、馬、駝 、驢擔負持去,亦不能盡。若有至心受三歸齋,是人所得功德果報,出勝彼藏所有寶物。善男子!乾陀羅國有七寶藏,名伊羅缽多,其國人民──男、女、大、小──於七日中、七月、七年,常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去,亦不能盡。若有至心受三歸齋,是人所得功 德果報,出勝彼藏所有寶物。』
 
 
 
  迦陵伽、為鳥名,此國多出此鳥,因以名國。賓伽羅、此云青目,為寶藏之名。毗提呵、國名也,此云勝身。半陸迦、義為不男,此為寶藏名。波羅柰、即佛初轉法輪之國,譯江繞城。儴佉、亦一寶藏名。乾陀羅、在古北印度,義為香遍。伊羅缽多、原為一象名,此中亦寶 藏名。
 
 
 
  庚二 正受八戒齋
 
 
 
  『善男子!若有從他三受三歸,三受八戒,是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時,是時則失。是故不得佛像邊受,要當從人,根本清淨,受已清淨,莊嚴清淨,覺觀清淨,念心清淨,求報清淨,是名三歸清淨齋法。善男子!若能如是清淨歸依受八戒者,除五逆罪,餘一切 罪悉皆消滅。如是戒者,不得一時二人並受。何以故?若一時中二人共受,何因緣故一人毀犯、一人堅持?是戒力故,後世生時不能造惡,受已作罪,復不永失。若先遣信,欲刑戮人,信遲未至,其人尋後發心受齋,當受齋時,信至即殺,雖復一時,以戒力故,不得殺罪。 若諸貴人,常敕作惡,若欲受齋,先當敕語,遮先諸惡,乃得成就;若先不遮,輒便受齋者,不名得齋。欲受齋者,先當宣令所屬國境,我欲受齋,凡是齋日,悉斷諸惡罰戮之事,若能如是清淨受持八戒齋者,是人則得無量果報至無上樂。』
 
 
 
  八戒齋、有說只能受一日一夜者,一日持已再受;有說可隨意三五七日等者,此蓋為短期出家之行也。三受者,說三遍。
 
 
 
  庚三 明此時受勝
 
 
 
  『彌勒出時百年受齋,不如我世一日一夜。何以故?我時眾生具五濁故。是故我為鹿子母說:「善女!若娑羅樹能受八齋,是亦得受人天之樂至無上樂」。善男子!是八戒齋,即是莊嚴無上菩提之瓔珞也!如是齋者,既是易作,而能獲得無量功德。若有易作而不作者,是名 放逸。』
 
 
 
  彌勒出世時,世界廣大安樂,人壽八萬歲,無諸濁惡苦惱。鹿子母、為佛世有名之優婆夷,前已詳述。娑羅樹、為無知之木,譬喻雖愚若草木者,受八戒齋亦得至無上樂之果。現在有人,時至寺廟,宿齋誦經,即受八戒齋之遺風,但惜多不明戒齋之意耳!
 
 
 
  己三 結勝
 
 
 
  『善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋,是不為難;在家菩薩教他清淨,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。