優婆塞戒經講錄之三 太虛大師著
   
   
  義菩薩心堅固品第九
 
  自利利他品第十
 
  自他莊嚴品第十一
 
  二莊嚴品第十二
 
  攝取品第十三
 
  受戒品第十四
 
  淨戒品第十五
   
   
  義菩薩心堅固品第九
   
 
 
  戊二 勉為實義菩薩
 
  己一 正明實義菩薩
 
  庚一 善生問
 
 
 
  善生言:『世尊!義菩薩者,云何自知是義菩薩』?
 
 
 
  佛了了知何者為假名菩薩,何者為實義菩薩。然菩薩以何法能自知為假為實,為行菩薩道者所要知之事,故有斯問。
 
 
 
  庚二 如來答
 
  辛一 列舉本生行
 
 
 
  本生、為佛舉自己修行之事。十二部中有說佛之本生部,而本事則為說弟子修行之事。
 
 
 
  『善男子!菩薩摩訶薩修苦行時,先自誠心。善男子!我念往昔行菩薩道時,先從外道受苦行法,至心奉行,心無退轉。無量世中以灰塗身,唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、床等,日各一粒;荊棘惡刺、椓木、地石以為臥具;牛屎、牛尿以為病藥。盛夏之月,五熱炙身;孟 冬之節,凍冰襯體。或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食,作如是等諸苦行時,自身他身俱無利益。雖爾、猶故心無退轉,出勝一切外道苦行。善男子!我於往昔為四事故,捨棄身命:一者、為破眾生諸煩惱故,二者、為令眾生受安樂故,三者、為自除壞貪著 身故,四者、為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命,即自定知是義菩薩。善男子!我於往昔為正法故,剜身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱,身實覺痛,為諸眾生得度脫故,諭心令堅,不生退轉。爾時、即得具足三事:一者、畢竟無有退轉,二者、得為實義菩薩,三者 、名為不可思議,是名菩薩不可思議。又我往昔為正法故,於一劫中,周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱,身實覺苦,為諸眾生得度脫故,諭心令堅,不生退轉,是名菩薩不可思議。又我往昔為一鴿故,棄捨是身。爾時具足一切煩惱,身實覺苦,為諸眾生得度脫故,諭 心令堅,不生退轉,是名菩薩不可思議。善男子!一切惡友諸煩惱業,即是菩薩道莊嚴伴。何以故?一切凡夫無有智慧正念之心,故以煩惱而為怨敵;菩薩智慧正念具足,故以煩惱而為道伴。惡友及業,亦復如是。善男子!捨離煩惱,終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業 ,實非身、口、意惡所作,是誓願力。以是願力受惡獸身,為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已,善知人語、法語、實語、不麤惡語、不無義語,心常憐愍,修集慈悲,無有放逸,是名菩薩不可思議。善男子!我於往昔受熊身時,雖具煩惱,煩惱於我無自在力。何以故? 具正念故。我於爾時,憐愍眾生,擁護正法,修行法行。受瞿陀身,劫賓耆羅身,兔身,蛇身,龍身,象身,金翅鳥身,鴿身,鹿身,獮猴、羖羊、雞雉、孔雀、鸚鵡、蝦蟆,我受如是鳥獸身時,雖具煩惱,煩惱於我無自在力。何以故?具正念故,憐愍眾生,擁護正法,修 行法行。善男子!於饑饉世,我立大願,以願力故受大魚身,為諸眾生離於飢渴;食我身者,修道、念道、無惡罪過。疾疫世時,復立大願,以願力故身為藥樹,諸有病者,見、聞、觸我,及食皮膚、血肉、骨髓,病悉除愈,善男子!菩薩摩訶薩受如是苦,心不退轉,是名 義菩薩。』
 
 
 
  誠心者,菩薩修苦行為度外道,須先誠心警策云:此苦行為度外道而修。往昔行菩薩道時者,即佛自己本生之事。蓋外道苦行,亦能起世人尊敬,於此外道盛行時,修菩薩行,若要起世人信仰,則須行勝過外道。唯食胡麻等,即食一麻、一麥之行。椓者、為已死之木。乃至 土食、風食,外道俱有此行。雖於自他身無利益,而為降伏外道,啟世人信仰,即應一一修之。菩薩能為法、為眾生而捨命者,即為實義菩薩。千瘡苦者,所謂百孔千瘡,極言其苦。以惡友諸煩惱業為道伴者,即能於濁惡世中度生,雖羅剎、餓鬼,亦皆能度之矣。大凡菩薩 證道愈高,則其行愈下。證道不高者,只能於人天中度生,不能三入惡道。能於三惡趣度生者,即觀音、地藏諸大菩薩是。受熊身者,其他經上說佛往昔受熊身,能扶養人之小孩成長,雖在煩惱,不被其轉,故云於我無自在力。瞿陀身、即牛身。劫賓耆羅身、即鳥身。羖羊 、即雌羊。謂自在能轉煩惱而不為煩惱所轉。
 
 
 
  辛二 汎明菩薩行
 
 
 
  『菩薩修行六波羅蜜時,終不悕求六波羅蜜果,但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患,所以樂處,為利眾生受安樂故。菩薩了知解脫安樂、生死過患、而能處之,是名菩薩不可思議。菩薩所行,不求恩報,受恩之處,常思反報。善男子!一切眾生常求自利,菩薩所行恆求 利他,是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱,於怨親所平等利益,是名菩薩不可思議。善男子!若諸外道化眾生時,或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令出,然後調伏。菩薩不爾,化眾生時,無麤惡語、瞋語、綺語、唯有軟語、真實之語,眾生聞已,如青蓮遇月,赤蓮遇日 。善男子!菩薩施時,財物雖少,見多乞求,不生厭心,是名菩薩不可思議。菩薩教化盲、聾、瘖、啞,愚癡邊地惡眾生時,心無疲厭,是名菩薩不可思議。善男子!菩薩有四不可思議:一者、所愛重物能以施人,二者、具諸煩惱能忍惡事,三者、離壞之眾能令和合,四者 、臨終見惡說法轉之;是名菩薩四不可思議。復有三事不可思議:一者、訶責一切煩惱,二者、處煩惱中而不捨之,三者、雖具煩惱及煩惱業而不放逸;是名菩薩三不可思議,復有三事不可思議:一者、始欲施時心生歡樂,二者、施時為他不求果報,三者、施已心樂不生悔 恨;是名菩薩三求可思議。』
 
 
 
  青蓮遇月者,青蓮華遇月而開。赤蓮遇日者,赤蓮華遇日而開也。教化盲、聾等者,世人用愛,遇不美妙者則不愛之;菩薩用悲,愈不美妙者則愈憐憫之。臨終說法者,有將命終,自見其惡者,即說佛法以轉之。呵責煩惱及不捨煩惱者,自煩惱則呵責之,他煩惱則不捨之。 煩惱業者,乃由煩惱所生之業;煩惱在心,而業通身、口、意三。不思議者,在理為言語道斷,心行處滅,方謂之不思議;此處不可思議,指平常難能者而言。
 
 
 
  辛三 行時自觀心
 
 
 
  『善男子!菩薩摩訶薩作是行時,自觀其心,我是名菩薩耶?義菩薩乎?眾生若能作如是事,當知是人即義菩薩也。』
 
 
 
  菩薩能常自觀其心,省察自己是否真能為實義菩薩而不為假名菩薩,即是實義菩薩矣。
 
 
 
  辛四 較顯在家勝
 
 
 
  『善男子!菩薩有二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩作如是事,是不為難;在家菩薩為如是事,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  聽此經者,皆能如說修行,才不辜負佛於每品之勉勵語。
 
 
 
  自利利他品第十
 
 
 
  此品於二十八品中,次在第十,即為利他而成自利,成自利適能利他。
 
 
 
  己二 勉修菩薩功行
 
  庚一 舉德勸修
 
  辛一 舉自利利他勸
 
  壬一 問答菩提及道
 
 
 
  善生言:『世尊!云何菩提?云何菩提道』?佛言:『善男子!若離菩提無菩提道,離菩提道則無菩提;菩提之道即是菩提,菩提即是菩提之道;出勝一切聲聞、緣覺所得道果,是名菩提、菩提之道。』
 
 
 
  菩提與菩提道,兩名當有分別。菩提、在大乘則為阿耨多羅三藐三菩提,在三乘、菩提分為聲聞、緣覺、及諸佛三種。此經之盡智、無生智,可通三乘菩提。道、指能得菩提因分之法,如四諦之道諦,及三十七道品是。不過就此處文義觀菩提道,亦即所證所成之果,而菩提 則為能證能成就之智。以大乘理智如如不二言,所證菩提道與能證菩提智,不一不異,所以謂菩提即菩提道也。若離能證之菩提智,即無菩提道果,離菩提道果,亦無菩提智。若通因果不相離言,道為因分,菩提為果。大乘道果即是菩提;聲聞、緣覺所證涅槃之果,與菩提 智非為同一;大乘無住涅槃,方為無上菩提之智故。常言菩提,即指無上菩提而言。
 
 
 
  壬二 問答三乘同別
 
 
 
  善生言:『世尊!聲聞、緣覺所得道果,即是菩提,即是菩提道,云何言勝』?『善男子!聲聞緣覺道不廣大,非一切覺,是故菩提、菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書,十二部經為最第一。何以故?所說不謬,無顛倒故。二乘之道比菩薩道,亦復如是。』
 
 
 
  云何言勝者,謂何故言大乘為勝?聲聞、緣覺不廣大者,以不能遍一切覺故。世間經書者,即指佛經外之世間講道德說仁義等之經書。
 
 
 
  壬三 分別菩提學果
 
 
 
  『善男子:菩提道者,即是學,即是學果。云何名學?行菩提道未能具足不退轉心,是名為學;已得求退,是名學果。未得定有,是名為學;已得定有,第三劫中是名學果。初阿僧祇劫,猶故未能一切惠施,一切時施,一切眾生施;第二阿僧祇劫,雖一切施,未能一切時施 ,一切眾生施;如是二處是名為學。第三阿僧祇劫,能一切施,一切時施,一切眾生施,是名學果。善男子!菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時,是名為學;到於彼岸,是名學果。善男子!有是惠施非波羅蜜,有波羅蜜不名為施,有亦惠施亦波羅蜜,有非惠施非波羅蜜 。善男慮!是施非波羅蜜者,聲聞、緣覺、一切凡夫、外道異見、菩薩初二阿僧祇劫所行施是。是波羅蜜非惠施者,如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠施亦波羅蜜者,菩薩第三阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者,聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子!非施 非波羅蜜,是名為學;亦施亦波羅蜜,是名學果。善男子!夫菩提者,即是盡智、無生智也。為此二智,勤心修集三十七品,是名為學;得菩提已,是名學果。自調諸根,次調眾生,是名為學;自得解脫,令眾生得,是名學果。修集十方、四無所畏、大悲、三念、是名為學 ;具足獲得十八不共法,是名學果。為利自他,造作諸業,是名為學;能利他已,是名學果。習學世法,是名為學;學出世法,是名學果。為諸眾生不惜身財,是名為學;為諸眾生,亦不吝惜身財、壽命,是名學果。能化眾生作人天業,是名為學;作無漏業,是名學果。能 施眾生一切財物,是名為學;能行法施,是名學果。能自破壞慳貪、嫉妒,是名為學;破他慳貪、嫉妒之心,是名學果。受持五根,修行憶念,是名為學;教他修集成就具足,是名學果。』
 
 
 
  菩提道、即修菩提之因分,即是學,亦即是學果。定有者:有三有、五有、九有、二十五有、六十二有之分,定有、即在人天。不墮惡趣者,普通須初地菩薩方不墮惡趣,即要初阿僧祇劫滿。第二劫、即初地到七地之位。第三劫、在八地以上菩薩。就布施波羅蜜,有四句分 別,後當詳言。亦惠施亦波羅蜜者,須第八地以上菩薩及佛所行施是,所謂盡法界、虛空界、一切眾生界而究竟施也。非施非波羅蜜,第一非字,以改為是字,較通前後文義。盡智者,證阿羅漢果,知我生已盡之智。無生智者,證知再不生受後有之智,小乘要到阿羅漢果, 大乘要到佛果才得。三十七品者,即四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道。自修持戒禪定,謂之調伏諸根。十力、四無所畏、前已詳。十八不共法為佛獨有。三無失:即身、口、意三業無過失;又三隨法行:即無異想,無不定心,無不知已捨;又六無 減:即欲無減,精進無減,慧無減,解脫無減,解脫知見無減;又三隨智慧行:即身、口、意三業隨智慧行;又三無礙:即知過去、現在、未來無礙。阿羅漢知八萬大劫,菩薩雖知無盡劫,亦復有礙,佛為究竟無礙。以上為十八不共法。平常修行人小有神通,仍是在不可知 之中,若妄用之,反成顛倒。如舍利弗為阿羅漢之上首,而觀察鴿子至八萬劫前仍是鴿子,而不知以何因緣墮鴿身,而唯佛之不共功德,乃能決知也。五根、即是五善根:信、進、念、定、慧。
 
 
 
  壬四 正明自他兼利
 
  癸一 示自他兼利相
 
 
 
  『善男子!菩薩信根,既自利己,復利益他。自利益者,不名為實;利益他者,乃名自利。何以故?菩薩摩訶薩為利他故,於身、命、財不生慳吝,是名自利。菩薩定知若用聲聞、緣覺菩提教化眾生,眾生不受,則以天人世樂教之,是名利他;利益他者,即是自利。菩薩不 能自他兼利,唯求自利,是名下品。何以故?如是菩薩於法財中生貪著心,是故不能自利益也。行者若令他受苦惱,自處安樂,如是菩薩不能利他。若自不修施、戒、多聞,雖復教他,是名利他,不能自利。若自具足信等五根,然後轉教,是名菩薩自利利他。善男子!利益 有二:一者、現世,二者、後世。菩薩若作現在利益,是不名實;若作後世,則能兼利。善男子!樂有二種:一者、世樂,二者、出世樂;福德亦爾。菩薩若能自足如是二樂、二福化眾生者,是則名為自利利他。』
 
 
 
  以人天世樂教他者,因觀機以大乘教化不能受,次以聲聞、緣覺法教化,亦不能受,則以人天世樂教之。令現世、後世、出世樂與福德自具化他,方為真正利益。
 
 
 
  癸二 能自他兼利行
 
 
 
  『善男子!菩薩摩訶薩具足一法,則能兼利,謂不放逸。復有二法能自他利:一者、多聞,二者思惟。復有三法能自他利:一者、憐愍眾生,二者、勤行精進,三者、具足念心。復有四法能自他利:謂四威儀。復有五法能自他利:一者、信根,二者、持戒,三者、多聞,四 者、布施,五者、智慧。復有六法能自他利:所謂六念。復有七法能自他利:謂壞七慢。善男子!若沙門、婆羅門、長者、男女,或大眾中有諸過失,菩薩見已,先隨其意,然後說法令得調伏。如其不能,先隨其意便為說法,是則名為下品菩薩。善男子!菩薩二種:一者、 樂近善友,二者、不樂。樂善友者,能自他利;不樂近者,則不能得自他兼利。善男子!樂近善友復有二種:一、樂供養,二、不樂供養。樂供養者,能自他利;不樂供養,不能兼利。樂供養者,復有二種:一、能聽法,二、不能聽。至心聽者,能自他利;不至心聽,則無 兼利。至心聽法,復有二種:一者、能問,二、不能問。能問義者,能自他利,不能問者,則不能得自利他利。能問義者,復有二種:一、至心持,二、不能持。至心持者,能自他利;不至心者,則不能得自利他利。至心持者,復有二種:一者、思惟,二、不思惟。能思惟 者,能利自他;不思惟者,則不得名自利他利。能思惟者,復有二種:一者、解義,二、不解義。能解義者,能自他利;不解義者,則不得名能自他利。解義之人,復有二種:一、如法住,二、不如法住。如法住者,能自他利;不如法住者,則不得名自利他利。如法住者, 復有二種:一者、具足八智,二者、不能具足。何等八智?一者、法智,二者、義智,三者、時智,四者、知足智,五者、自他智,六者、眾智,七者、根智,八者、上下智。是人具足如是八智,凡有所說具十六事:一者、時說,二、 至心說,三、次第說,四、和合說, 五、隨義說,六、喜樂說,七、隨意說,八、不輕眾說,九、不呵眾說,十、如法說,十一、自他利說,十二、不散亂說,十三、合義說,十四、真正說,十五、說已不生憍慢,十六、說已不求世報。如是之人能從他聽,從他聽時具十六事:一者、時聽,二者、樂聽,三者 、至心聽,四者、恭敬聽,五者、不求過聽,六者、不為論議聽,七者、不為勝聽,八者、聽時不輕說者,九者、聽時不輕於法,十者、聽時終不自輕,十一、聽時遠離五蓋,十二、聽時為受持讀,十三、聽時為除五欲,十四、聽時為具信心,十五、聽時為調眾生,十六、 聽時為斷聞根。善男子!具八智者能說能聽,如是之人能自他利;不具足者,則不得名自利他利。』
 
 
 
  不放逸者,即『勿以善小而不為,勿以惡小而為之』之義,蓋須精進也。六念者,即念佛、法、僧、施、戒、天。七慢者,即慢、過慢、慢過慢、增上慢,卑劣慢、邪慢、我慢,能壞七慢,即為七法。先隨其意然後說法者:見諸眾生過失,不能生忿怒而隨意教化之,令得調 伏。善友範圍甚廣,自佛、菩薩以及一切修行有德者皆是。能問者,則更能起說者之廣說。能思惟者,則能體察考究。解義者,即勝解決定之結果。如法住者,能身、口、意三業皆如法住;如法者,能得智果。上來層層昇進,至如法住,則可得智果矣。時智者,知時節因緣 。知足智者,離欲知足。根智者,知眾生根。上下智者,即知之上下根。和合說者,即說一法與他法,均能融通。隨意說者,即無礙說,欲何說皆能說之。如法說者,即契理。不輕眾、不呵眾者,為契機。不散亂者,為有條理。合義說者,即合理論。前講說法功德,下為聽 法功德。自輕者,以自己難學言。五蓋:即貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、及疑。五欲:即財、色、名、食、睡之粗五欲,與色、聲、香、味、觸之細五欲。斷聞根者,從聞所成慧而到思所成慧,再到修所成慧而得根本智,即是斷所聞言說等。
 
 
 
  癸三 辨自他兼利人
 
  子一 從說法聽法辨
 
 
 
  『善男子!能說法者復有二種:一者、清淨,二、不清淨。不清淨者,復有五事:一者、為利故說,二者、為報而說,一者、為勝他說,四者、為世報說,五者、疑說。清淨說者,復有五事:一、先施食然後為說,二、為增長三寶故說,三、斷自他煩惱故說,四、為分別邪 正故說,五、為聽者得最勝故說。善男子!不淨說者,名曰垢穢,名為賣法,亦名汙辱,亦名錯謬,亦名失意。清淨說者,名曰淨潔,亦名正說,亦名實語,亦名法聚。善男子!若具足知十二部經,聲論、因論、知因、知喻、知自他取,是名正說。聽者有四:一者、略聞多 解,二者、隨分別解,三者、隨本意解,四者、於一一字一一句解。如來說法正為三人,不為第四;何以故?以非器故。如是四人分為二種:一者、熟,二者、生。熟者、現在調伏,生者、未來調伏。善男子!譬如樹林,凡有四種:一者、易伐難出,二者、難伐易出,三者 、易伐易出,四者、難伐難出。在家之人亦有四種:一者、易調難出,二者、難調易出,三者、易調易出,四者、難調難出。如是四人分為三種:一者、呵責己調,二者、軟語而調,三者、訶責、軟語使得調伏。復有二種:一者、自能調伏不假他人,二者、自若不能請他令 調。復有二種:一者、施調,二者、咒調。是調伏法,復有二時:一者、喜時,二者、苦時。為是四人說正法時,有二方便:一者、善知世事,二者、為其給使。善男子!菩薩若知是二方便,則能兼利,若不知者,則不能得自利他利。善男子!菩薩摩訶薩為利他故,先學外 典,然後分別十二部經;眾生若聞十二部經,乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過、煩惱解脫,歎善友德,呵惡友過,讚施功德,毀慳過失。菩薩常寂,讚寂功德,常修法行,讚法行德;若能如是,是名兼利。』
 
 
 
  十二部經者,為內明。聲論者、為聲明。因論者、為因明;知因知喻知自他取者,皆言因明。譬如樹林四種,喻調在家人四種。咒調者,即祈禱、迴向之類。聞十二部經於外典不生願者,真能聞十二部經者,對於外典自不樂聞。
 
 
 
  子二 從在家出家辨
 
 
 
  『在家菩薩先自調伏,若不調伏,則不出家。在家菩薩能多度人,出家菩薩則不如是。何以故?若無在家,則無三乘出家之人,三乘出家、修道、持戒、誦經、坐禪、皆由在家而為莊嚴。善男子!有道、有道莊嚴:道者、所謂法行,道莊嚴者、所謂在家。出家菩薩為在家者 修行於道,在家之人為出家者而作法行。在家之人多修二法:一者、受,二者、施。出家之人亦修二法:一者、誦,二者、教。』
 
 
 
  此下言在家出家相互為增上緣。蓋無在家修行者,則無具善根出家之人。在家之人,能布施供養護持出家人而作法行。受者、受法。施者、布施。誦者、即誦十二部經。教、即以佛法教化。
 
 
 
  子三 從自行化他辨
 
 
 
  『善男子!菩薩摩訶薩兼有四法:受、施、誦、教,如是名為自利利他。菩薩若欲為眾生說法界深義,先當為說世間之法,然後乃說甚深法界。何以故?為易化故。菩薩摩訶薩應護一切眾生之心,若不護者,則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身,若不護身,亦不能得調伏 眾生。菩薩不為貪身、命、財,護身、命、財,皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡,後教人除,若不自除,能教他除,無有是處!是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進,然後化人。菩薩若不自行法行,則不能得教化眾生。善男子!眾生諸根凡有三種,菩薩諸根 ,亦復三種,謂下中上:下根菩薩能化下根,不及中、上;中根菩薩能化中、下,不及上根;上根菩薩,能三種化。』
 
 
 
  化他須應機說法,不善巧者,每開口即說法界深義,以眩自己之高深而無益於度生。佛則因眾生機之淺深而設教化。擁護自身者,即雪譏謗等,菩薩雖證生空,無有我見,以利他,不得不擁護自身故。下根者,則可說以人天法;中根者,則可說以二乘法;上根者,即可說以 大乘法。菩薩三根,係就程度言。
 
 
 
  壬五 顯在家菩薩勝
 
 
 
  『善男子!菩薩有二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩自利利他,是不為難;在家菩薩修是二利,是乃為難。何以故?在家菩薩多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  此示勉勵精進之意,望大眾勿辜佛恩!
 
 
 
  自他莊嚴品第十一
 
 
 
  由假名菩薩入實義菩薩,自他兼利,即能自他莊嚴。
 
 
 
  辛二 舉自他莊嚴勸
 
  壬一 問答能自他利
 
 
 
  善生言:『世尊!菩薩摩訶薩具足幾法能自他利』?『善男子!具足八法,能自他利。何等為八?一者、壽命長遠,二者、具上妙色,三者、身具大力,四者、具好種姓,五者、多饒財寶,六者、具男子身,七者、言語辯了,八者、無大眾畏』。
 
 
 
  幾法者,幾多功德之意,謂須具若干功德方能自他兼利。八種法:前六皆福德,後二則有關智慧。壽命長遠者,非特異其類之壽命也。自古聖賢,如釋尊年八十歲,孔子七十餘歲,如在人中,即得人中較長之壽命耳。蓋人須至五十、六十歲後,其經驗、道德、學問、年齡方 為眾所欽仰,而能利人也。具上妙色者,即色身具足相好。身具大力者,佛菩薩皆身具大力,若人身力不具,則雖有利自他之心而無其力,所謂心有餘而力不足也。具好種姓者,如印度婆羅門、剎帝利之類,為多人所欽仰,方能自他利。具男子身者,以其身比女子強健,能 耐勞苦艱難之事;蓋修菩薩行,須行常人所不能行故。言語辯了者,須舌根銳利,智慧具足。無大眾畏者,即於大眾中無怖畏。憶昔有一修行人,經典極熟,於少數人中頗能講解,後於昇大座講經時,聽者甚眾,忽起怖畏,不能講說,下座後即懊惱致病以死!
 
 
 
  壬二 問答八事所因
 
 
 
  善生言:『世尊!何因緣故菩薩得壽命長,乃至大眾不生怖畏』?佛言:『善男子!菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺,以是因緣,獲得長壽。無量世中常施衣燈,以是因緣,獲得上色。無量世中常壞憍慢,以是因緣,生上種姓。無量世中常施飲食,以是因緣,身力具足。無量 世中常樂說法,以是因緣,多饒財寶。無量世中呵責女身,以是因緣,得男子身。無量世中至心持戒,以是因緣,言語辯了。無量世中供養三寶,以是因緣,無大眾畏。』
 
 
 
  善生意:有果必有因,上八事究以何因而得?故問世尊。不殺以得壽命者,不獨前生修今生得,即現生修亦可現生得。生上種姓者,在中國如生在世家大族。身力原藉飲食資養,能常施飲食,俾無飲食者得到飲食,故能得身力充足之報。以法施人,俾人得到學問道德者,亦 能得饒財之報。呵責者,不貪著之謂。中國有所謂女中丈夫者,即有剛健之氣,此種人將來可轉得男子身。以三界言,超過欲界則無男女之分,至諸佛真如法身,平等平等,更無男女性之差別;在欲界中,因有男女貪愛之性,故有男女之報。在因中、男女均可以修男子身。 持戒者,即止惡行善,因戒生定,因定發慧,即生真實智慧,所以得言語辯了之果。佛法僧三寶,為真正皈依處;他若諸天等所成功德,均不免有欠缺,故非真正可歸依處。惟佛有大威德,大智慧;其所說法,亦究竟圓滿;依佛法修行之僧,亦真實無漏;此三者譬如波濤大 海中之救渡寶筏,故為真正歸依處。
 
 
 
  壬三 明八事所由成
 
  癸一 三因緣
 
 
 
  『如是八事,有三因緣:一者、物淨,二者、心淨,三者、福田淨。云何物淨?非偷盜物,非聖遮物,非眾共物,非三寶物,非施一人迴與多人,非施多人迴與一人,不惱他得,不誑他得,不欣人得,是名物淨。云何心淨?施時不為生死善果,名稱勝他,得色、力、財,不 斷家法,眷屬多饒;唯為莊嚴菩提故施,為欲調伏眾生故施,是名心淨。云何福田淨?受施之人遠離八邪,名福田淨。善男子!以如是等三因緣故,八法具足。』
 
 
 
  物淨者,指所施之物言,非從偷盜不義之行而得之物。聖遮物者,為聖法所遮之物,如五葷不淨蔥蒜等類。非眾共物,即非已所有之公物。迴與者,謂己施與人者又拿來施與他人。惱他得者,係惱恨他人而得之物。誑他得者,即騙他而得。欺人得者,係以智識乘智淺者而得 。心淨者,以布施動機存心利他而定。生死善果者,即欲得人天福報。名稱勝他者,即為名而施。得色、力、財者,菩薩為弘法利人,非為得色、力、財。不為家法眷屬多饒者,菩薩應普為一切眾生,不應為不斷家法盛旺及眷屬多饒。唯為二種:一、為莊嚴佛果,二、為調 伏眾生。菩薩除此二種外,即無所事。所施之物為施物,能施人之心即施心,受施之人為受施之福田。八邪者,即與八正道相反。八正為:正語、正見、正業、正勤、正定、正命、正念、正思惟;八邪:即邪語、邪見、邪業、邪勤、邪定、邪命、邪念、邪思惟。常行八正道 者,為三乘聖眾。三種清淨,不僅布施有之,其他善行亦有之。
 
 
 
  壬二 八所以
 
 
 
  『善男子!菩薩所以求於長命,欲為眾生讚不殺故。菩薩所以求上色者,為令眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓,為令眾生生恭敬故。菩薩所以求具足力,為欲持戒、誦經、坐禪故。菩薩所以求多財寶,為欲調伏諸眾生故。菩薩所以求男子身,為欲成器盛善法故。菩薩所以 求語辯了,為諸眾生受法語故。菩薩所以求不畏大眾,為欲分別真實法故。』
 
 
 
  不畏大眾者,要心如大海,安然不動,其目的在為眾生授真實法,覺悟一切眾生。
 
 
 
  壬四 由八事所成德
 
  癸一 有德不憍
 
 
 
  『善男子!是故菩薩具足八法能自他利,能如是行,是名實行。善男子!菩薩摩訶薩有八法者,具足受持十善之法,樂以化人;具足受持優婆塞戒,樂以化人。雖得妙色,終不以是而生憍慢;雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶,終不以此而生憍慢。不以幻惑欺 誑眾生,不生放逸,修六和敬。菩薩具足如是等法,雖復在家,不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣,何以故?慚愧堅故。』
 
 
 
  不憍、即儒書中所謂『富而不驕』,其實不僅富不應憍,即貴或有學、有名、有德、有智,皆不應憍人。十善、但為人天善法,而優婆塞五戒,從佛法性海中流出,乃可為出世階梯也。幻惑者,即以多智、多力而施巧技。六和敬者,即尊重團體之法,出家人有六和之戒法, 在家之人亦應身、口、意三業恭敬。和合者,在家人能修六和合敬,善敬同道,即無異在家。慚愧堅、則不為他作惡因緣。
 
 
 
  癸二 處世不動
 
 
 
  『善男子!在家之人,設於一世受持如是優婆塞戒,雖復後生無三寶處,終不造作諸惡因緣。所以者何?二因緣故:一者、智慧,二、不放逸。善男子!於後惡處不作惡事,有四因緣:一者、了知煩惱過故,二者、不隨諸煩惱故,三者、能忍諸惡苦故,四者、不生恐怖心故 。菩薩具足如是四法,不為諸苦一切煩惱之所傾動。善男子!不動菩薩有五因緣:一者、樂修善法,二者、分別善惡,三者、親近正法,四者、憐愍眾生,五者、常識宿命。善男子!菩薩具足如是八法,若聞譏毀,心能堪忍;若聞讚歎,反生慚愧。修行道時,歡喜自慶,不 生憍慢。能調惡人,見離壞眾,能令和合。揚人善事,隱他過咎,人所慚恥處,終不宣說,聞他祕事,不向餘說。不為世事而作咒誓。少恩加己,思欲大報;於己怨者,恆生善心。怨親等苦,先救怨者。見有罵者,反生憐愍;見他偷時,默然不動;見來打者,生於悲心。視 諸眾生,猶如父母。寧喪身命,終不虛言。何以故?知果報故。於諸煩惱應生怨想,於善法中生親舊想。若於外法生於貪心,尋能觀察貪之過咎,一切煩惱,亦復如是。雖復久與惡人同處,終不於中生親善想;雖與善人不同居止,終不於彼而生遠想。雖復供養父母、師長, 終不為是而作惡事。乏財之時,見有求者,不生惡想。雖不親近凶惡之人,而其內心常生憐愍,惡來加已,以善報之。自受樂時,不輕他人;見他受苦,不生歡喜。身業清淨,持四威儀,即以是法用化眾生。口業清淨,誦讀如來十二部經,即以是法用化眾生。意業清淨,修 四無量,亦以是法開化眾生。假身受苦,令他受樂,甘樂為之。世間之事,雖無利益,為眾生故而亦學之,所學之事,世中最勝,雖得通達,心無憍慢,以己所知勤用化人,欲令此事經世不絕。於親友中不令作惡,樂以上八教化眾生。說因說果,無有錯謬。愛別離時,心不 生惱,觀無常故。受樂受時,心不耽荒,觀苦、無常。善男子!菩薩具足如上八法,則能施作如是等事。』
 
 
 
  生無三寶處終不造惡,以有不放逸及智慧之報故。忍苦者,如無恆產而有恆心之士,及君子固窮之君子。不動者,如孔子四十不惑,孟子四十不動心之類。在佛法中,十住、十行、十回向之三賢人,亦可得不動。正法者,亦有世出世之分。常識宿命者,非人中聖人所能得, 到三賢位菩薩亦不能常得,須到初地以上方得。讓毀能忍者,以無關自他利,不必護雪之者是。讚歎往往有過其實者。在佛法中破和合僧,即乖合鬥爭。廣言之,一國之中有破和合者,輒起戰爭,再廣言之,全世界人類,各民族國家,亦因乖合起鬥爭。推而廣之,其義無窮 ;能令和合,則自他利矣。咒誓、即為世間事賭咒、發誓之類;在出世法上之誓願,如四宏誓願之類,則應為之。見偷不動,應事後以正法化之。眾生為父母者,自無始來從眾生受身,謂為父母,並不為過。菩薩於他不生怨想,而於己之煩惱應生怨想。為供養父母、師長而 作惡事者,世間往往有之,究不應當也。凶惡之人,如自己為大菩薩,還須親近而化度之。四無量心:即慈、悲、喜、捨。世事無利,為眾生故學之者,如修外道苦行之類是。
 
 
 
  壬五 顯在家菩薩勝
 
 
 
  『善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩修是八法,是不為難;在家修集,是乃為難。何以故?在家菩薩多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  此為本經每品通義,如前已詳。
 
 
 
  二莊嚴品第十二
 
 
 
  辛三 舉福智二嚴勸
 
  壬一 躡前問答
 
 
 
  善生言:『世尊!云何菩薩自他莊嚴』?佛言:『善男子!菩薩具足二法,能自他莊嚴:一者、福德,二者、智慧』。
 
 
 
  此承前問如何而能自他莊嚴,佛稱為福智兩足尊,故答言須具足福智,方能自他莊嚴。
 
 
 
  『世尊!何因緣故得二莊嚴』?『善男子!菩薩修集六波羅蜜,便得如是二種莊嚴:施、戒、精進,名福莊嚴;忍、定、智慧,名智莊嚴。復有六法二莊嚴因,所謂六念:念佛、法、僧、名智莊嚴;念戒、施、天、名福莊嚴。』
 
 
 
  六波羅蜜中,亦有分別施、忍、戒、為福,般若為智,精進與定通於福智者;亦有以施、戒、忍、進、定、為福,唯般若為智者。此經又為一例。
 
 
 
  壬三 明二嚴相
 
  癸一 以果利明
 
 
 
  『善男子!菩薩具足是二莊嚴,能自他利,為諸眾生受三惡苦,而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴,則得微妙善巧方便,了知世法及出世法。善男子!福德莊嚴即智莊嚴,智慧莊嚴即福莊嚴。何以故?夫智慧者,能修善法具足十善,獲得財富及大自在,得是二故,故能 自利及利益他。有智之人,所學世法,於學中勝,以是因緣,便得財富及大自在。菩薩具足如是二法,則能二世自他利益。智者若能分別世法及出世法:世間法者,一切世論、一切世定;出世法者,知陰、入、界。菩薩知是二法因緣,故能二世自他利益。善男子!菩薩雖知 世間之樂,虛妄非真,而亦能造世樂因緣。何以故?為欲利益諸眾生故。』
 
 
 
  二世、即現在世及未來世。陰、即色、受、想、行、識、之五陰。入、即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法之十二入。界、即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、之十八界。
 
 
 
  癸二 以因行明
 
 
 
  『善男子!是二莊嚴,有二正因:一者、慈心,二者、悲心。修是二因,雖復流轉生死苦海,心不生悔。復次、菩薩具足二法而能莊嚴無上菩提:一者、不樂生死,二者、深觀解脫;是故亦能二世利益,了知法相得大智慧,能令自他財命增長。善男子!菩薩摩訶薩具是二法 ,一切施時不生憂悔,見眾惡事而能堪忍。菩薩施時,觀二種田:一者、福田,二、貧窮田。菩薩為欲增福德故,施於貧苦;為增無上妙智慧故,施於福田。為報恩故,施於福田;生憐愍故,給施貧窮。捨煩惱故,施於福田;成功德故,施於貧窮。增長一切樂因緣故,施於 福田;欲捨一切苦因緣故,施於貧窮。菩薩若施所親愛處,為報恩故;若施怨讎,為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者,生一子想,是故任力多少施之,是則名為施波羅蜜。菩薩施時,離於慳心,名尸波羅蜜。能忍一切求者之言,名忍波羅蜜。所施之物,手自授與,名精進波羅 蜜。至心繫念,觀於解脫,名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相,名般若波羅蜜。善男子!如諸眾生,貪心殺時,一念具足十二因緣。菩薩施時,亦復如是,一念具足如是六事。是名功德智慧莊嚴。』
 
 
 
  不樂生死,即於流轉生死中度生而不樂著之。貧窮田、即貧苦窮乏之眾生。施怨讎、則能解怨。就融攝言,一施波羅蜜能具足六波羅蜜;其他五波羅蜜,亦復如是。明十二因緣,有從一世明者,有從二世、三世明者,亦有從一念明者。若能念念不退,即第八地境界。
 
 
 
  癸三 以別相明
 
 
 
  『復次、善男子!菩薩摩訶薩造作不共法之因緣,名福莊嚴;教化眾生悉令獲得三種菩提,名智莊嚴。復次、善男子!菩薩若能調伏眾生,名智莊嚴;同於眾生受諸苦惱,名福莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見,名智莊嚴;能教眾生住信、典、戒、多聞、智慧,名福莊嚴。 復次、善男子!菩薩摩訶薩具足五法,則能莊嚴無上菩提。何等為五?一者、信心,二者、悲心,三者、勇健,四者、讀誦世論不生疲厭,五者、學諸世業亦不厭之。善男子!菩薩具足二種莊嚴,則有七相。何等為七?一者、自知罪過,二者、不說他過,三者、樂瞻病人, 四者、樂施貧人,五者、獲菩提心,六者、心不放逸,七者、一切時中常至心修六波羅蜜。善男子!復有七相。何等為七?一者、樂化怨讎;二者、化時不厭;三者、要令成熟解脫;四者、盡己所知世語、世事,以化眾生心不貪著;五者、能忍一切惡事;六者、終不宣說他 人所不喜事;七者、見破戒者及弊惡人,心不瞋恚,常生憐愍。善男子!菩薩摩訶薩知是七相,則能自利及利益他。』
 
 
 
  不共法、即前所明之十八不共法。令離惡見者,菩薩造種種論,皆為破眾生惡見。信心者,即信實、德、能:信實者,信真實之事理;信德者,信佛法僧之功德;信能,即信因能致果及自能成佛等。能讀世論、學世業者,在菩薩智慧上,對於世論世業本可不讀不學,為化眾 生故而讀而學之。不然、菩薩功德智慧超過一切眾生,若卑視眾生而不教化,則眾生何由得度?弊惡人、即極惡之人,菩薩不能化之,應常生慚愧。
 
 
 
  壬四 結在家勝
 
 
 
  『善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩為二莊嚴,是不為難;在家修集,是乃為難。何以故?在家多有諸惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  此為勉勵之語,如前已詳。
 
 
 
  攝取品第十三
 
 
 
  前來講修成實義菩薩須利他,欲利他則須攝取徒眾,此是品所由來也。
 
 
 
  庚二 化他攝眾
 
  辛一 善生問
 
 
 
  善生言:『世尊!菩薩具足二莊嚴已,云何得畜徒眾弟子』?
 
 
 
  要具足自利利他,方為實義菩薩,要為實義菩薩,方具足自他莊嚴。具足莊嚴之出家、在家。能自他利以化眾生者,自然有徒眾弟子前來依止。在家者,在學舍、學院之類,出家者有叢林、寺院之類,皆以有徒眾弟子之故。問畜徒眾弟子應如何教誨,即以如何方法攝養徒眾 而教化之也。
 
 
 
  辛二 如來答
 
  壬一 總明以四攝法畜徒
 
 
 
  『善男子!應以四攝而攝取之,令離諸惡,增諸善法,至心教詔,猶如一子。不求恩報,不為名稱,不為利養,不求自樂。』
 
 
 
  四攝法、為攝取之方法。四攝法,所謂:布施、愛語、利行、同事,即以四法攝取勾引。布施中、如所謂所求乎朋友先施之,使無交情者漸成親近,乃能攝取。布施不必財物,即用言語禮貌之類皆是。六度之施度,重在度自己之慳貪;四攝之布施,重在攝取眾生,故為用稍 有不同。愛語者,佛說法以四悉檀為宗旨:初;順世間所喜法說之,次、就各人之所宜而說之,次、就對治其煩惱而說之,最後、則可說第一義而使超出。如對現在科學、哲學之人,先以佛法與科、哲學之同者而說之,次、就同中之不同者說之,再次、詳辨其或同或異,最 後、說出非同非異真如之理,以顯佛法之勝義。利行、則為利他之行。同事、則情感無隔礙而易化矣。善用四攝法,則能近悅遠來而終不離去矣。此種純係大菩薩行,實為難行之行。在佛法中亦有專以自己所學所樂教化他人者,較為容易,但往往不能得學人之信解而退失菩 薩心,以無四攝法之方便故。
 
 
 
  壬二 無德有德畜徒弊利
 
 
 
  『善男子!菩薩若無如是等事畜弟子者,名弊惡人,假名菩薩,非義菩薩;名旃陀羅,臭穢不淨,破壞佛法,是人不為十方諸佛之所憐念。善男子!菩薩若能隨時教戒,所言時者,貪、恚、癡時。起貪結時,當為種種說對治法令得除貪;餘二亦爾。次當教學十二部經,禪、 定、三昧,分別深義,調其身心,令修六念、不放逸法,瞻養病苦不生厭心,能忍惡口誹謗罵辱,苦加身心亦當堪忍,設其有苦能為救解,除其弊惡疑網之心,善知利根、中根、純根,教鈍根人令生信心,中根之人能令純淑,利根之人令得解脫。若能如是勤教詔者,名義菩 薩,是名善人,分陀利華,人中香象,調御丈夫,名大船師。善男子!寧受惡戒,一日中斷無量命根,終不養畜弊惡弟子不能調伏。何以故?是惡律儀殃齊自身,畜惡弟子不能教誨乃令無量眾生作惡,能謗無量善妙之法,破和合僧,令多眾生作五無間,是故劇於惡律儀罪。 』
 
 
 
  無如是等事者,即無四攝等德者,耽誤弟子事小,展轉流傳,誤人罪多。旃陀羅、為印度四族以下之最卑者,謂之不可接觸,以觸之為不祥不淨。在佛法中,一切平等,釋尊亦度旃陀羅為弟子,能隨時教戒,即為有德者。恚、即瞋恚。對治法者,如貪重者、令修不淨觀,恚 重者、令修慈悲觀之類。禪、定、三昧,就廣義講,皆可通攝;若分別言,則禪、為色界四禪,定、即無色四定,三昧、即三摩地--心住一境,平等任持──。學十二部經,為聞、思、二慧;與禪、定、三昧相應,為修慧。六念、如前已說。分陀利華、即白蓮華,亦即蓮 華中之盛美者。惡戒者,即誓受惡法之戒。佛在時,亦有從外道受戒,教令一日斷一千人命根,若央掘魔羅經說。作五無間者,即造五逆惡業:即弒父、弒母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧也。
 
 
 
  壬三 別辨在家出家畜徒
 
  癸一 總明出家在家
 
 
 
  『善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩有二弟子:一者、出家,二者、在家。在家菩薩有一弟子,所謂在家。』
 
 
 
  在家菩薩若畜出家弟子,則破佛制。
 
 
 
  癸二 別辨出家在家
 
  子一 出家教二眾
 
  丑一 教出家弟子
 
 
 
  『出家菩薩教出家者十二部經,隨所犯罪,諭令懺悔。教習八智,何等為八?一者、法智,二者、義智,三者、時智,四者、知足智,五者、自智,六者、眾智,七者、根智,八者、分別智。善男子!菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子,是師弟子二人俱得無量利益,如 是師徒能增三寶。何以故?如是弟子知八智已,能勤供養師長和上耆舊有德,能受善語,能勤讀誦,兼為法施,心不放逸,調伏眾生,能瞻病苦,給施貧乏。』
 
 
 
  八智如前已說。眾智、即知他人智,根智、即知根上中下智。梵音和上,譯親教師,即自己親從受教者謂之和上。普通之師,則稱師長。耆舊有德,為長者之類。
 
 
 
  丑二 教在家弟子
 
 
 
  『善男子!出家菩薩若有在家子弟,亦當先教不放逸法。不放逸者,即是法行;供養父母、諸師和上、耆舊有德,施於安樂;至心受戒,不妄毀犯;受寄不抵;見恚能忍;惡口、惡語及無義語,終不為之;憐愍眾生,於諸國王、長者、大臣,恆生恭敬怖畏之心;能自調伏妻 子眷屬,分別怨親,不輕眾生;除去憍慢,不親惡友;節食、除貪、少欲、知足;鬥諍之處,身不往中,乃至戲笑不說惡語,是則名為不放逸法。出家菩薩若畜在家弟子,先當教告不放逸法。受苦樂特,常當共俱。設在窮乏有所須者,六物之外有不應惜。病時當為求覓所須 ,瞻病之時不應生厭。若自無物,應四出求;求不能得,貸的寶物,差已、依俗十倍償之,如波斯匿國之正法。若不能償,復當教言:汝今多負三寶之物,不能得償,應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心,若教千人於佛法中生清淨信,若壞一人慇重邪見。出 家菩薩能教在家如是等事,是師弟子二人俱得無量利益。』
 
 
 
  此皆教誡弟子應行者。受寄不抵者,受人寄存之物,不應處分,用他物抵償。怨親能分別,則能解怨報恩。在家弟子本不應用三寶之物。六物:即三衣、一缽、臥具、及漉水囊。比邱乞食,應分為三分:以一分給貧病,以一分與山林鳥獸,以一分自食。貸三寶物,即借貸佛 法僧物。不能償者,即應修經中所說各種功德,方可消受。
 
 
 
  子二 在家教一眾
 
  丑一 師長教徒眾
 
 
 
  『善男子!在家菩薩若畜在家弟子,亦當先教不放逸法。不放逸者,供養父母、師長、和上、耆舊、有德,復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者,所有僮僕作使之人,先給飲食,然後自用。又復教令信向三寶,苦樂共俱,終不偏獨,隨時賞賜,不令飢寒, 終不打罵鞭撻苦楚,應當軟言敦諭教詔。設有病者,應當瞻療,隨所乏少,當為求索。世間之事,悉以教之,婚姻求對,不取卑下。教以如來五部經典,見離壞者,能為和合,既和合已,令增善心。一切出家內外諸道,隨意供養,終不選擇。何以故?先以施攝,後當調故, 以六和敬而教詔之。若求財物、商賈、農作、奉事王者,常當至心如法而作。既得財已,如法守護。樂為福德,見他作時心生歡喜,是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨如是事者,是師弟子二人俱得無量利益。』
 
 
 
  婚姻求對者,即求相當之匹配。五部經典,係編集為五阿笈摩部類。供養外道者,在家菩薩為方便攝取則可,出家菩薩則不能行。奉事王者,即公務人員,學佛之人,在家者不惟不能廢事不作,並須比不學佛人作得更好,更積極。
 
 
 
  丑二 國王教民眾
 
 
 
  『善男子!在家菩薩若得自在,為大國主,擁護民庶猶如一子。教離諸惡,修行善法。見作惡者,撾打罵辱,終不斷命。財物六分,稅取其一。見瞋惡者,教修忍辱及不放逸。所言柔軟,又能分別善惡之人,見有罪者,忍而不問。隨有財物,常行惠施。任力讀誦五部經典, 善能守護身命財物,能化眾生不令作惡。見貧窮者,生大憐愍,自於國土常修知足,惡人纔謗終不信受,不以非法求覓財物。如法護國,遠七種惡:一者、不樂摴蒲圍痐輒捸A二者、不樂射獵,三者、不樂飲酒,四者、不樂欲心,五者、不樂惡口,六者、不樂兩舌,七者、 不樂非法取財。常樂供養出家之人,能令國人常於王所生父母想,信因信果,見有勝己不生嫉妒,見己勝他不生憍慢,知恩報恩,小恩大報。能伏諸根,淨於三業。讚歎善人,呵責惡人,先意發言,言則柔軟。自無力勢,如法屬他,取他國時,不舉四兵。眾生恐怖,能為救 解,常以四攝而攝取之。善能分別種種法相,不受法者,軟言調之。』
 
 
 
  轉輪聖王,為國民作君作師,多係初、二地菩薩應化。於國土知足者,即不侵略他國。摴蒲者,賭戲,為老子所作。此中不樂欲心,即不放縱婬欲。惡口、即罵人之語。兩舌、即挑撥是非感情之語。諸根:即眼、耳、鼻、舌、身、意、六根。三業:即身、口、意、三業。不 舉四兵,即不窮兵黷武。種種法相,即世出世間之一切法相。
 
 
 
  壬四 結顯在家菩薩難勝
 
 
 
  『善男子!菩薩有二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩畜二弟子,是不為難;在家菩薩畜一弟子,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  在家菩薩畜弟子,比出家菩薩畜弟子為難。國王能以此中所說法教民眾者,即為聖王。
 
 
 
  受戒品第十四
 
 
 
  此品受前方便中,供養六方義,善生經亦曾說之;正受戒法六重二十八輕,則為此經獨有。前十三品,明受戒之人,此品明所受之戒。若以此為本經之中樞,則以後十四品,即為受後應修之行,由此故稱優波塞戒經也。
 
 
 
  丁三 受持戒行
 
  戊一 受戒
 
  己一 善生問
 
 
 
  善生言:『世尊!在家菩薩云何得受優婆塞戒』?
 
 
 
  善生問意,謂應如何方得受優婆塞戒。
 
 
 
  己二 世尊答
 
  庚一 受前方便
 
  辛一 供養
 
 
 
  『善男子!在家菩薩若欲受持優婆塞戒,先當次第供養六方:東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者,即是父母,若人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶,恭敬、禮拜、讚歎、尊重,是人則能供養東方。父母還以五事報之:一者、至心愛念,二 者、終不欺誑,三者、捨財與之,四者、為娉上族,五者、教以世事。言南方者,即是師長,若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥,尊重、讚歎、恭敬禮拜,早起晚臥,受行善教,是人則能供養南方。是師復以五事報之:一者、速教不令失時,二者、盡教不令不盡, 三者、勝己不生嫉妒,四者、持付嚴師善友,五者、臨終捨財與之。言西方者,即是妻子,若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具,是人則是供養西方。妻子復以十四事報之:一者、所作盡心營之,二者、常作終不懈慢,三者、所作必令終竟, 四者、疾作不令失時,五者、常為瞻視賓客,六者、淨其房舍臥具,七者、愛敬言則柔軟,八者、僮使軟言教詔,九者、善能守護財物,六者、晨起夜寐,十一者、能設淨食,十二者、能忍教誨,十三者、能覆惡事,十四者、能瞻病苦。言北方者,即善知識,若有人能供施 善友,任力與之,恭敬軟言,禮拜讚歎,是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之:一者、教修善法,二者、令離惡法,三者、有恐怖時能為救解,四者、放逸之時能令除捨。言下方者,即是奴婢,若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦、醫藥,不打不罵,是人則能供 給下方。奴婢復以十事報之:一者、不作罪過,二者、不待教作,三者、作必令竟,四者、疾作不令失時,五者、主雖貧窮終不捨離,六者、早起,七者、守物,八者、少恩多報,九者、至心敬念,十者、善覆惡事。言上方者,即是沙門、婆羅門等,若有供養沙門、婆羅門 衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥,怖時能救,饉世施食,聞惡能遮,禮拜恭敬,尊重讚歎,是人則能供養上方。是出家人以五事報:一者、教令生信,二者、教生智慧,三者、教令行施,四者、教令持戒,五者、教令多聞。若有供養是六方者,是人則得增長財命,能得 受持優婆塞戒。』
 
 
 
  前明六方即六度,此品明六方係就在家之環境以言,人須善處理其環境,與中國向重五倫者相當。如不顧全,則必互相衝突,各走極端,而於人類社會不能調和,則非佛法所當有也。明白此理,則知供養六方之義。東方為生方,故說為父母。師長、通世法出世法之師長。妻 子可包括妻及子女。善知識、又謂善友,即習善法之朋友。奴婢、包括奴僕婢使。沙門、即學佛法出家修行者。婆羅門、有出家在家二種,在印度即掌教化者,例如中國儒者。此中皆以善生長者子能受優婆塞戒為中心而說,欲受戒者,使先行此種倫理道德,即修身齊家皆能 做到者,方能受優婆塞戒也。
 
 
 
  辛二 請許
 
 
 
  『善男子!若人欲受優婆塞戒,增長財命,先當諮啟所生父母。父母若聽,次報妻子,奴婢僮僕。此輩若聽,次白國主。國主聽已,誰有出家發菩提心者,便往其所頭面作禮,軟言問訊,作如是言:『大德!我是丈夫,具男子身,欲受菩薩優婆塞戒,惟願大德憐愍故聽』!
 
 
 
  平常受優婆塞戒,用不著如此鄭重。此中係受菩薩優婆塞戒,須自利利他,教化眾生,攝取徒眾,故須特別鄭重。因與家族、國法、社會、發生大變化關係故,須父母乃至國王允許。丈夫者,為成年之義,因將受優婆塞戒,故言具男子身。
 
 
 
  辛三 問答
 
  壬一 問遮難
 
 
 
  『是時比丘應作是言:『汝之父母、妻子、奴婢、國主、聽不』?若言『聽』者,復應問言:『汝不負佛法僧物及他物耶』?若言『不負』,復應問言:『汝今身中將無內外身心病耶』?若言『無』者,復應問言:『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶』?若言『不作』,復應 問言:『汝不作五逆罪耶』?若言『不作』,復應問言:『汝不作盜法人耶』?若言『不作』,復應問言:『汝非二根、無根人,壞八戒齋,父母師病不棄去耶?不殺發菩提心人,盜現前僧物,兩舌惡口,於母、姐妹作非法耶?不於大眾作妄語耶』?
 
 
 
  此問所應遮難之事。如求戒人,具有所應遮之事,即不能允許其受戒。通常受三歸、五戒,不問遮難,此中為受菩薩優婆塞戒,受戒之後,即為在家菩薩,故問遮難。出家弟子,於出家時,亦有問遮難之事。此中比丘,指菩薩比丘。從不負佛法僧物以下,正為遮難之問,其 事共有八種。非法、即非梵行,謂作邪婬。盜法、即竊聽或偷閱比丘、比丘尼戒律,或潛入僧中竊聽。二根、即男根、女根。無根、即無男女根。
 
 
 
  壬二 審至誠
 
 
 
  『若言「無」者,復應語言:『善男子!優婆塞戒極為甚難!何以故?是戒能為沙彌十戒、大比丘戒、及菩薩戒、乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒,則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者,則於無量無邊世中處三惡道,受大苦惱。汝今欲得無 量利益,能至心受不』?
 
 
 
  無前問八種所遮難之事者,即進而審其是否至誠求戒。毀破如是戒者,即受戒後自犯其所誓願受持之戒法。無量利益與無量苦惱,即係於自己之持犯,由此可見人道一生之經過,關係至大也。沙彌、即求寂之意,以其欲求涅槃之圓寂故,此是男子出家受十戒者之通稱。沙彌 十戒者:一、不殺生,二、不偷盜,三、不婬,四、不妄語,五、不飲酒,六、不香鬘嚴身,七、不歌舞觀聽,八、不坐臥高廣大床,九、不過午食,十、不畜金銀寶器。大比丘戒,通稱二百五十戒,而不足其數。菩薩戒:梵網戒十重、四十八輕,瑜伽戒四重、四十三輕。
 
 
 
  壬三 示歸戒
 
 
 
  『若言「能」者,復應語言:『優婆塞戒極為甚難!若歸佛已,寧捨身命終不依於自在天等;若歸法已,寧捨身命終不依於外道典籍;若歸僧已,寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不』?若言『能』者,復應語言:『善男子!優婆塞戒極為甚難!若人歸 依於三寶者,是人則為施諸眾生無怖畏已;若人能施無怖畏者,是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提,汝能如是施諸眾生無怖畏不』?若言『能』者,復應語言:『人有五事現在不能增長財命:何等為五?一者、樂殺,二者、樂盜,三者、邪婬,四者、妄語,五者、 飲酒。一切眾生因殺生故,現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減,眷屬分離,賢聖呵責,人不信用,他人作罪橫罹其殃,是名現在惡業之果。捨此身已,當隨地獄,多受苦惱飢渴長命,惡色、惡力、惡名等事,是名後世惡業之果。若得人身,復受惡色、短命、貧窮 。是一惡人因緣力故,令外一切五穀果蓏悉皆減少,是人殃流,及一天下。善男子!若人樂偷,是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減。眷屬分離,他人失物於己生疑,雖親附人人不見信,常為賢聖之所呵責,是名現在惡業之果。捨此身已,隨於地獄,受得惡色、惡 力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠,是名後世惡業之果。若得人身,貧於財物,雖得隨失,不為父母、兄弟、妻子之所愛念,身常受苦,心懷愁惱。是一惡人因緣力故,一切人民凡所食噉,不得色力,是人惡果殃流萬姓。善男子!若復有人,樂於妄語,是人現得惡口、惡色 ,所言雖實,人不信受,眾皆憎惡,不喜見之,是名現世惡業之報,捨此身已,入於地獄,受大苦楚,飢渴熱惱,是名後世惡業之報。若得人身,口不具足,所說雖實,人不信受,見者不樂,雖說正法,人不樂聞。是一惡人因緣力故,外物一切資產減少。善男子!若復有人 樂飲酒者,是人現世喜失財物,身心多病,常樂鬥諍,惡名遠聞,喪失智慧,心無慚愧,得惡色力,常為一切之所呵責,人不樂見,不能修善,是名飲酒現在惡報。捨此身已,處在地獄,受飢渴等無量苦惱,是名後世惡業之果。若得人身,心常狂亂,不能繫念思惟善法。是 一惡人因緣力故,一切外物資產臭爛。善男子!若復有人,樂為邪婬,是人不能護自他身,一切眾生見皆生疑,所作之事,妄語在先,於一切時常受苦惱,心常散亂,不能修善,喜失財物,所有妻子心不戀慕,壽命短促,是名邪婬現在惡果。捨此身已,處在地獄,受惡色力 ,飢渴、長命,無量苦惱,是名後世惡業果報。若得人身,惡色、惡口,人不喜見,不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故,一切外物不得自在。善男子!是五惡法,汝今真實能遠離不』?
 
 
 
  受優婆塞戒,須先歸依三寶,歸依三寶後,若再歸依天魔、外道、鬼神等,即失其三歸之體。此中僧、即依佛法修行之三乘賢聖僧。施無畏、即不害眾生,歸依大悲三寶後,應具不害眾生之心,故眾生即因之離怖畏。觀世音菩薩亦稱為施無畏者。邪婬、謂對正當禮法結合夫 婦以外之人行婬。地獄、梵音那落迦,或泥犁,此譯苦器,謂苦的器世界。地獄不皆在地之下,科學亦明地中有火,而不能有生物,佛法則言有八熱地獄,有受苦眾生生在其中;而八寒地獄,則在地之邊際,如南北兩極等處。
 
 
 
  五戒道理,若詳究之。則前之殺、盜、婬、妄四戒,為性戒,後之飲酒一戒為遮戒。遮禁飲酒,令不引作他惡。如僅飲酒,不犯他戒,於自己身心雖有損害,於他人尚無侵犯;但人每因飲酒而犯他惡,故亦列為戒條以遮止之。依國法處死,或國際戰爭,本為止殺而殺,皆非 樂於殺者。若樂於殺,則互相殘害,無有己時,人類將因之滅絕矣!若樂於盜,必至互相掠奪,不治生產,必致人皆不能得其一衣一食,難望生存。若不依國家制度社會禮法而事邪婬,則易起人群之紛擾,肇民族之衰弱。妄語為害尤大,如彼此不以誠信相處,必至爾詐我虞 ,互啟猜嫌,社會解體。若飲酒,則易引起前四惡行,而且減少智慧,多生不良嗜好,身心健康因之受損。由此觀之,禁戒此五種惡事,確為維持人類生存所必需,故為人生最基本之條件。若知他人作惡,其影響必及全世界,則不能以事不干己而置不問,故須用種種方便以 止息之。現在天災流行,物力減少,憂患迭興,苦惱熾盛,何莫非眾生共業力感?讀此經文,應惕然懼,恍然悟,立志修持戒法,以求轉苦惱為安樂。
 
 
 
  壬四 廣教誡
 
 
 
  『若言『能』者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,有四事法所不應作!何等為四?為貪因緣不應虛妄,為瞋恚、癡、恐怖因緣,不應虛妄;是四惡法汝能離不』?若言『能』者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,有五處所所不應遊:屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅 舍,如是五處,汝能離不』?若言『能』者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,復有五事所不應作:一者、不賣生命,二者、不賣刀劍,三者、不賣毒藥,四者、不得酤酒,五者、不得壓油;如是五事,汝能離不』?若言『能』者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,復 有三事所不應為:一者、不作羅網,二者、不作藍染,三者、不作釀皮;如是三事,汝能離不』?若言『能』者,復應語言:善男子!受優婆塞戒,復有二事所不應為:一者、摴蒲偉痐輒捸A二者、種種歌舞技樂;如是二事,汝能離不』?若言『能』者,復應語言:『善男 子!受優婆塞戒,有四種人不應親近:一者、硈捸A二者、飲酒,三者、欺誑,四者、酤酒;如是四人,汝能離不』?若言『能』者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,有放逸所不應作。何等放逸?寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時,清旦、暮時、懅時,作時,初欲作 時,失時、得時,怖時、喜時,賊難穀貴時,病苦、壯少、年衰老時,富時、貧時,為命求財時;如是時中不修善法,汝能離不』?若言『能』者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,先學世事,既學通達,如法求財,若得財物,應作四分:一分應供養父母、己身、妻子、 眷屬,二分應作如法販轉,留餘一分藏積俟用;如是四事,汝能作不』?若言『能』者,復應語言:『善男子!財物不應寄付四處:一者、老人,二者、遠處,三者、惡人,四者、大力;如是四處不應寄付,汝能離不』?若言『能』者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒, 有四惡人常應離之:一者、樂說他過,二者、樂說邪見,三者、口軟心惡,四者、少作多說;是四惡人汝能離不』?
 
 
 
  此廣教誡有九事。國王所不應遊者,謂非閒遊之地。若勤勞王事,如今時之公務員者,或有正當事陳說者,自不在禁限之列。印度皆以生蟲之物壓油,又有以生蟲之物製藍染者,均為傷生之事,故不應作;若非以傷生而從事壓油、藍染者,自不在禁列。
 
 
 
  辛四 試察
 
 
 
  『若言能者,應令是人滿六月日,親近承事出家智者,智者復應至心觀其身四威儀。』
 
 
 
  口頭縱答曰能,然究能實踐與否,尚須試察,故問答之後,繼以試察。受菩薩戒,比丘戒者,尚無如此鄭重,何此中審慎之至耶?以受此戒後,即為在家菩薩,所謂火中優缽羅華,難能可貴,故此更為嚴格也。
 
 
 
  庚二 正受戒法
 
  辛一 總授歸戒
 
 
 
  『若知是人能如教作,過六月已,和合眾僧滿二十人,作白羯磨:「大德僧聽!是某甲今於僧中乞受優婆塞戒,滿六月中淨四威儀,至心受持淨莊嚴地,是人丈夫,具男子身,若僧聽者,僧皆默然,不聽者,說」。僧若聽者,智者復應作如是言:「善男子!諦聽!諦聽!僧 已和合聽汝受持優婆塞戒,是戒即是一切善法根本,若有成就如是戒者,當得須陀洹果,乃至阿那含果,若破是戒,命終當墮三惡道中。善男子!優婆塞戒,不可思議,何以故?受是戒已,雖受五欲,而不能障須陀洹果至阿那含果,是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故, 受是戒不」?若言「能受」,爾時、智者次應為說三歸依法,第二、第三、亦如是說。受三歸已,名優婆塞。爾時、智者復應語言:「善男子!諦聽!諦聽!來正覺說優婆塞,或有一分,或有半分,或有無分,或有多分,或有滿分。若優婆塞受三歸已,不受五戒,名優婆塞 。若受三歸,受持一戒,是名一分;受三歸已,受持二戒,是名少分;若受三歸,持二戒已,若破一戒,是名無分;若受三歸,受持三、四戒,是名多分;若受三歸,受持五戒,是名滿分。汝今欲作一分優婆塞,作滿分耶』?若隨意說,爾時智者當隨意授。
 
 
 
  現代團體會議法,至少須有五人,與僧伽團體必在四人以上者,其事正同。孫中山先生所著民權初步之會議法,在印度兩千年以前,即已實行,何佛法入中國後,反漸失其團體精神耶?羯磨、梵音,此譯作業,即會議所作事。有四人以上即可作者,有須二十人以上方能作者 。白羯磨、即會議提案報告,在此處即提出此授戒之事。默然、即無反對者。不聽者、即有反對者。和合、即一致通過。在家戒極果,只到阿那含果者,以未全僧相也。若到證阿羅漢果時,自成出家。最後鄭重發問,汝能受此戒否?在使受戒者慇重注意,得到無作戒體。無 作戒體,即無表色。
 
 
 
  辛二 別示重輕
 
  壬一 六重戒相
 
  癸一 正說
 
 
 
  既授戒已,復作是言:『優婆塞者有六重法。善男子!優婆塞戒,雖為天女乃至蟻子,悉不應殺。若受戒已,若口教殺,若身自殺,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭優婆塞,旃陀羅優婆塞,垢優婆塞,結優婆塞,是名初重。 優婆塞戒,雖為身命,不得偷盜乃至一錢,若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞,是名二重。優婆塞戒,雖為身命,不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能 得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞,是名三重。優婆塞戒,雖為身命。不得邪婬。若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞,是名四重。優婆塞戒,雖為身 命,不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅,垢、結優婆塞,是名五重。優婆塞戒,雖為身命,不得酤酒,若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法 ,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞,是名六重。
 
 
 
  通常授五戒,只授不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒之五重戒,此中為授菩薩優婆塞戒,故須授六重,二十八輕戒。此中不能說四眾之罪過,為重戒之一。然四眾中某一分子之過,亦非不可說,特有其方法及限制耳。如比丘中之長老,可於比丘大眾中說某比丘之過 ,使其懺悔;比丘尼眾中亦然。優婆塞夷,雖無如此規定,在其自眾,當亦可以援例。重戒、梵音波羅夷,此云他勝處法。失戒、謂犯此六重,即失戒體,不通懺悔。煖法、為四加行──煖、頂、忍、世第一法──之一;謂如鑽火,先有煖氣。臭優婆塞、謂犯此重戒,即為 優婆塞中之惡臭者。旃陀羅優婆塞、謂犯此重戒,即為優婆塞中之下賤不可接觸者。垢優婆塞、謂優婆塞中之汙穢者。結優婆塞、謂優婆塞中之有煩惱者。不淨觀、為五停心之一,即觀身不淨以停止貪愛之心也。酤酒、即賣酒。此中將飲酒列輕戒,唯酤酒為重戒,與梵網經 同;以酤酒使多數人昏迷故。此中天女二字,別本作身命二字。以後五重皆為身命二字,則天女係身命之誤也。
 
 
 
  癸二 結讚
 
 
 
  『善男子!若受如是優婆塞戒,能至心持不令毀犯,則能獲得如是戒果。善男子!優婆塞戒名為瓔珞,名為莊嚴,其香微妙,熏無邊界,遮不善法,為善法律,即是無上妙寶之藏,上族種姓,大寂靜處,是甘露味,生善法地。直發是心尚得如是無量利益,況復一心受持不毀 !
 
 
 
  此稱能持六重之德譽也。瓔珞、係物名,梵語枳由羅,編玉而懸於身者。
 
 
 
  壬二 廿八輕戒
 
  癸一 列舉
 
 
 
  『善男子!如佛說言:若優婆塞受持戒已,不能供養父母、師長,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,耽樂飲酒,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,汙惡不能瞻視病苦,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優 婆塞受持戒已,見有乞者,不能多少隨宜分與,空遣還者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若見比丘、比丘尼、長老、先宿、諸優婆塞、優婆夷等,不起承迎、禮拜、問訊,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若見 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,毀所受戒,心生憍慢,言我勝彼,彼不如我,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,一月之中,不能六日受持八戒,供養三寶,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,四十里中有講法處,不 能往聽,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,受招提僧臥具床座,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,疑水有蟲,故便飲之,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,嶮難之處無伴獨行,是優婆塞 得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,獨宿尼寺,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,為於財命,打罵奴婢、僮僕、外人,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若畜貓狸,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸,不作淨,施未受戒者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若 不儲畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若為身命須田作者,不求淨水及陸稼處,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,為於身命,若作市易斗稱賣物,一說價已,不得前卻捨賤趣貴;斗稱量物 任前平用,如其不平,應語令平,若不如是,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若於非處、非時行欲,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,商估販賣,不輸官稅,盜棄去者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。 若優婆塞受持戒已,若犯國制,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若得新穀,果蓏菜茹,不先奉獻供養三寶先自受者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,僧若不聽說法讚歎,輒自作者,是優婆塞得失意罪,不起墮落 ,不淨有作。若優婆塞受持戒已,道路若在諸比丘前、沙彌前行,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,僧中付食,若偏為師選擇美好過分與者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若養蠶者,是優婆塞得失意罪,不起墮 落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,行路之時,遇見病者,不住瞻視,為作方便付囑所在而捨去者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作』。
 
 
 
  此下為二十八種輕戒。失意罪為輕罪,比六重較輕也。失意為不注意而犯,非不可懺悔者,不失無作戒體。不起心懺悔,為不起,不起必墮落惡趣。有作、對無作言,有處又謂之有表、無表。在受戒時,三業表作,熏成戒種,謂之無作戒體。輕罪於無作戒體不失,以惟有作 ,與無作相違。此類有作,皆屬惡穢不淨,故謂不淨有作,飲酒耽樂者,即非以之為治病之藥,始犯此戒。佛弟子七眾,出家者為:比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼,在家者為:優婆塞、優婆夷。此中出家只舉前二,以出家後三、非究竟必至為比丘及比丘尼故。 受持八戒齋,即受短期出家戒,最宜於寺院中行之。出家人常用漉水囊以除水蟲,此中疑水有蟲,而未漉淨即飲之者,為犯戒。獨宿尼寺,易起人譏謗,故為犯罪。貓狸專為食噉鼠類,以傷生故,不應畜養。一切畜獸,不能作為己有,亦可淨施未受戒人,而自己借用之。戒 行最要:為報恩、敬德、濟苦、之三類,二十八輕、首戒即為報恩,後為救苦。受戒品有單行本,在家律要廣集中亦收集之,明藕益大師曾為註解。中國向來只受通常五戒,未照此經受持。此中於日常生活,皆有大概規定,使人行之,能心安理得,最為妙行。招提、梵音, 即十方常住之義,如叢林亦謂之招提。僧伽梨衣、為大衣。缽盂、錫杖,皆為出家比丘清淨用物,儲畜三衣、缽、杖,以備供養比丘之用,非在家眾應用。非時、非處行欲,指夫婦言。
 
 
 
  癸二 結讚
 
 
 
  『善男子!若優婆塞至心能受持如是戒,是人名為優婆塞中分陀利華,優婆塞中微妙上香,優婆塞中清淨蓮華,優婆塞中真實珍寶,優婆塞中丈夫之人!』
 
 
 
  分陀利華、為白蓮華。清淨蓮華、為一切蓮華。
 
 
 
  壬三 結在家勝
 
 
 
  『善男子!如佛所說菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩名為比丘,在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒,是不為難;在家菩薩持在家戒,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。
 
 
 
  在中國出家人,已多與在家人之環境相同,只少家屬之纏繞耳。如寺院既須置財產,經營管理,乃至與人爭訟,亦與在家人無異。若暹羅、緬甸等處之出家人,則仍乞食,與中國異。
 
 
 
  淨戒品第十五
 
 
 
  淨所受戒,為既受戒後所必有之事,故有此品之來。
 
 
 
  戊二 持行
 
  己一 持戒清淨
 
  庚一 善生問
 
 
 
  善生言:『世尊!有人受持如是戒已,云何當令是戒淨耶』?
 
 
 
  如文可知。
 
 
 
  庚二 世尊答
 
  辛一 示能淨法
 
 
 
  佛言:『善男子!有三法能淨是戒:一者、信佛、法、僧,二者、深信因果,三者、解心。復有四法:一者、慈心,二者、悲心,三者、無貪心,四者、未有恩處先以恩加。復有五法:一者、先於怨所以善益之,二者、見怖懅者能為救護,三者、求者未索先開心與,四者、 凡所施處平等無二,五者、普慈一切不依因緣。復有四法:一者、終不自輕言我不能得菩提果,二者、趣菩提時其心堅固,三者、精進勤修一切善法,四者、造作大事心不疲悔。復有四法:一者、自學善法,學已教人;二者、自離惡法,教人令離;三者、善能分別善惡之法 ;四者、於一切法不取不著。復有四法:一者、知有為法無我我所,二者、知一切業悉有果報,三者、知有為法皆是無常,四者、知從苦生樂,從樂生苦。復有三法:一者、於諸眾生心無取著,二者、施眾生樂其心平等,三者、如說而行。復有三法:一者、能施眾生樂因, 二者、所作不求恩報,三者、自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。復有三法:一者、為諸眾生受大苦惱,二者、次第受之,三者、中間不息,雖受是苦心終不悔。復有三法:一者、未除愛心、能捨所愛施與他人,二者、未除瞋恚、有惡來加而能忍之,三者、未除癡心、而能 分別善惡之法。復有三法:一者、善知方便能教眾生遠離惡法,二者、善知方便能教眾生令修善法,三者、化眾生時心無疲悔。復有三法:一者、為令眾生離身苦時,自於身命心不吝惜,二者、為令眾生離心苦時,自於身命心不吝惜;三者、教化眾生修善法時,自於身命心 不吝惜。復有三法:一者、自捨己事先營他事,二者、營他事時不擇時節,三者、終不顧慮辛苦憂惱。復有三法:一者、心無妒嫉,二者、見他受樂心生歡喜,三者、善心相續間無斷絕。復有三法:一者、見他少善,心初不忠;二者、毫末之惠,輒思多報;三者、於無量世 受無量苦,其心堅固無退轉想。復有三法:一者、深知生死多諸過咎,猶故不捨一切作業;二者、見諸眾生無歸依者為作歸依,三者、見惡眾生心生憐愍,不責其過。復有三法:一者、親近善友,二者、聞法無厭,三者、至心諮受善知識教。復有九法:遠離三法,三時不悔 ,平等惠施三種眾生。復有四法:所謂慈、悲、喜、捨。
 
 
 
  若言不論是否佛說,要合真理才信,則為信法而未信佛。若言凡佛大覺海中流出之說,皆合真理,則信法亦信佛。僧為修學佛法之賢聖眾,能從凡夫行至佛位。故單信法或佛法或僧,則信仰不為具足,須三種具信,則為具足信心。深信因果,非淺智所能。古人答錯一句不落 因果,致墮野狐身經五百世,後得大德為之轉語謂不昧因果,方能解脫;若能深信因果,未有不清淨持戒者。具解心,則於佛、法、僧、因果、緣生、性空、空、無相、無願三解脫門等,皆能明了勝解。於一切法不取不著者,即具有勝解者。雖一切法緣生性空,如幻如化, 而業報相續,仍不落空亡。古時有禪師言:『本來空即還業債,還業債即本來空』,則為善知空性。
 
 
 
 
 
 
 
  辛二 辨淨心時
 
 
 
  『善男子!菩薩若以上法淨心,要在二時:一、佛出世時,二、緣覺出時。善男子!眾生善法有三種生:一、從聞生,二、從思生,三、從修生。聞思二種在二時中,從修生者,不必爾也。
 
 
 
  菩薩善若從修生,則修成時,雖無佛、緣覺,亦能持戒清淨。
 
 
 
  辛三 結在家勝
 
 
 
  『善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩如是淨戒,是不為難;在家淨戒是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故』。