心經抉隱　之九　元音老人著


	心經抉隱　之九　元音老人著




	接下來，《心經》又說：



	無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。



	這是度緣覺的。緣覺是從十二因緣上悟道，這段文是破緣覺所執著的十二因緣法。十二因緣法也屬於五蘊總法的範圍，五蘊既空，十二因緣法也根本不能著實。天臺宗所分的藏、通、別、圓四教中，藏教的中乘聖人就是緣覺，大乘是佛菩薩，小乘是聲聞（即羅漢）。佛在世的時候，為緣覺乘開示了十二因緣法。緣覺聖人看見花開花落，就悟道了。因為花不常好、月不常圓、人不長壽，都短暫得很，好不了多久，所以都不可得。他們就是從因緣所生法而覺悟的，故稱為緣覺。但是他們只能了分段生死，還不能了變易生死，還沒有到佛的境界。佛說般若經，其中包括這部《心經》，就是度中、小乘聖人回小向大的。佛廣說般若空慧之理，為他們開示，過去所講的十二因緣法，都是真空所顯，都不能執為實有。若執為實有，就是法執，就不能了變易生死，就不能成佛。不能住一切相，一切皆不可得。從而，蕩其執情，使他們徹悟，以證到佛果。



	前面我們曾講到，上根利智的凡夫，一旦了悟到諸法空相，當下就可成佛。心無所住，真心就常明。心一有所住，就利令智昏了，這叫做「情生智隔」。情見、愛著一生起，智慧就被遮蓋、被隔斷了，總不得自在。因為心被物境所迷，執了相，有所貪著，從而患得患失、煩惱多端。所謂不自在者，皆因心為物轉之故。我們現在明白了諸法空相，前面已講過，空相的「相」作「義」講，即諸法皆空之義。所有一切相都是幻相、都是假相，僅一時之用而已，都不可得，所以不要執著它。心裏面一點也不繫念它、一點也不住著它，用物而不為物所用、轉物而不為物所轉，那就會在一切事緣上得大自在。真成道者，就是饑來吃飯、困來打眠，一點事都沒有。



	從前，有位古德開示眾人。他說：穿衣吃飯就是了，舉心動念就不是了。有人問：穿衣、吃飯，哪一個不會？可為什麼都不能了呢？這是因為凡夫穿衣，總要百般的挑剔，或是衣料不滿意，或是花色不美，或是款式不好等等，心生種種煩惱。吃飯呢？也是這樣，百般地挑剔，喜歡這個、厭憎那個，總為物緣所纏繞，心總不得自在，故名眾生。這就叫做「情生智隔」。反過來，「智生情隔」就好了。我們有般若大智慧，知道一切諸法都不可得，心不繫念，隨緣接物，不貪取、不做作，哪還有什麼念呢？我們若真能隨緣，今天緣來了，當上我們就上；明天緣盡了，當下我們就下，心裏面一點也不去盤算計較，不是上了就喜、下了則憂，那就得大自在了，就得真實受用了。



	學佛最要緊的是在事上的運用。如果只是燒香拜佛，求佛賜給我們什麼東西，那就不是真正信佛，而是被神佛所困擾了。信佛就是要信我們的自性佛和過去的古佛一樣，沒有兩樣，就會放下一切，求我們自己。因為我們曉得一切作為都是佛性的作用，那麼，我們就要利用這個佛性，獲得在事上的運用。無論是待人接物，還是做任何事，都儘管做，而不著相。我們工作時，盡我一技之能，為眾生服務，利益眾生，一點也不著相，成功了不喜，失敗了不憂。因為我們已盡己之能了，而不是馬馬虎虎、敷衍了事。同時，因為自己沒有私心，盡己之能為眾人做事，所以在處理家庭中或社會上一切事情時，都會恰到好處。只有這樣在事上運用，才是真正學佛，才得真實受用，才能得大自在。



	現在，社會上很多人認為學佛是迷信，其實他們自己才是迷信。因為他們迷戀世間的色相。明明世間諸法都是空相，了不可得，但他們卻認為是真的可得，所以無止境地追求，從而造業受報。所以說，是他們自己實實在在地迷。另外，我們也要看到，確實有些佛教徒是迷信的人，因為他們不明白佛教的真諦所在，而是在那裏燒香拜佛求佛，求人天福報，心外求法，迷真認假，執妄為真，所以說他們是迷信的人。真正學佛的修行人，不是求佛，而是求自己，不斷地打掃清除自己的習氣。因為我們有執著色相的習氣在，所以一碰到事緣就會著相。我們要時時刻刻地和自己作鬥爭，革自己的命。因此之故，我們不是迷信，而是真正的智信。



	一旦凡夫明白了諸法空相，當下就可成佛，何況中乘聖人呢！中乘聖人能明白十二因緣法根本不可得，他也就成佛了。緣覺，顧名思義，是由觀察因緣而覺悟的。因緣有助緣和攀緣之分。助緣是幫助之緣，攀緣是攀附之緣。助緣是說，我們人本來不迷糊，但偏偏有了這個緣，而助成了自迷。這是哪些緣呢？就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。這十二因緣就成為十二種助緣，幫助人入迷、入昏昧。它包括了過去、現在、未來三世的起惑、造業、受生等一系列因果，周而復始，以至於無窮。下面我們就把這十二因緣一個個地講一下：



	無明，就是我們平常人所說的糊塗、不明真理。由糊塗之助緣，就有妄行了，無明是幫助我們妄行的。我們之所以妄行，皆因無明之故，所以謂之無明緣行。無明並不是有個實在的東西，它是妄覺、是迷惑、是貪嗔癡等等煩惱。我們怎麼樣打破它呢？只要一覺悟，無明就破了。若不明真理，就有了妄行，此即「無明緣行」。



	行，就是妄行，就是造作諸業。又因有妄行之助緣，就有所辨識，即分別、識別。這個東西好，則喜歡，就要得到；那個東西壞，則厭惡，就不要它。因妄行的幫助，使我們生起分別的妄識，所以謂之「行緣識。」



	識，即分別、辨別、識別之心，是糊塗的認識、錯誤的認識。我們過去世因為糊塗，不明真理，而有妄行。有行就造業，造業就受報。中陰身投胎的時候，是根據過去世所造的業，經過識別，選擇有緣的父母而投胎。有何種業識就生成何種胞胎，故謂之「識緣名色」。中陰身的歸宿，均是隨過去所造的業，由業緣所支配。你過去做的好事多、善業多，就會見到光明之地，遇到環境條件好的有緣父母。反之，因惡業的緣故，則只能見到昏暗不好的地方，而投胎到窮苦之家，甚至三惡道中。若一個人惡業做得多，他的中陰身見不到光明之地，所見到的都是種種可怖之境。譬如：下冰雹打他、夜叉追他、虎狼要吃他等等，嚇得他慌不擇路，以致躲進壞的地方，投到條件惡劣、窮苦潦倒的人家。另外，因為惡業多、業障深、心性昏暗之故，他只能看到幽暗、昏昧的光，即三惡道光。他認為這些暗光和他的心相應，就跑到那裏，投到三惡道裏去了。我們要了分段生死，就要在修行的時候，見一切境心不動，不為境所攝引，不生愛惑。功夫真正做到有把握了，縱然到了中陰境界，見一切境，你心也不動了。就是見到男女同房交媾，你心也不動，那你就不會投胎了。人之所以投人胎，就是因為他在中陰身時，見到了有緣父母而心動了，作為第三者加入到同房的父母當中去了。當男人射精時，就將其沖到女人的子宮裏面去，這就是投胎、住胎，住進去了。



	名色又是什麼呢？就是初入胎中，剛到了子宮裏面，這時只具色蘊，而受想行識四蘊尚徒有虛名。這個名色是什麼東西呢？是一胞膿漿，像瘡裏面的膿一樣，這是男女精卵匯合在一起而成的，無以名之，則叫做「名色」。借這個名色之助緣，漸漸長出胎形，六根也漸漸長成了，謂之「名色緣六入」。人死後作七，就是因為中陰身七天一個生死，七天一個變化。投胎後也是七天一個變化：最初像一團漿，慢慢像一個膿瘡，慢慢長成一個胞，慢慢長成胎形，慢慢長出頭、四肢，但六根未具，慢慢長出眼、耳、鼻、舌等等六根，慢慢長出毛髮、指甲……。



	六入，指的是什麼呢？就是見、聞、嗅、嘗、覺、知六種心性。在胎胞裏，人的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都已長成，能起見、聞、嗅、嘗、覺、知諸種作用。根對境時，則會有這六種性能，這就是六入。又由於六入之助緣而成「觸」。



	觸，是什麼意思呢？是六根接觸六塵的意思。懷胎圓滿了，要下生出胎了，胎兒初生面世，開始與外界環境接觸了。名色、六入是在胎胞裏，而「觸」是出胎了，母胎和外界環境的溫度相差很多，所以嬰兒剛出胎時，和外界空氣一接觸，全身就感到像針戳一樣難受，其痛苦猶如活馬剝皮，所以出生的胎兒沒有一個是笑的，都是哭著來到這個世上。我們常說生、老、病、死苦，生的確是苦，胎兒硬是從母親的盆骨間（像兩座大山）被擠出來，不僅嬰兒苦，母親也是痛得死去活來，有時遇到胎位不正、難產或大出血，還有生命的危險。但是，人就是這樣一種賤骨頭，這個痛苦他能忍，痛苦過後就忘掉了，要他離開這個世界，他還戀戀不捨，還覺得愜意快樂，所以這個娑婆世界以「堪忍」而得名。由於與外界環境接觸，則會生起苦、樂等感受，所以叫做「觸緣受」。



	受，就是領納、領受、接受的意思。小兒一開智慧，就有受。如：眼受色、耳受聲、鼻受香、舌受味、身受觸、意受法。由於六根對六塵，則會生起色、聲、香、味等等感受。從業識投胎以來，識、名色、六入、觸、受則是感過去世無明、行所造的因，而於現在世所得的五種苦果。由此受而貪愛，所以謂之「受緣愛」。



	愛，是對境產生愛欲之意。心起了貪愛，就一定要想法得到手，取為己有，即「愛緣取」。前面我們說了，緣是幫助之意，那麼，愛就幫助你把所愛之物取到手。



	取，是追求、造作。既然有求取，則有得。因有得之故，所以謂之「取緣有」。因為你要得到手，你這個求取之心就會幫助你把它得到而擁有之。



	有，即業已形成。「有」是求取而得，因為求取之故，則造作成業。譬如：打乒乓球、排球，要想拿到獎牌、創出好成績，平常不進行刻苦訓練，諸如體能基本訓練、大運動量訓練、超負荷訓練、戰時訓練等等，怎會具有高超的技能水平、堅強的毅力、良好的心理素質呢？我們修行，若有所求也是造業。做任何事情都是造業，只是業有善惡不同而已。這裏我們要強調，有求、有所得，皆是世間的事。我們學佛，若有所求、有所得，那就壞了。有所得，就不是成佛，而是成魔了。《心經》云：「以無所得故」，要一絲不掛、一塵不染，才能成佛。凡夫俗子執妄為真，執著假相，認為實有，則要有所得。因為有求、有所得之故，就會造業受報。所以，愛、取、有，是人現在世所造的三種因。你現在造業就是造因，將來就要受果。業果不亡，必緣來世之生，受未來的生死苦果。因為有所得之故，必然生死流轉，生死就不能了。所以，「有」就是有生死，叫做「有緣生」。



	生，是受現在世所造的因，而感得未來世的五蘊身。有生則一定有老死，這是相對的、辯證的，所以叫做「生緣老死」。



	老死，是未來世之身又要漸漸老了、死了。人老了，不免憂苦悲惱。人到死的時候，家屬哭哭啼啼，捨不得親人離去。要死的人也是哭哭啼啼，捨不得離開親人家屬，捨不得丟掉自己所擁有的一切，捨不得離開這個娑婆世界。人老將死，生離死別，誰不憂悲苦惱呢？因為我們執著很深，不甘心馬上就死去，都希望多活些時間，所以說人是愚癡的啊！人們不知道自己的佛性並不是隨著人的生死而生滅。就是說，這個佛性並不是由於小毛頭出生了才有，也不因為人死了，靈識就沒有了。人死了，只不過是這具皮囊壞了，就像房子壞了，要搬個家、另換間房子一樣。所以，不要執著這個身體是真的，以至於貪戀這個世界，不肯離去。尤其是往生西方極樂世界的人，更要坦坦然然、歡歡喜喜地去。這個娑婆世界是五濁惡世，是令人痛苦煩惱的地方，而西方極樂世界是最快樂的光明世界。離開痛苦煩惱之地而到快樂光明的地方，又何樂而不為呢？所以，真修行人，他的妄念是比較輕的，他是不怕死的。再說，人死時是痛苦萬般的。因為這時四大要分散了。地大分散時，就像一座大山壓在身上一樣沈重；水大分散時，就像整個身體浸在水裏一樣，潮濕寒冷；火大分散時，就像火燒一樣，身體熱得難受極了；風大分散時，就像大風吹卷山上的泥土，一層一層地削掉，這叫做「風刀解體」，這種痛苦最厲害。最後一口氣不來，風大分散完了，呼吸不來了，這時就像生龜脫殼一樣，痛苦悽楚，無以復加。所以，每個臨死的人，都是呻吟哀嚎、痛苦萬端的。



	佛說的十二因緣法，又名緣覺法十二支，揭示了一切眾生在六道輪迴中，生而死、死而生，無始無終地生滅流轉、輪迴不息的根本原因，就是因為遵循著因果規律。以生命而言，有過去、現在、未來三世。三世可以說是個長時間，縮短來看，一世中的過去、現在、未來，乃至昨日、今日、明日……，無不遵循這個因果規律。結合因果關係來看，由過去的「無明、行」之二因，則有現在「識、名色、六入、觸、受」的五果；由現在的「愛、取、有」三因，故有未來的「生、老死」二果。即，由過去造作的因，形成現在所受的果；由現在造作的因，又將形成未來的果。因因果果、果果因因，自作自受。因緣十二支又可歸納為惑、業、苦三道：無明，愛、取為三煩惱，煩惱即是惑道；行、有兩支屬業道；識、名色、六入、觸、受、生、老死七支是苦道。由起惑而造業，有業則感苦果。在受苦期間又起惑，起惑又造業，造業又受苦。未來更有未來，周而復始，生生死死，在六道輪迴中轉來轉去永無窮盡。如果不發心修行，則永遠在這錯綜複雜的惑、業、苦中，因因果果、無始無終的生命之流中輪轉不息，而不得解脫。上述的十二因緣相互配合，環節相續，稱為「順觀流轉門」。



	佛說十二因緣法，又告訴我們，生死輪轉的最主要由來就是無明。剛才我們順觀這十二因緣，知道了一切眾生都是依此十二因緣而在六道中輪轉不息，故名「順觀流轉門」。但只知流轉，而不曉得解脫的辦法，還是沒有用的。這就需要逆觀此因緣法十二支，謂之「逆觀還滅門」。緣覺乘人逆觀十二因緣，明白了生死的根源是無明之故。於是就發修道離苦之心，修十二因緣法，從而證得辟支佛果，即緣覺果，因而了了分段生死，了脫了六道輪迴的生死流轉。無明是糊塗、是煩惱，先要把它斷掉。無明滅了，則行滅，即不妄行了。行滅，則識滅，分別心也就沒有了。沒有妄行，則不造業，就不受果了，就不會動心識別有緣的父母來投胎了，如此則名色滅。既然沒投胎，又怎能長出六根呢？所以六入滅。六入滅則觸滅，無有胎兒出生，則談不上觸塵了。觸滅則受滅，既然沒有這個肉身，何以受之？不受一切受，即正受、正定。不受就沒有愛了。沒有愛憎，也就沒有取捨了，即愛滅、取滅。不取則不會得，所以「取」滅則「有」滅，無愛、取，則不作有漏業，即不會造業受報，不投來世胎，那麼，「生」就滅了。無生則無老死，沒有生，怎麼談得上老死呢？從而憂悲苦惱、生離死別也就沒有了。由此可知，無明滅了，則行等十一支俱滅。無惑則無業，無業則無苦。緣覺乘人修此十二因緣法，破除無明，證得辟支佛果，從而了脫分段生死。



	《心經》云「是諸法空相」，十二因緣法也是無始以來幻化所顯，性空本無。我們前面已經講了，無明並不是一個具體的東西，無明當體是空，不是真有。既然沒有，又怎麼破呢？實際上無明無可破，一覺便了，所以「無無明」，即沒有一個實實在在的無明等你去破，無明當體即空，不要當成真有，只要一覺，無明就沒有了。既然沒有無明，那何須談將其破盡呢？沒有無明，則沒有破，又有什麼「破盡」可言呢？所以「亦無無明盡」，就連「破盡無明」也沒有了。下面「乃至」兩個字是超越、省略之詞，與前面的「乃至無意識界」相同。從無明到老死有十二支因緣，把中間的十支省略掉了，超越過去，其十支亦復如是。「無老死、亦無老死盡」，諸法空相，根本沒有老死。既然沒有老死，又有什麼「盡」可言呢？這樣，就把十二因緣法的「順觀流轉門」和「逆觀還滅門」都破了，一切都不可得。



	《心經》是大乘法門，「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」就是要破緣覺乘的法執，指出他們所修持的十二因緣法都是空的，是根本沒有的，了不可得，從而教他們回小向大。諸法皆空，佛法不可得，心性不可著，一切都不可得。正像《金剛經》所說：「知我說法，如筏喻者」。法是一個渡河的船、木排。我們渡過生死苦海要上岸了，就不能捨不得離開渡船，所以說「知我說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法？」連修道成佛的法都要捨，更何況世間的一切空相、虛幻之法，更要捨了。



	同時，我們還要知道，成佛並不一定非要經過中乘的辟支佛、或者小乘的羅漢。我們凡夫只要了悟，諸法空相皆不可得，一切都是我的心性所顯現，都是真性的作用。確認宇宙萬有均是空相，不可執取，從而不著相，不取法，心性也不著，真心、真性也不可得，那麼，你當下便成佛了。所謂成佛者，就是一點也不著相，隨緣起用，饑來吃飯、寒來穿衣、困來睡覺，沒有一點欲望心、沒有一點求取心，處處都是方便別人、利益群生，而不為自己著想。這就是隨緣受用，這就自在了。這樣自在就是佛。並不是發什麼神通，變化多端，神變、神用現前才是佛。我們要無所住著，一切隨緣。倘若我們果真能一法不著，心果真是這樣空，那麼，你不要神通，神通就來找你了。雖然你得了神通，卻又不著神通，就像平常人一樣。只有這樣一法不立，才是真正的佛法。



	下面繼續看經文：



	無苦集滅道。



	苦集滅道，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四諦法門，也叫四聖諦。諦者，乃真實無虛假之意，即「真理」也。開始講「五時說法」已講了，佛最初在菩提樹下成道時，宣說《大方廣佛華嚴經》大乘佛法，當時根性淺者聽不懂，於是佛為聲聞、緣覺、菩薩三乘人，分別宣說四諦、十二因緣、六度等教理。由聽聞佛說的四諦法音，而超凡入聖悟道，證得阿羅漢果者，稱為「聲聞」或「羅漢」，即聲聞乘，或羅漢乘，是小乘聖人。四諦法包含兩重因果：一是世間因果，即苦、集二諦。苦諦是世間果，集諦是世間因。二是出世間因果，即滅、道二諦。滅諦為出世間果，道諦為出世間因。若明白了四聖諦的教理，就可以知苦而斷集、慕滅而修道，以致了脫分段生死，超出三界，而得滅諦涅槃之樂果。下面我們具體地講一下：



	苦諦為什麼被稱之為世間果呢？因為它是綜合了三界內一切眾生所受的生死諸苦果而說的，並歸納為三種苦：苦苦、樂苦和行苦。苦苦是指身心受到摧殘，苦上加苦、雪上加霜、痛苦難熬、痛不欲生時，所受的苦。如：地獄、餓鬼、畜生三惡道所受的苦，謂之苦苦。樂苦是樂境失去後所感受到的苦，樂非永恒，樂壞苦生，故名樂苦，又名壞苦。如：天人雖然比我們世間人快樂舒服得多，壽命也長得多，但終有盡期，仍有生死之苦。死了之後，根據其行為的優劣、善惡的多少，還是要下來受苦的，這就是樂苦。行苦是諸行無常、遷流不息，沒有什麼痛苦感、亦沒什麼快樂感，卻又時刻在變、不得安定，無常故苦。欲界三苦俱全，色界有樂、行二苦，無色界只有行苦。我們知道了三界內有這麼多苦，人世間三苦俱全，那麼，苦又是從何而來的呢？皆是唯心所造、自作自受。換句話說，是從「集諦」而來的。



	集諦為什麼叫做世間因呢？我們本來沒有心，集起則為心，「心本無生因境有」。就是說，由於有色、聲等境在，才從各個境緣上領受它的形象，產生認識，分別它的同異，發生愛憎取捨，生出種種思想和念頭。這種種心是和環境集合起來而生出，不是片面、單獨、孤立而起的，這是其一。其二，集是集聚了三界內一切煩惱惑業，即由煩惱惑而造作種種業，均是自作自受。由自作「集」因，而招感生死「苦」果，故謂之集諦，這就是「世間因」之所在。



	滅諦為出世間果，為什麼呢？滅是寂滅、斷盡之意。寂滅無為，他就能超出世間了。此類眾生看清了苦的根源都是自己招感而來的，他羡慕超出三界，獲不生不滅之寂滅樂果，所以他就獨善其身，「生滅滅已，寂滅為樂」，證得阿羅漢果，斷除一切煩惱業力，從而解脫了六道輪迴生死，這就是滅諦。但這是有餘涅槃，因其變易生死還未了。



	道諦是出世間因，為什麼這樣說呢？因為羡慕寂滅之樂果，他就知「苦」斷「集」、慕「滅」修「道」了。也就是說，要斷除、滅掉這個「集」因，從而著手修道。我們知道了一切境界都是空花水月、了不可得，就不愛著、不貪取，心和境不結合。不集，集因也就斷除了。譬如：我們平時念佛，就是要念掉這個集因。心念才生起，「阿彌陀佛」一提，這心念就被砍斷了，即斷掉了這個集因。禪宗參話頭也是如此，疑情一起，妄念不行，集因就斷了。一聲棒喝，頓時截斷妄念，就打斷了這個集因。修密宗亦復如是，身、口、意三密加持，心攝在所修的法上，從而把世間的一切色相和妄念都斷除了。所以說，他既然羡慕出世之樂果，就必定要斷除世間之集因，著手修道，此乃成道之因。



	綜上所述，佛說的苦、集二諦，告知我們苦的來源，此乃世間的因果。佛陀不但說明了世間因果，要我們知道苦從何來，更重要的是說明了出世間的因果，即解脫苦的辦法。滅、道二諦，是說必須修道斷集，才能寂滅脫苦。故四聖諦可歸納為：知苦斷集、慕滅修道。佛說的四諦法和十二因緣法都是同樣的道理，告知三界六道一切眾生生死煩惱諸苦的來源，即惑、業、苦的世間因果關係。更重要的是，說明了解脫諸苦的辦法就是修道。由此可以看出，佛陀為了度不同根基的有緣眾生，而以不同的法表達同一義理，此乃佛之慈悲，應不同的根基，授與不同的法，以八萬四千法門，度八萬四千眾生！



	佛最初說《華嚴經》時，因聲聞根性比較遲鈍，接受不了這個大乘法門。於是佛通過三種方法講說四諦法門，稱之為「三轉法輪」。所謂法輪者，是指佛說的法不是停滯在一人或一處，而是輾轉傳人、敷演流通，一代一代地傳下去、一處一處地宣講。佛教源於印度，傳到中國，而後傳到日本等亞洲國家，現已弘傳到歐美等國，乃至世界各地。它就像輪子一樣，在不停地轉著。何謂轉呢？是指佛說法能使眾生轉苦為樂、轉邪歸正、轉惡向善、轉煩惱為菩提、轉生死成涅槃。什麼是三轉呢？一轉是示轉，二轉是勸轉，三轉為證轉。現在，我們把這三轉分別說一下。



	一轉是示轉。佛告示小乘學人，苦是什麼性質呢？佛說苦是逼迫性。因為人生在世，要保養這個身體，使其能夠生存下去，就需要衣、食、住、行。為了滿足衣食住行，不惜終日追求、四處奔波、忙忙碌碌、辛勤操勞。這樣，就逼迫得人非受苦不行，迫使人的身體和精神承受來自各方面的種種壓力，故說苦是逼迫性。苦的種類有八種，前面已講過了，這裏只提一下，就是來自於我們身體的生、老、病、死四苦，以及由於造業而招感的愛別離苦、冤憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，合稱八苦。



	推其原因，苦又是從哪兒來的呢？都是自己招感來的，由自己的惑業而招感了苦果。所以，集具有招感性。怎麼招感的呢？我們前面講百法時，介紹了貪、嗔、癡、慢、疑、不正見六種根本煩惱；忿、恨、惱、覆、誑、讒、驕、害、嫉、慳十種小隨煩惱；無慚、無愧兩種中隨煩惱；不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂八種大隨煩惱。總共二十六種煩惱。這就是集因。由於這二十六種集因，則招感了上述八種苦果。



	總之，由於我們真如不守自性，妄生無明之故，覆蓋了我們的真心，使本來具有的真智慧，變成妄見妄知了。貪取少分的地水火風四大作為自己的根身，而人之大患就在於有身。就是因為有了這個身體，人就執著在這個身體上了。有「我」，就有「我所」。有了這個身體，就要保養這個身體，就需要衣食住行，從而不停地去索取、佔有。而且，人的貪心是無止境的，永遠也不會滿足。對於身體外面多分的地水火風，作為外境的器世間，則會產生種種妄想，從而去造業受報。所以，一切苦果都是自己招感來的，而不是什麼天神、閻王爺、妖魔鬼怪作祟。



	假如我們開了智慧，明白了這個身體根本沒有，根本是虛假的，完全是由於我們妄念造作取境而有。那麼，連身體都沒有了，哪里還有生老病死呢？我們如果知道身體只是暫時住的房子，並不是主人公，主人公是我們的真如佛性，那麼我們就不會執著這個身體，從而把它看得太寶貴了；也不會欲望無窮、不斷高漲，要這個、求那個，沒完沒了、永無止境。我們生活在這個世間，也就一切隨緣了。因為一切都是虛妄，了不可得。何況對衣食住行等生活條件的需求，也都是人的習氣，是長期養成的習慣，並不是非如此不可。比如：住慣了花園洋房的人，一旦去住茅棚，他就不習慣了。但是常住茅棚的人，他覺得蠻好，也沒覺得不舒服。所以這是個習慣問題。我們學佛就要明白這個根本，一切都是自性的作用。「三界唯心，萬法唯識」，一切都是我的心所造作。識得這個根本之後，一切放下，把這個心空掉，一切都隨緣，能上能下，那就自在了。所以說，學佛就是要斷除這些集因，能做到，就不會招感苦果了。



	苦是逼迫性，集是招感性，滅又是什麼呢？滅是可證性。涅槃是可證的，並不是空說，的確是真實能夠成功的，故為可證性。我們人要離苦，就要欣慕寂滅之樂，所以羅漢是獨善其身的，這就是小乘。但真正修成四果羅漢之後，他一定會回小向大。因為他看到大菩薩們都在六道裏頭出頭沒地行菩薩道度眾生，而自己卻住在涅槃城裏不動，只顧自己解脫，能不難為情嗎？他一定會回小向大，也要度眾生，就不會是獨善其身了。真正證得阿羅漢果後，就破除了前面已講過的見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地四種煩惱，但第五種煩惱— —無明住地還沒有破，所以仍然屬於沈空守寂。因其沒有了變易生死，所以是有餘涅槃，不是究竟涅槃。



	道呢？道是可修性。世間人皆是喜樂厭苦，那麼，欲出三界，了脫分段生死輪迴之苦果，離苦得樂，證得寂滅之樂果，就必須發心修行三十七道品，修戒定慧。基本修法是從戒修起。以戒除貪毒，諸惡莫作、眾善奉行；由戒生定，以定破嗔毒；從定發慧，以慧破癡毒。則可斷見思煩惱，破除惑業。無惑業之因，就不會招感生死苦果了。聲聞小乘聖人以此為道，道是能通之意，是通到涅槃境界之資糧。三十七道品有：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，共三十七種。下面把這三十七道品稍微解釋一下，先講四念處。



	小乘聖人在修四念處之前，先要修五停心觀，這是能使五種過失停止於心的觀法，能停止行人的亂心，叫做「三摩地」，即止、定的意思。此乃聲聞乘人入道之初，小乘三賢之第一。觀有五種：



	（ 1）不淨觀：觀察一切根身器界都不清淨。看一切境界、一切事物皆屬不淨之相，看男女都是白骨、骷髏，所以停止貪欲之心。貪心重者可修之。



	（ 2）慈悲觀：觀察一切眾生痛苦可憐之相，以停止嗔恚。嗔恚多者可修之。



	（ 3）因緣觀：觀察一切法皆從因緣生，十二因緣三世相續，前因後果，歷歷分明，以停止愚癡。愚癡深者可修之。



	（ 4）界分別觀：把諸法分別為六界或十八界，是停止我見之法，我見多者可修之。



	（ 5）數息觀：觀察呼吸出入之相，計呼吸數，把心攝到呼吸上，心息相依，以此而停止散亂之心，散心多者可修之。



	還有的是把因緣觀和界分別觀合而為一，因兩者相似。另外加之佛觀，觀察佛身相好，功德莊嚴，能除一切煩惱。業障重者可修之。



	「四念處」，念為能觀之智，處為所觀之境，以智觀境即是念處，是修智慧的，以發修行人的慧觀，叫做「奢摩他」。念處有四種：



	第一，身念處：觀身不淨。與前面的不淨觀相同。人身之內外，污穢充滿，無有淨處，故觀身不淨。



	第二、受念處：觀受是苦。受為苦樂之感，是心對境之感受，就是心和境結合到一塊了，那麼，苦果也就隨之而來了。因世間無實樂，故觀受為苦。



	第三、心念處：觀心無常。因為心念是剎那瞬間變化不停、生滅不已的，而無常住之時，故觀心無常。



	第四、法念處：觀法無我。因一切法均無自主、自在之性，所以不要著在法上，故觀法無我。



	四念處的四種觀法都是以慧為體的。因人之苦諦有身、受、心、法四義，就以身、受、心、法而觀其「不淨、苦、無常、無我」，以慧觀的力量，使念住於身、受、心、法所觀之處，即把心安住在道法上，使之正而不邪。



	「四正勤」就是一心精進修行此四法的意思。又名「四正斷」，即能斷懈怠之意。或「四正勝」，即於策勵身語意中，此為最勝。以能意中決定，而斷然行之，則名「四意斷」。這四法的內容是：



	第一、對已生之惡要把它斷除，而勤加精進。



	第二、對未生之惡要使之不生，而勤加精進。



	第三、對未生之善要使之生起，而勤加精進。



	第四、對已生之善要使之增長，而勤加精進。



	四正勤就是精進不懈、勤奮修持，從上述四個方面策勵修行人，從身口意三方面斷惡行善。我們修道就是要從身、口、意下手，一切法都離不開這個身口意，而四正勤為最好，故為四正勝。



	「四如意足」。剛才我們講了，四念處是修智慧的，修「實智慧」。四正勤修「正精進」。智慧、精進增長了，但由於定力弱，使修行人還不能如意遂願，故須修此「四如意足」四種正定。用四種定力攝心，使定慧均等，神力充沛，所願皆得，故名之「四如意足」，又名「四神足」。所謂如意，是指六種神通中的如意通，由定而生起。足者，乃依靠之義。比如：我們的身體是依足而立的。那麼，六通中的如意通是依靠此四種定而生起的。又因修定能生起神通妙用，凡事都能隨心所欲，你想到什麼地方，就能到什麼地方，所以又稱之為「神足」。在我們修道的次第中，十信、十住、十行、十回向謂之資糧位，然後就是加行位，而這四定正是依加行而命名的。



	第一、欲神足：欲於加行而生起定，就是你想得到這個神足的定，依欲之力，則定引發而起。



	第二、勤神足：於加行位上勤修此定，精進勤奮，不懈地努力，依勤奮之力，則定引發而起。



	第三、心神足：於加行位上，一心專注，依正念之力，則定引發而起。



	第四、觀神足：於加行位上觀察理，即觀照，心不馳散，依觀之力，則定引發而起。



	加行位中，雖然有許多法，但此四法資益最勝，故為四如意足。



	「五根」。根者，能生之義、增長之義。比如：草木以根而生長。五根，是指信根、精進根、念根、定根、慧根。一切法皆以信為首。「信根」，即信三寶、信四諦法，信根堅固，則可精進修持；「精進根」，又名勤根，精進勇猛修法；「念根」，念念不忘正法；「定根」，使心止於一境而不散失；「慧根」，開發智慧，能認識真理。此五根是生一切善法之本。五根堅固，則可引發五力。



	「五力」。力者，用也。五根增長，則可不為煩惱所壞，有治五障之力，即：信力、精進力、念力、定力、慧力。「信力」，信根增長，能破諸邪信；「精進力」，精進根增長，能破身之懈怠；「念力」，念根增長，能破諸邪念，如我們時時刻刻地念佛，就是為斷除貪嗔癡三毒邪念；「定力」，定根增長，能破諸亂想，有了定力，就不會胡思亂想了；「慧力」，慧根增長，能破三界諸惑，三界內之見思煩惱均破了。



	「七覺支」，覺乃覺了、覺察之義，此法能使定慧均等。其覺非一，覺法有七種，故為支或分，即七覺支、七覺分。又因七覺支為五根，五力所顯發的七種覺悟，此法修後能成菩提正道，故又名「七菩提分」。有：擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支、行捨覺支。



	第一、擇法覺支：即以智慧選擇所修之法。任何修行人開始下手修道時，首先要選擇相應的法，其含義有二：一是以智慧選擇法門之真偽，選正離邪；二是選修與自己根基相契的法門，這樣容易成就。如同一個生病的人，若對症下藥，病就會治好，如不對症下藥，病則治不好。



	第二、精進覺支：選擇了相應的法門後，則要以勇猛之心，精進不懈地力行正法。若間斷、時修時停、一曝十寒，都是不行的。



	第三、喜覺支：心得善法，即生歡喜，法喜充滿，樂於修法。



	第四、輕安覺支：修法得當，則可斷除身心粗重煩惱，而得輕鬆安樂。



	第五、念覺支：時時刻刻觀念定、慧而不忘，使之均等。



	第六、定覺支：使心止於一境，而不散亂。



	第七、行捨覺支：捨離一切虛妄之法，一切都不住。我們的自性是盡虛空遍法界的，俱足無量無邊的妙用，那還要什麼東西呢？一樣都不需要。古禪師說：「無有一物可當情。」一切都捨了，一切都放下了。



	上述七覺支中，若修者心浮動，可用輕安、行捨、定三覺支攝之；若心沈沒，可用擇法、精進、喜三覺支起之。定、慧各三支，隨用一支，得益便止。念覺支常念定、慧，通於兩處，定慧均等。其餘六支，依上述隨修者之需要而選用之。