大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋之二
   
   
  復次善男子。言恆順眾生者。謂盡法界虛空界。十方剎海所有眾生種種差別。所謂卵生。胎生。濕生。化生。或有依於地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種 種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營。聚落。城邑。宮殿。乃至一切天龍八部。人。非人等。無足。二足。四足。多足。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想。如是等類。我皆於彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長 。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。於諸病苦。為作良醫。於失道者。示其正路。於闇夜中。為作光明。於貧窮者。今得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若今眾生生歡喜者。則今 一切如來歡喜。何以故。諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。譬如曠野沙磧之中有大樹王。若根得水。枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野。菩提樹王亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生 。則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生。若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。善男子。汝於此義。應如是解。以於眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養 如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。
 
 
 
  善男子,我再講一講恆順眾生的道理。眾生是眾緣和合而成,所謂盡法界虛空界,十方諸佛國土,所有種種不同種類的眾生,卵生、胎生、濕生、化生。所謂眾生者,眾緣和合而生,各有各緣,所以有種種不同種類,所謂胎生,楞嚴經上:「胎因情有」,如何成胎呢?因有 愛情,所以成胎。「卵唯想生」,卵生是以想生出來,如母雞趴在雞蛋想,久而久之雞蛋就變成雞了。「濕以合感,化以離應」,濕生因濕與濕相合,生出濕生,化有變化,如由蟲子變戍蝴蝶,由老鼠變成蝙蝠之類,離開了它的本體,變化成其他種類。或有眾生依地水人風 四大而生出,或在虛空,或在花草樹木上而生出的眾生。無量種類的眾生,其種種不同色身,種種不同形狀,種種不同相貌,種種長短不同的生命,種種不同族類,如老虎有老虎的族類,鹿有鹿的族類。種種不同名號,種種不同心性,如老虎的心性喜歡傷害眾生,鹿的心性 仁慈,只吃草不吃一切眾生,有的膽大,有的膽小,有的見人就跑,有的見人就要吃人。種種不同知見,種種欲樂,所喜歡的東西也不同,種種自己所作的事情也不相同,種種態度成儀也不同,種種不同的衣服,人穿人的衣服,畜生就穿戴皮的衣服,飛禽就穿戴羽毛的衣服 。種種不同的飲食,有的吃生肉,有的吃草,有的吃穀類,種種東西。各住各自的地方,村營聚落、城邑宮殿,乃至一切天龍鬼神、人非人等。有的無足,有的四足,有的多足,有的有形色,有的無形色,有的有想,有的無想,有的非有想,有的非無想。像以上所說的種種 等類,我都變化他們的身,來教化他們,服侍他們,供養他們,如敬父母,如侍候師長,和證果的阿羅漢,乃至好像供養佛一般,沒有分別。
 
 
 
  眾生常有八萬四千種疾病,菩薩便以八萬四千種良藥,來對治眾生的八萬四千種疾病。所以說:「為作良醫。」良醫是精通醫術的醫生,他對眾生的病,等於自己的病一樣,用種種方法把他治好。眾生有時會走錯路,雖然他有眼睛,但不知道那條路是正路,那條路是邪路, 所以有時誤入歧途,菩薩便指示他走應走的正路,好像現在有很多年輕人,不知道往正當道路上走,只知懶惰、喝酒、吃毒藥等,走到錯路上,這時菩薩用種種方法,引渡眾生到正路上。對於在黑暗中的眾生,暗夜代表不明白佛法的人。不明白佛法的人都是在暗夜中,明白 之後,就得到光明;不明白佛法,就會顛倒行事。明白後,才能知道走上一條光明正大的道路,故對於不明白佛法的眾生,便使他明白,而得到光明。對於貧窮的人,令他得到金、銀、琉璃等寶藏。菩薩平等無分別的利益一切眾生。什麼緣故?假設行菩薩道的菩薩,能常常 恆順眾生,能隨順眾生,就是隨順諸佛,也就是供養諸佛,因為「心佛及眾生,是三無差別」。對一切眾生都恭故承事,也就是尊重恭敬供養如來一樣。若令一切眾生都生歡喜心,則令一切如來也生歡喜心。所以出家人說:「守口攝意身莫犯,莫惱一切諸有情。」不要令一 切的眾生生煩惱。「無益苦行當遠離」,不要修無益的苦行。「如是行者可渡世」,像這樣子,才可以教化眾生。所以令眾生歡喜,諸佛如來也就歡喜。什麼緣故?因為佛與眾生為一體,佛也就是眾生,眾生也就是佛;佛是已成佛的眾生,眾生是未成佛的眾生,我們和佛是 一樣的,將來是平等的,所以佛教和其他宗教不同,也就是因為它是最平等的。
 
 
 
  為什麼眾生歡喜,佛就歡喜呢?因為諸佛如來以大悲心為本體。因為眾生而生出大悲心。因為大悲心而生出覺道心。因為覺道心,才成正等正覺的佛。譬如,在曠野沙磧中,有一棵大樹王,如果樹根得到水,則枝葉花果也繁茂。現在眾生處在生死曠野沙磧中。菩提樹王就是 釋迦牟尼佛,在菩提樹下得道,也像在曠野沙磧的樹王一樣。一切眾生好像樹根,諸佛菩薩好像花果。佛以大悲智慧水,令眾生得到好處,才能成就諸佛菩薩無量無邊的智慧花。
 
 
 
  什麼緣故?諸佛菩薩以大悲水,來利益眾生。大悲水是慈悲的心性,對一切眾生都慈悲憐憫,故叫大悲水。觀世音菩薩及一切菩薩,誦大悲咒,加持大悲水,饒益眾生。觀音菩薩的楊枝手和淨瓶手是合用的,以楊枝蘸到淨瓶中。觀音菩薩常念大悲咒,加持淨瓶裡的大悲水, 用此大悲水饒益眾生。所以要用大悲水利益眾生,來增加果位,纔能成就無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提是梵語,此云無上正等正覺。正等是菩薩所得的果位。二乘人得到覺悟,證得聲聞或緣覺果位,這只是自覺,沒有正等。正等是菩薩,正等於佛,雖然得到正等,但 沒有得到無上,故菩薩叫有上士。佛叫無上士,因為佛得到無上正等正覺,才成就佛果。如果菩薩不利益眾生,不饒益眾生,不以大悲水教化眾生,則始終不會成佛,所以要自利利他,則能成佛。
 
 
 
  因此菩提屬於眾生,覺道是從眾生來的。假設沒有眾生,則一切菩薩都不能成佛。為什麼?因為沒有地方去作功德。眾生在三寶面前作功德,菩薩在眾生面前作功德。菩薩利益眾生,令眾生離苦得樂,了生脫死,反迷歸覺。
 
 
 
  修行的善男子!你對於這種道理和意義,應該這樣了解,因為佛、眾生和心,是三而一,一而三。佛、眾生,和心,是三種不可思議的,但心佛與眾生,是三無差別,佛、眾生,和心是一體的,在無形中是一個的。你能存這樣解釋義理的思想,才能成就圓滿大悲心,以大慈 悲心隨順眾生,則能成就供養如來的功德。菩薩這樣隨順眾生的願,假使虛空界沒有了,眾生界沒有了,眾生業沒有了,眾生煩惱也沒有了,我隨順眾生的願不會沒有的。本來虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱永遠不會沒有的,但假設它們會沒有了,我這個願仍然存在, 無有窮盡,這種心念,念念相續,接連不斷,無有間斷,身口意三業永遠行持這種願力,永遠不疲倦厭煩。
 
 
 
  復次善男子。言普皆迴向者。從初禮拜乃至隨順所有功德。皆悉迴向盡法界虛空界一切眾生。願令眾生常得安樂。無諸病苦。欲行惡法。皆悉不成。所修善業皆速成就。關閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃正路。若諸眾生因其積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令 彼眾生悉得解脫。究竟成就無上菩提。菩薩如是所修迴向。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此迴向無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。
 
 
 
  善男子!我再說一遍什麼叫普皆迥向?從第一個願禮敬諸佛起,乃至恆順眾生,在這期間修這些行門,有無量功德。現在把這些功德完全迴向,也就是布施給盡法界虛空界的一切眾生,願意這些功德,令一切眾生,時時刻刻得到安樂,一切病苦也都消除。眾生假如行惡法, 皆令其完全不成就,所修善業很快就成就。把地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等諸惡趣門,全都關閉,把人天正路顯示出來,對人說明白如何做人。如果要做人,就要受持五戒。如果要生天,就要受五戒十善。你想要得到涅槃正路,就要修四諦、十二因緣、六度。修六度萬行, 行菩薩道,就能得到常樂我淨涅槃四德的快樂。假設所有眾生,因為以前積聚很多惡業,所應該受的極重苦果,我普賢菩薩發願代替他們受苦果。令所有一切眾生全得到解脫,無拘無束,無罣無礙,沒有苦果障礙,究竟成就無上正等菩提。你們看看普賢菩薩多慈悲,我們若 再不修行,那真對不起普賢菩薩。我們現在沒有受那麼多苦,就是普賢菩薩代我們受了很多。可是普賢菩薩不會對我們說:「我代你們受了很多苦,一天的苦,一年的苦,一生的苦,我替你們代受了,你現在要謝謝我,請我吃頓飯,或飲杯茶,你們應該請客感謝我。」沒有 ,他也不要你謝他,也不要你請客,我們聽經於此,應該痛哭流涕,來感謝普賢菩薩。菩薩如是所修迴向所有功德,迴向給法界一切眾生,這是菩薩所應作。菩薩是專利益人,不是利盍自己,故所得之功德,皆迴向給法界眾生。假如虛空界有窮盡的話,眾生界也會窮盡,眾 生業也會窮盡,眾生煩惱也會窮盡,但我這個迴向的願力,永遠永遠沒有窮盡。而虛空、眾生、眾生業、眾生煩惱永遠沒有窮盡,縱使種種不能窮盡的都窮盡了,我這個迴向的願王,仍然是沒有窮盡的。這樣的念力,連綿相續,沒有間斷,我的身口意業,恆修這十種願,永 遠沒有疲倦厭煩,晝夜精進行這願王法門。
 
 
 
  現在已明白普賢菩薩的十大願王,這十種願力和虛空來爭長短,就是虛空沒有了,他的願力也不會沒有。這十種願王,不是單單普賢菩薩自己所修持,要是他單單一個人修這十種願王,他也不必在華嚴經上來發表這十種願王,他教我們一切眾生都遵照這十種願王去修行。他 發這種廣大無邊的心,虛空量的心,等法界量的心,把自己所有的功德都迴向給法界眾生。所有眾生和普賢菩薩的願合成一個,就是所有的眾生都是普賢菩薩,所有的菩薩又來教化眾生。不是說只有普賢一個人才是普賢菩薩,你若依照這個普賢菩薩十大願王去修行,你也就 是普賢菩薩;我依照普賢菩薩十大願王去修行,我就是普賢菩薩。普賢菩薩,普是便利,賢是賢聖,意思是普遍法界,一切眾生都稱為賢聖,所以普賢菩薩這個願王,不單是給普賢菩薩預備的,就是怕眾生不明白如何修行,所以普賢菩薩才發大慈悲心,發明十大願王,叫你 依照他這種大願去修行。所以你聽了普賢菩薩的十大願,不應說:「這是為普賢菩薩說的,不是為我說的。」我們聽了十大願王修行的方法,亦應發此大願依法修行。
 
 
 
  善男子。是為菩薩摩訶薩十種大願具足圓滿。若諸菩薩於此大願。隨順趣入。則能成熟一切眾生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩提。則能成滿普賢菩薩諸行願海。
 
 
 
  善男子,這是行菩薩道的大菩薩。摩訶薩是菩薩中的大菩薩。這十種大願,是所有菩薩都應修的,故此十大願不是普賢菩薩一人修的,一切眾生亦可修此十大願王。一切諸佛菩薩,都是由這十大願王而成就的。我們眾生要成就佛果,就應該依照這十大願王去修行。
 
 
 
  這十種大願,必須要具足圓滿,必須要和普賢菩薩所發的願等齊,不是修行到半途而廢,改變初衷,這是不能改變。若能改變,那就不具足,也不圓滿了。永遠都不改變,就是虛空窮盡了,眾生沒有了,眾生的業也消了,眾生的煩惱也完全沒有了,可是十種願不能沒有。假 使所有一切菩薩,依照此十大願王修行十大行門,趣入此十大願裡,十大願就是行菩薩道的菩薩,行菩薩道的菩薩也就是十大願王,法和人變成一體,而沒有分別,這叫隨順趣入。依照十大願王去修行,則能成熟一切眾生。什麼叫成熟一切眾生?眾生沒有善根者,教他修十 大願王,令他種善根。如一切眾生不曉得孝順父母是好事,你能教化不孝順父母的眾生能孝順父母,這也是令眾生種善根的一個方法。因為天地間是「萬惡淫為首,百善孝為先」,人和禽獸不同的原因,就是人知道孝順父母、恭故師長;禽獸就不講孝順父母。但羔羊跪乳, 小羊吃奶時是跪著的;烏鴉反哺,小烏鴉長成了,餵老烏鴉,所以孝是人的一個根本。人要是不孝順,就無善根,故必須孝順父母。已經有善根者,幫助他增長。如六祖大師在家時,天天上山砍柴,把柴拿到街上賣,賺錢買米回來養母,這是他種的善根。六祖大師本來就有 善根,不過這是一種菩薩的境界。有一日,當他賣柴時,聽見一人誦金剛經,念到「應無所住而生其心」,他就有所開悟。這客人給他十兩銀子,叫他留點錢養母,再拿點錢到黃梅去求法,這是幫助他種善根,幫助他成就道業。已經增長善根的,再幫助他成熟,成就道業, 眾生成熟,就是成佛。佛果成熟,則能隨順依照這條道路去修行,而能成就阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)。無上高過菩薩,正等超過二乘,正覺超出凡夫,這是超凡入聖得佛果的一個名稱。修行十大願王,則能成就圓滿普賢菩薩諸行願海。普賢菩薩專門滿足一切眾 生的願,眾生求什麼,他就給什麼。有一次普賢菩薩在一間廟作行堂(出家人聚集在一起吃飯,人坐兩邊,面對面坐,每個人面前有兩個碗),普賢菩薩就幫人添飯菜,他的腰間兩旁裝著很多瓶子,有醬油、鹽、辣椒、糖等調味品,到每一位和尚面前,若要鹽,他就給一點 鹽,要什麼,就給什麼。可是說也奇怪,他如此滿眾生的願,他給鹽時,那和尚還說:「勿給我那麼多鹽!」給別人少一點,那和尚又說:「給多一點嘛!好像吃了你的似的,這是公家的嘛,這麼孤寒!」普賢菩薩難滿眾生願,你給他多了,他說多了,給他少了,他又嫌少 。或者你給他,他不要,你不給他,他說你看不起他,對他不好,所以普賢菩薩,不容易滿眾生願,那是不是就不管他了呢?越這樣,就越要行苦行,修苦行。有人打你、罵你、看不起你,就是你的考驗,看你誠心不誠心。普賢菩薩的行力有很多很多種,不是單單此十大願 王,普賢菩薩的行力,像大海一般,我們也應將願海填滿。
 
 
 
  是故善男子。汝於此義。應如是知。若有善男子善女人。以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七竇。及諸人天最勝安樂。布施爾所一切世界所有眾生。供養爾所一切世界諸佛菩薩。經爾所佛剎極微塵數劫。相續不斷。所得功德。若復有人聞此願王。一 經於耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至優波尼沙陀分亦不及一。
 
 
 
  因為這個緣故,所以善男子!你對於此意思,應像我所說的來明白它,假設有善男子、善女人,以充滿十方無量無邊不可說不可說這麼多的佛剎,最微細的塵那麼多的數量,以一切世界上最好的七種寶貝,和天人最殊勝那種安樂,用來作布施以上所說那麼多的世界裡的眾生 。
 
 
 
  布施有三種:財施、法施、無畏施。財施有內財、外財。內財是身心性命,屬於我本身以內的財產來作布施,如布施眼耳鼻舌、頭腦骨髓,都是屬於自己的。外財是國城妻子。法施者:所謂「諸供養中,法供養最」,法施也叫法供養,講經說法,教化眾生,大轉法輪,都叫 法施。法施勝於財施,不過說的法一定要對眾生的機,使眾生聞法,一步一步明白佛法而開悟。無畏施:當人遇到飛災橫禍,或是見到鬼、魔或土匪,正在危險恐怖驚慌的時候,你能安慰他,叫他念佛號,或觀音菩薩名號;念佛號,則不恐懼,這叫無畏施。
 
 
 
  假使有人行菩薩道,作種種布施給以上所說那麼多的世界,那麼多的眾生。以種種供養獻予一切世界上的諸佛菩薩,經過這麼多的世界極微塵數那麼多的劫數,他所得的功德是很多的。作布施不是作一天兩天就停止了,而是要繼續不斷,像微塵大劫的時間,總是行布施。又 假設有人聽人念誦普賢菩薩十大願王,所謂「一歷耳根,永為道種」,一聽入耳根,則永遠成為菩提的種子,其所有功德,比前面布施爾所無量無邊那麼多的世界,經過無量無邊那麼長的時間,所得的功德百分不及一。以前功德一百分也不能比你聽到十大願王所得的功德一 分,乃至千分也不及一分,甚至佛剎微塵數那麼多的分也不及聽到十大願王一分的功德。為什麼十大願王的功德這麼大呢?因為作布施的功德只能救人身,救人身命是屬於財施,十大願王是屬於法施,法施是修普賢觀(十大願王又叫普賢觀,又叫普賢懺)。修此觀法,一為 無量,無量為一,一是法界,法界是一,禮一佛是禮法界佛,禮法界佛是禮一佛。故禮敬諸佛有此功德,無窮無盡,故功德特別大,若修此法,則菩提種子日日增長,菩提果位不久便成就,所以這個功德特別大。
 
 
 
  或復有人以深信心。於此大願受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病。種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得消除。一切魔軍。夜叉。羅剎,右鳩槃茶。若毗舍闍。若部多等。飲血啗肉諸惡鬼神。皆悉遠離。或時發心親近守護。是故若 人誦此願者行於世間。無有障礙。如空中月出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚。一切人天皆應禮敬。一切眾生悉應供養。此善男子。善得人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。若生人天所在之處。常居勝族。悉能破壞一切惡趣。悉 能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱。如師子王。摧伏群獸。堪受一切眾生供養。
 
 
 
  或者有人,出生一種真正的信心,沒有懷疑心,對於普賢菩薩的十大願王,依法修行,天天請誦受持普賢菩薩行願品,乃至用筆書寫四句偈,不是寫一天或二天,而要天天寫,他很快就能除滅五種無間地獄的罪業。所有世間身心等病;身病,是身上的病痛,心病是心理上的 痛苦,不快樂種種苦惱,乃至諸佛剎極微塵數的一切惡業,皆全能消除。但必須要有深信心才可以,若無深信心,卻抱著試試看的態度,那就無所感應,因為佛菩薩不想眾生來考驗他,他考驗你是可以。你不可以說:「我不相信佛所說的法,我要試試看。」你要實實在在去 做。
 
 
 
  這個世界有很多天魔外道,但是有佛法住世,所以魔軍都潛伏起來,不敢出現,若無佛法,魔軍便出世。魔是梵語,具足叫魔羅,譯為殺者,是好殺生的眾生。魔軍中有魔王、魔民、魔子、魔女,均好殺生。夜叉有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉,其行動迅速,勇猛善戰, 喜歡害人,除了害人之外,並沒有其他能力。羅剎,名為可畏鬼。鳩槃茶是甕形鬼,冬瓜形鬼,又叫騎坐鬼,或魘魅鬼。人在睡覺時,它能用法術令人想動而不能動,想說話也不能說話。毗舍闍,是噉精氣鬼,專吃人的精氣和五穀的精氣。部多為大身鬼,部多和鳩槃茶合起 來,誦楞嚴咒可以除滅城郭車騎的災難。這些惡鬼不是喝人血,就是食人肉,如果你誦普賢菩薩十大願王,這些惡鬼惡神都會遠離你,或有時發心守護你、親近你、保護你,作你的護法。所以誦此十大願王的人,在這個世間行到任何地方,皆無一切障礙,好像虛空中的明月 ,沒有雲彩遮蓋一樣。十方諸佛和一切菩薩咸來稱讚你,一切人間的人和天人,都應該恭敬此誦念十大願王的人,一切眾生都應供養此誦念十大願壬的人。此持誦十大願王的善男子,生生世世都可以得到人身,圓滿修成普賢菩薩所有的功德,在不久的將來,當和普賢菩薩一 樣,很快可以得到微妙的身相,具三十二種大丈夫相。假如生在人間或天上,他所生之處,皆是有勢力和富貴的大家族。悉能破壞一切惡趣,惡趣是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。常常有善友接近他,而惡友遠離。他也有力量把一切外道制伏,悉能解脫一切煩惱,如師子王把 群獸摧伏,所謂師子一吼,百獸皆懼,而應堪受一切眾生的供養。
 
 
 
  又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆捨離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離。於一切時引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。到已。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。 普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴。功德具足。所共圍繞。
 
 
 
  復次,讀誦普賢十大願王的這個人,到臨命終時,在最後很少的時間,一切眼耳鼻舌身意諸根完全散壞了,一切親屬也都離去,一切威德權力完全失去。你如果是國王,則你的丞相大臣、宮殿城郭、內外財產、象馬車乘、珍寶伏藏,所有寶貴東西,於臨命終時,這所有的一 切都不能跟隨著陪伴你而去。惟獨普賢菩薩十大願王不相離去,因為在你的八識田中,所以沒法離開,在一切時一切處,引導在你前面,在一剎那的短時間內,此人即得到往生西方極樂世界。從我們這個世界到西方要經過十萬億佛土,有個極樂世界,教主是阿彌陀(譯為無 量壽佛或無量光佛)、文殊師利菩薩(譯為妙德,即妙吉祥菩薩)、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩(又叫慈氏、阿逸多,譯為無能勝菩薩,他將來就要到這個娑婆世界來成佛的,是賢劫內第五尊佛。有一些外道說彌勒菩薩已成佛了。其實彌勒菩薩還要很久才出世。現在 是減劫的時候,一百年壽命減去一歲,身高減去一寸,減到人壽命十歲時,身高只有一尺,那時的人和現在的狗那麼高。人的身雖小,但是人心很壞,越小越壞,一出生就懂得淫欲,如現在的豬狗似的,畜生一生出不久就有淫欲心。等人到十歲時,只用一根草葉就可殺人, 所以人人互相殘殺。又因為人太多了,如螞蟻那麼多,遍地都是,縱使不互相殘殺,到十歲也就會死了。從那時開始,亦是每一百年增一歲,身高增一寸,增到人的壽命八萬四千歲時,然後再減,減到人的壽命八萬歲時,彌勒菩薩便出世來成佛),所有這些菩薩,其色相端 嚴圓滿,功德具足,皆咸來圍繞著自己。
 
 
 
  其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經於無數百千萬億那由他劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心。隨其根性。教化成熱。乃至盡於未來劫海。廣 能利益一切眾生。善男子。彼諸眾生若聞若信此大願王。受持讀誦。廣為人說。所有功德。除佛世尊。餘無知者。是故汝等聞此願王。莫生疑念。應當諦受。受已能讚。讀已能誦。誦已能持。乃至書寫。廣為人說。是諸人等於一念中。所有行願皆得成就。所獲福聚無量無邊 。能於煩惱大苦海中。拔濟眾生。令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。
 
 
 
  曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大願王這個人,看見他自己生到西方極樂世界蓮華之中。西方極樂世界只有男人,沒有女人,所有的入都是蓮華化生,華開見佛,即蒙阿彌陀佛為他授記,在何時可以成佛。得到授記後,經過無數百千億那由他劫,乃到十方不可說不可說那 麼多的世界去,以自己智慧的力量,來隨順眾生的心,而利益一切眾生。這個人很快會坐菩提道場,降伏天魔外道和魔軍,成佛、轉妙法輪、教化眾生,能令微塵數那麼多的世界眾生發菩提心,隨眾生的根性,以權巧方便教化他們。他能成熟眾生的根性,乃至於盡未來那麼 多大劫的劫海,普遍利益所有一切眾生。
 
 
 
  修善的男子,所有受持、讀誦普賢行願品的眾生,或聽見這十大願王,或相信這十大願王,受之於心,持之於身,能對著本子讀,或背誦,又為人講說十大願王,其所有的功德,除佛世尊能知道有多少外,其他任何菩薩羅漢,都不知道他的功德有多少。因此你們聽見普賢菩 薩十大願王,切記不要生出疑惑心,所謂「修道之人心莫疑,疑心若起便途迷」。修道之人,對於佛所說的法,不可生疑惑心。你如有疑惑心,就易誤入歧途,應當實實在在來受持、接受這個道理,然後讀這十大願王。讀久了,便可以背誦;能誦之後,則能守持十大願王, 或以筆書寫它,或常常為人講說這十大願王。這一切人等,在一念之中這麼短的時間,所有修行願力和功德,全能成就。他修普賢行所得的福,積聚在一起有無量無邊那麼多,能在煩惱大苦海中,救度一切眾生離苦得樂,令一切眾生脫離煩惱苦海,而到達涅槃彼岸,皆得往 生到阿彌陀佛極樂世界。
 
 
 
  阿彌陀佛,雖然僅四個字,可是包括所有佛法。釋迦牟尼佛所說每一部經典,都是有人請法,惟獨彌陀經沒有人請法,為不問自說。為何沒有人請法?因為沒有人明白這種法。淨土法門,表面上看來好像很簡單,實際上「阿彌陀佛」四個字,包括三藏十二部經典。我在幾十 年前念佛有感,而作了一首偈頌:
 
 
 
  阿彌陀佛萬法王 五時八教盡含藏
 
  行人但能專持誦 必至寂光不動場
 
 
 
  阿彌陀佛雖然只是一句佛號,但是你能念佛的名號,一切法你都能明白了,所以說「阿彌陀佛萬法王」。「五時」是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。「八教」是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定教。這五時八教都在阿彌陀佛這四字裡包藏著,所以修行 的人只要能專心誦持阿彌陀佛名號,一定能到常寂光淨土的不動道場裡。
 
 
 
  一般人誤認:「念佛是老太婆所作的工夫,有智慧的人就不該修行。」這是錯誤的思想。念「阿彌陀佛」這個法門,有智慧的人可修,愚癡的人也可以修,這法門是三根普被,三根是上根、中根、下根,都能得到加被。我們為什麼要念阿彌陀佛呢?因為娑婆世界的眾生,和 觀世音菩薩最有緣。觀世音菩薩是普門示現,有三十二應身,一切眾生和阿彌陀佛更有緣,因為阿彌陀佛是觀世音菩薩的師父,極樂世界的教主。阿彌陀佛往昔在因地未成佛前,為法藏比丘,曾發四十八願,每願是接引眾生到西方極樂世界成佛。極樂世界只有男人,因為人 是從蓮華裡生出來的。生在極樂世界的人,先托生到蓮華胎裡。我們一念佛,極樂世界的蓮華蕊就長一些;念一句佛,花蕊就大一些;念佛愈多,蓮華就愈大,等到大如車輪,臨命終時,阿彌陀佛親身來接引我們到極樂世界去。我們的靈性置在蓮華蕊裡,蓮華一開,法身即 現,所謂「花開見佛」,蓮華一開,就生出一尊佛來。極樂世界離我們有十萬億佛土,極樂世界的人都是蓮華化生,所以說:「願生西方淨土中,九品蓮華為父母。」我們所有眾生念阿彌陀佛,就會生在西方極樂世界。阿彌陀佛曾發願:「等我成佛時,所有十方眾生,若有 稱我名號者,皆生我國,蓮華化生,得成無上正等正覺。」所以在娑婆世界,若有人念阿彌陀佛,臨命終時,阿彌陀佛就來接引此人,到西方極樂世界去。有偈云:
 
 
 
  十方三世佛 阿彌陀第一
 
  九品度眾生 威德無窮極
 
 
 
  在將來末法時期,佛法會斷滅,一切經典都會消滅,為什麼?因為眾生沒有福報,罪業太深,沒有機會可以看見經典,不要說將來,現在的人,有些人眼睛沒有毛病,但看經典的字不清楚,有所障礙,這都是業障,這等於末法,有眼睛而看不清楚佛法。末法時期,一切經典 都會消失,且先滅楞嚴經,再滅其他的經典,但最後消滅的是彌陀經,多住世一百年,度許多眾生;後僅剩「南無阿彌陀佛」六字,又過一百年,又度了許多眾生;只剩「阿彌陀佛」四字,再過一百年,連「阿彌陀佛」四字也消滅了,那時佛法便完全斷滅。彌陀經是佛不請 自說,因為它太重要了。我們學佛法的人,遇到這種法門,不要輕易放過,如參禪的人,參「念佛是誰?」足見我們過去都念過佛的,才知道參「念佛是誰?」如果沒有念過佛,而參「念佛是誰」,你根本就沒念過。誰念佛呀?根本沒有人念佛,怎麼可以說「念佛是誰?」 所以由「念佛是誰」這個話頭,可以知道我們在過去生中都念過佛的,不過有的念多,念少,有誠心念的,有馬馬虎虎念的。我們應當勤念「南無阿彌陀佛」,往生極樂世界。在極樂世界是無有眾苦,但受諸樂。
 
 
 
  爾時普賢菩薩摩訶薩欲重宣此義。普觀十方而說偈言。
 
 
 
  當爾之時,普賢菩薩欲再將這個意思重說一遍,再說清楚一點,他普遍觀察十方眾生的根性和因緣而說偈頌:
 
 
 
  所有十方世界中 三世一切人師子
 
  我以清淨身語意 一切遍禮盡無餘
 
 
 
  「所有」,沒有不包括在內。「十方」是東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下共十方,所以寺廟裡所謂「十方常住」,就是十方來的僧人都可以在這裡住,那僧人怎麼有由上方、下方來的呢?因為僧人裡,有很多賢聖僧,也就是證果的聖人,證果的聖人可從 上方來,也可以從下方來,所以叫「十方常住」。佛是住於十方,所以廟叫十方,「十方常住」,就是招待十方的聖人。在一百個和尚裡,一定有一個真正修道的人;在一千個和尚裡,一定有一個阿羅漢,不過你不知道是那一個。所以在大叢林,出家人過堂吃齋時,如有三 千個和尚,裡面會有三個阿羅漢,但你無法認識,他們現種種不同形相,有現大威德身,有威可畏,有德可敬,或有現最愚癡身,對面你不認識他,走過後你想起來,再找也找不到這阿羅漢,菩薩也是如此,所謂「對面不識觀世音」。
 
 
 
  中國天台山有國清寺,有位太守去問方丈和尚:「古來菩薩和羅漢常到這兒來,現在這麼多和尚,我也沒有看見一位菩薩或羅漢。」豐干和尚說:「你想見羅漢嗎?那很容易,在我們廟裡後面廚房,煮飯的是文殊,燒水的是普賢。」太守問:「他們叫什麼名字?」方丈說: 「一個叫寒山,一個叫拾得。」太守說:「我可否去見見他們?」方丈說:「當然可以。」於是太守到廚房去找,問:「誰是寒山?拾得?」和尚指著二人說:「那就是。」太守一看,一人的相貌特別醜陋,頭髮長長的,鬍子亦不剃,就像現在的嬉皮似的。但現在的嬉皮是 有魔鬼跟著,身上有股黑氣,魔氣越大,黑氣越大,身上放出一股臭味,他自己不覺,其他人卻能覺察。而此二人身上放金光,他們雖如此骯髒,但太守相信方丈和尚,他就向寒山、拾得叩頭。二人問:「你向我們叩頭做什麼?」太守說:「方丈說你們一位是普賢菩薩,一 位是文殊菩薩。請你們度度我。」二人聽了便說:「豐干饒舌,這麼多事。」於是二人往後退,太守就向前追,二人一直退到月光巖,太守見寒山、拾得退到石縫上,石頭有道門開了,二人便進去。太守想進去,卻不得而入。太守說:「您要度度弟子,您發發慈悲。」寒山 拾得說:「彌陀你不拜,拜我們二人幹嘛?」太守問:「誰是彌陀?」二人說:「方丈豐干是彌陀的化身,到世上教化眾生。」太守一聽,說:「原來豐干是彌陀化身。」於是太守回去求方丈和尚度他。等他回去一看,方丈和尚也圓寂了。太守嘆道:「真是對面錯過,文殊 菩薩跑了,普賢菩薩走了,阿彌陀佛也圓寂了。」幸虧太守很用功修行,以後他亦修得不錯。
 
 
 
  「三世」,過去、現在、未來。一切「人師子」,人中之師子也就是佛。三世一切諸佛,我用最清淨、最誠懇的身口意業,來禮拜十方三世一切諸佛。
 
 
 
  普賢行願威神力 普現一切如來前
 
  一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛
 
 
 
  這不是我一個人有這個力量遍禮十方三世一切諸佛,因為我修普賢行願的大威神力,所以是普賢行願幫助我,使我現在拜一佛,就是拜一切佛,普遍現身到一切如來的面前,來普禮一切如來。我這一身再現出像徹塵剎數那麼多的身,我現出剎塵那麼多的身,來遍禮剎塵那麼 多的佛,這完全是普賢菩薩幫助我,令我有此境界,我拜一佛就是拜無量諸佛,拜無量諸佛,和拜一佛一樣,這也等於無間地獄,但那是地獄無間,而這是修法無間,修法界觀,一人是遍禮一切佛,而在每尊佛面前叩頭,你在這裡叩頭,也就是在十方三世一切佛面前叩頭, 等於無間地獄,但這不是無間地獄,這是無間法界。
 
 
 
  於一塵中塵數佛 各處菩薩眾會中
 
  無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿
 
 
 
  在每一塵裡的塵數佛,有羅漢的會、菩薩的會、聲聞緣覺的會,一切眾生、比丘、比丘尼的會,有不可窮盡的法界,這麼多微塵也是無盡的,我深信諸佛充滿在這無盡的法界中,極微塵數那麼多世界裡也充滿諸佛。
 
 
 
  各以一切音聲海 普出無盡妙言辭
 
  盡於未來一切劫 讚佛甚深功德海
 
 
 
  每一身都用一切音聲海,來讚歎佛,普遍發出無盡微妙的聲音,微妙的言辭,微妙的讚歎,盡於未來一切劫,讚歎諸佛甚深無量無邊像大海一般的功德。
 
 
 
  以諸最勝妙華鬘 伎樂塗香及傘蓋
 
  如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來
 
 
 
  用很多最好、最殊勝、最妙的花,用花結成的鬘(幢旛之類)來供佛。供佛要用最好的東西來供佛,不要用你自己都不想要的東西來供佛。又用種種的歌唱,種種的音樂來讚歎佛。用塗香,以及種種珍寶作成的幢形有穗的傘和懸在虛空中的寶蓋,莊嚴的東西,來普遍供養所 有微塵那麼多的如來。開天眼的人,可以看見虛空中有很多幢旛、寶蓋,這是一切菩薩修供養諸佛的境界。
 
 
 
  最勝衣服最勝香 末香燒香與燈燭
 
  一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來
 
 
 
  用最好的香、末香、燒香,點燈燭來供養佛。所供養的東西作法界觀想:「我觀想我所供養的妙莊嚴具,猶如須彌山那麼大,猶如大海水那樣多,我悉用這些寶物來供養十方如來。」
 
 
 
  我以廣大勝解心 深信一切三世佛
 
  悉以普賢行願力 普遍供養諸如來
 
 
 
  我明白這種廣大供養心,也是勝解心,一般人所想不到的,所不明白的,我都明白了。我這種供養心是法界的供養,以法界的心供養法界佛,以法界佛來入法界心,所以叫勝解心。我「深信」即是我真信,沒有窮盡的信。就是眾生業沒有了,眾生煩惱沒有了,眾生界沒有了 ,法界虛空都沒有了,而我這種信心,是不會沒有的,所以叫深深相信一切所有過去世、現在世、未來世諸佛。我是完全用普賢菩薩所修的行門,這種的願力,普遍以法界量,來供養法界諸佛。
 
 
 
  我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡
 
  從身語意之所生 一切我今皆懺悔
 
 
 
  所謂「瀰天大罪,一悔便消」,不論你有什麼罪業,只怕你不懺悔,能懺悔,罪便沒有了。孔子說:「過,則勿憚改。」有過則不要怕改,若怕改,過就多了。如果過能改,就歸於無。若想掩飾,不欲人知,過就更多了。所謂「愚人無過,小人文過,君子改過,聖人寡過」 ,愚癡的人說他們沒有過錯,小人有過就要掩飾,君子有過能改,聖人少過,到了佛菩薩就沒有過了。
 
 
 
  在往昔,過去生中無量劫以來,生生世世所造的很多惡業,為何造很多惡業呢?全由無始劫以來生出的貪心、瞋心,和癡心。由貪心生出煩惱。為何生出煩惱?因為愚癡。開始是貪心,貪心的根本是愚癡,無明是由愚癡生出來的。從身所造的殺盜淫;從意念所造的貪瞋癡, 從口所造出來的綺語、妄言、惡口、兩舌。這十種惡,是從身口意業中所生出,我今一切都要懺悔,改過自新。
 
 
 
  「癡」,就是一種執著,無論做什麼事情,就有什麼執著。貪財的有財的執著,好色的有色的執著,好文章的就有文章的執著,好作詩的就有詩的執著。現在講一個歡喜作詩的和尚,他有詩的執著,這和尚歡喜以文會友,凡有學問的人到他廟上來,他就歡迎;沒有學問的人 ,他就不歡迎。他的執著很厲害,有學問的人來,能作兩首詩,他就留他們吃飯、住宿。如果不會作詩,不要說吃飯、住宿,連門都不可以進。有這種執著,就有魔障。一天晚上,來了一個人,因為此地離其他鄉鎮很遠,這個人想在廟上過夜,小沙彌說:「你想在這兒住, 要依照我師父的規矩,必須要作二首詩,或一首詩、一首賦,或作一篇文章,才能留你在這兒住,你會不會作文章、詩、賦呢?」這個人說:「我什麼都會!」這個人其實字都不識,只想騙得住一宿,吃兩頓飽飯再說。小沙彌就對他師父說:「這個人詩詞歌賦、文章都會。 」所以師父就留下他,並且作了很好的齋菜飯給他吃,這個人先吃了一頓飽飯,小沙彌拿一壺茶給他後,就把門反鎖上,怕他跑了。但由於這個人吃得太多了,晚上想上廁所,但找不到廁所,門也打不開,於是把花瓶拿來,就瀉肚瀉在花瓶裡,瀉滿了兩個花瓶。他把那壺茶 喝了,喝了後又瀉,於是就瀉在茶壺裡。第二天,小沙彌開門,又送飯給他吃,問他:「你昨天晚上作詩了沒有?」他說:「我作兩首詩(屎),在花瓶裡。」小沙彌想:「他有兩首詩,可以放他走了。」於是把門打開,讓他走了。走了後,老和尚問小沙彌:「昨天的客人 ,作詩了沒有?」小沙彌說:「有,他作了兩首詩,在花瓶裡。」那和尚說:「你拿來給我看一看。」小沙彌就把手往花瓶拿,結果拿了一手屎,把手往另外一個花瓶拿,又抓了一手屎,他想用茶壺的水來洗一洗,結果又倒了一堆屎;和尚催沙彌把詩拿來,小沙彌把兩手一 張說:「你看,這是兩手屎。」從此以後,這老和尚再也不留人作詩了。因為這個人拉了兩花瓶屎,把老和尚的執著治好了。
 
 
 
  十方一切諸眾生 二乘有學及無學
 
  一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜
 
 
 
  「眾生」,是眾緣和合而生。如做人,不是這麼簡單就做人,要作做人的事,才能做人,做人還要做人的事。什麼事是做人的事?學好人的行路,學人的說話,學好人一切的行為,才叫做人。你要學做鬼的事情,那將來就做鬼。眾生是眾緣和合而生,也是你現前的一念心所 造成的,你現前的一念心。想作佛,修佛道,將來就成佛,就是因你的心造成的。你現前的一念心想要行菩薩道,自利利人,自覺覺他,那就可以作菩薩。你要想修聲聞乘,證得阿羅漢果,就成聲聞。你要想修緣覺乘,想得緣覺的果位,就成緣覺。你要想生天,就修五戒十 善。你要想作人,就要守持五戒。想要作修羅,你就天天和人鬥爭,生瞋恨心,就可以成修羅。你想作畜生,就去做愚癡的事情,就可以作畜生。你要想作餓鬼,就去做黑暗的事情,見不得人的事。你想到地獄,就多造點罪業,就可以到地獄去,所以「一切唯心造」。本經 上說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」根本沒有天堂、地獄,也沒有佛、菩薩、人,什麼都沒有,為什麼又有呢?就是我們現前的一念心所造成的,才有這十法界,以及種種形相。如果我們一念都不生,連心都沒有了,所謂「無心無念福無邊,私 慾雜念是罪衍」,你要無心、無念了,那就是無邊的福。你有一些私慾,就是自私,貪慾,這是造罪,所以說一切眾生皆有佛性,也可以說一切眾生都沒有佛性,為什麼呢?你如果不修行就沒有,要修行就有。又可以說:「修也有,不修也有。」又可以說:「修也沒有,不 修也沒有。」為什麼?不要執著,如你有所執著,說:「我有佛性。」那是有所執著。如果沒有執著,有而不有,無而不無,所以修也沒有,不修也沒有,人如沒有執著,就可以成佛了。為什麼我們不能成佛?就是因為我們有所執著。
 
 
 
  「二乘」是聲聞、緣覺。「有學」是初果到三果;四果阿羅漢是無學位。所有一切的如來和菩薩,所有聲聞、緣覺、有學、無學的功德,我皆隨喜;佛的功德,我也隨喜;菩薩的功德,我也隨喜;像微塵那麼多的功德,我也隨喜;像須彌山那麼大的功德,我也隨喜;不論功 德大小,我都要隨喜。所以說:「勿以惡小而為之,勿以善小而不為。」不要以為惡事小就去做,不要以為善事小就不去做,你要知道,所有的山都是由微塵聚集而成,一粒微塵雖然是小,聚集多了就成了山。一件善事雖然少,我們做多善事,也就無量無邊了。
 
 
 
  十方所有世間燈 最初成就菩提者
 
  我今一切皆勸請 轉於無上妙法輪
 
 
 
  十方即法界,法界即十方,佛為世間的明燈。以前世間沒有佛的時候,世界是黑暗的。有一些旁門外道,邪思說法,甚麼叫邪思?邪思是知見不正當,引人入魔的境界,使人不生正知正見,而使人生邪知邪見。邪知邪見就是黑暗,正知正見就是光明。以前我常說:「懵懂傳 懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裡拱。」這就是邪思說法。他說:「你吃點藥,可以得到虛空的境界。」然後他又為你證明:「這就是虛空,虛空就是這樣,你已證果了,已經得到四禪了。」「四禪」,本是很平常了,還不要緊,他甚至說:「你現在得到虛空了, 和佛是一樣了,佛不也是這樣子。」他令人錯了知見,指引錯路,所以叫「懵懂」,他自己也不明白,糊糊塗塗,他雖糊塗,卻有人向他學糊塗,所以叫「懵懂傳懵懂」,一個人傳,變成兩個人都不懂,為什麼兩個人都不明白?以不明白的人傳不明白的人,於是成為兩個都 不明白,這也就是盲人引路,自己是個瞎子,帶著這沒眼睛的人,那個沒有眼睛的人,以為他有眼睛,不知他自己也看不見路,但他要騙人,這叫「一傳兩不懂」,因為他自己不明白如何修行,糊糊塗塗的跑到地獄去,徒弟想:「跟師父不會錯。」所以就跟去了,但地獄門 已關上,他就像豬似的,用嘴來拱,想把門拱開,所以說「徒弟往裡拱」,等地獄門拱開時,師父看到徒弟了,師父問:「你到這裡做什麼?」徒弟:「師父來了,做徒弟的當然要跟來!這是什麼地方?」師父說:「我現在還不太清楚,不知道這是一個什麼佛的世界?」等 一會兒餓鬼、夜叉來了,說:「你這個做師父的,不好好教徒弟,盡打妄語騙人,好了,這回到拔舌地獄去。徒弟沒有騙人,但盡做壞事,把他放在油鍋裡。」徒弟說:「真糟了!你騙人墮拔舌地獄,這是你罪有應得,因你耽誤人,我們跟你學糊塗,造了很多罪,被油鍋煎 ,這罪真不好受!」師父說:「我也沒法子,沒有咒念了,我救不了你了,我自己都救不了自己。」所以一個師父帶了一班魔魔氣氣的徒弟,都跑到地獄去。邪思說法,誤人到地獄去。我們修行,要尋訪善知識,善知識就是個有智慧的人、聰明人。我們學道,必須要跟聰明 人學;不要跟愚癡人學。聰明人的理論是正確的,不會引人到邪路上去。佛未出世以前,世上都是這些「懵懂傳懵懂」這一類的師父。佛出世了,猶如有太陽和燈光,所以把世間照得光明。誰是「最初成就菩提者」?誰都是「最初成就菩提者」。何謂菩提?菩提就是覺道。 覺什麼道?覺悟一切惡事不要做,一切善事都要做,就是覺道。覺道是節節高,菩提也應該這樣子,一步比一步高,要步步高升,由凡夫到成佛,就叫菩提。可是步步下降是覺惡道,步步高升是覺善道,所謂「君子上達,小人下達」。最初成就菩提者,就是最初成就的佛。 最初這位佛,是怎麼成的呢?我們知道,念經、念咒是修行,行菩薩道,六度萬行都是修行,但最初沒有佛以前,無人知道六度萬行,也沒有人明白怎樣修行,沒有經念,也沒有咒念,那怎麼成佛呢?在無量劫最初的佛,就是開闢世界的佛,本來就是佛,他也不須念。為什 麼?本來就是佛,所以也不能說最初的佛。誰成就道業,誰就是最初成就菩提者。最初的佛,本來就有的。我現在都勸請十方三世諸佛和最初成就的佛,久住於世,請佛轉妙法輪,轉再沒有比他們更高尚不可思議的妙法輪。講經、說法、念經、持咒、印經,都是在轉法輪。 這都是可看見的轉妙法輪,其實妙法輪根本看不見,想也想不到。妙法輪是「言語道斷」,說不出來,「心行處滅」,你心裡想走這條路,也沒有了,所以說:「口欲言而辭喪」,口裡想說話,而沒有辭了。「心欲緣而慮亡」,你心裡想要想,但思慮這條道路也亡了。這是 真正轉妙法輪,這是微妙不可思的妙法輪。如果有人說:「我沒有看見佛在世上。」你沒看見,第一:你走的地方少。有人說:「我到過世界上每個地方,也沒看見佛在轉妙法輪。」你走遍世界,但你到了虛空了沒有?虛空裡有佛轉法輪,你想看佛轉法輪,到虛空裡去,你 坐火箭去月球,也未必看得見。你看不見是不是就沒有呢?不是的,你看不見的那更多。轉妙法輪不一定看得見,再者天上有諸佛在轉法輪,你也看不見,所以你不能說你看不見就是沒有。世間無處不是在轉妙法輪,你明白了,一切一切都在轉妙法輪。你如不明白,就是轉 妙法輪,你也不知道在轉妙法輪。你如果覺悟了,看世間所有一切森羅萬象,依報、正報無非在轉妙法輪,所謂「於一毫端現寶王剎,坐微塵裡轉妙法輪」,這就是轉妙法輪。
 
 
 
  諸佛若欲示涅槃 我悉至誠而勸請
 
  唯願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生
 
 
 
  四土:諸佛所住的地方是常寂光淨土,是不生不滅、不增不減、不垢不淨。我們所住的世界,是凡聖同居土。二乘所住的是方便有餘土,不是究竟的涅槃。菩薩所住的地方是實報莊嚴土。菩薩在實報莊嚴土遊戲神通,淨佛國土,教化眾生。在諸佛分上,在無量劫以來所度化 的眾生已經度完,這叫化緣已盡,故回到常寂光淨土,入涅槃。我至誠懇切勸諸佛不要入涅槃,唯願久住剎塵劫,利樂所有一切眾生,教化一切眾生。
 
 
 
  所有禮讚供養佛 請佛住世轉法輪
 
  隨喜懺悔諸善根 迴向眾生及佛道
 
 
 
  前邊禮敬諸佛、稱讚如來,合而稱為禮讚如來。廣修供養福,也就是廣修供養佛,佛是福慧兩足尊。我以誠懇的心,以普賢菩薩十大願王的願力,請佛常住在世,轉妙法輪。以隨喜功德和懺悔功德,而生出種種善根。因為一經懺悔,罪業便消;罪業一消,善根便增長。我所 有的善根,不是留著給我自己,而是把所有隨喜懺悔種種諸善根,都迴向給法界眾生,所有的功德都是法界眾生的。法界眾生所有的罪過,全可以交給我一個人承當,我能代眾生受苦,把所有的功德都迴向給眾生及佛道。
 
 
 
  我隨一切如來學 修習普賢圓滿行
 
  供養過去諸如來 及與現在十方佛
 
 
 
  我願常學佛學,永遠都跟隨佛學習一切佛道,修行學習普賢菩薩圓滿的行力,供養過去一切的佛,現在十方一切諸佛。
 
 
 
  未來一切天人師 一切意樂皆圓滿
 
  我願普隨三世學 速得成就大菩提
 
 
 
  我亦供養未來一切佛,願所有一切所希望的,意念裡所歡喜的事,都能成就。我願常隨三世諸佛學習佛法,很快就成就大菩提的覺道。
 
 
 
  所有十方一切剎 廣大清淨妙莊嚴
 
  眾會圍繞諸如來 悉在菩提樹王下
 
 
 
  「所有」,包括法界十方一切佛的國土。十方法界是廣大清淨,絲毫不染,是以不可思議的微妙來莊嚴。法界裡面的一切眾會,或是菩薩的海會、聲聞緣覺的海會、比丘比丘尼的海會、優婆塞優婆夷的海會,或是天龍八部的海會,皆圍繞一切佛,都在菩提樹下。十方佛國土 都有菩提樹,每一位佛都在菩提樹下成道。
 
 
 
  十方所有諸眾生 願離憂患常安樂
 
  獲得甚深正法利 滅除煩惱盡無餘
 
 
 
  十方世界所有的諸眾生,我都給他們迴向,願他們都離開憂悲苦惱,常常得到安樂,得到甚深般若的妙法利益,滅除所有一切煩惱,毫不剩餘。說是容易,做起來難,想要斷煩惱,又斷不了,煩惱和你不知有多少大劫親蜜的因緣,想離也離不開它,為什麼?因為你沒有智慧 ,只有愚癡。若有智慧,則能把煩惱照破。聽經聞法,就是學習我們本有的智慧,雖然說是學習智慧,但智慧不是從學習得來的,而是我們本有的,我們本來就有智慧,不過我們把它忘了,時間久了,沒有用甚深的般若智慧,就忘了。現在聽經聞法,把本有的智慧又想起來 了。智慧想起來,愚癡煩惱就會跑了。煩惱無明住在黑暗的地方,一有光明,它就跑了。光明就是智慧,黑暗就是無明。沒有無明就沒有煩惱,便生出真正的智慧。
 
 
 
  我為菩提修行時 一切趣中成宿命
 
  常得出家修淨戒 無垢無破無穿漏
 
 
 
  你想要有智慧,就必須修行,不修行就沒有智慧。你看一些聰明的人,都是修過道的,或者前生看經看得多,今生就聰明,或者前生修苦行修得多,今生就聰明。修菩提有種種修法,有參禪打坐、有布施、有持戒、忍辱、精進、禪定、般若等修行,種種不同。
 
 
 
  我想起一個公案,在一萬年以前,有一位老修行,在修道、打坐。最初打坐時,腿很痛,忍不了,他就和腿痛來鬥爭,他說:「你不願意痛,我可願意痛。」他就和腿談判,腿說:「我受不了了!」他說:「你受不了是你的事,我不管。」最初忍半個鐘頭要換腿,後來就一 個鐘頭、二個鐘頭陸續坐,到以後坐幾天都可以,一坐就坐幾天,或幾個月,甚至幾年,都可以。他把腿痛戰敗了。他坐久了以後,總不願意起身,一坐就坐幾十年,換換腿,又打坐,然後他要等釋迦牟尼佛出世,來幫釋迦牟尼佛弘揚佛法,但因為他歡喜入定,總也不醒, 所謂「睡大覺」,一睡幾千年,睡得他的衣服都爛了,面上生塵土,頭上也有小鳥蓄巢,雖然他是個人,但猶如泥像。唐朝時,有位唐玄奘到印度取經,在路上遇到這位老修行,玄奘法師用引磬為他開靜,這老修行醒了,問他:「你做什麼?」,玄奘反問:「那你做什麼? 」他說:「我在等釋迦牟尼佛出世,紅陽佛出世,我好幫他弘揚佛法。」玄奘法師說:「釋迦牟尼佛入涅槃已有一千多年了。你還在坐著,還不知道。」他說:「沒關係,我再打坐,等白陽佛出世,等彌勒佛出世。我再幫彌勒佛教化眾生。」於是他又要入定了。因他入定慣 了,所以很想要入定。玄奘法師說:「老同參,你不要再入定了,現在釋迦牟尼佛雖然入涅槃,但佛法還在世間,你來幫我弘揚佛法好了。」他說:「我如何幫你?而且你又是誰呀?」玄奘法師:「我是唐朝人,法名玄奘,我現在預備去印度取經,我取回來,一定要有人幫 我弘揚佛法,你總在這兒打坐,等了這麼多年,什麼事也沒做,太可惜了,你去幫我弘揚佛法。」他說:「我可以幫你嗎?」玄奘法師說:「可以!但你要換一下你的身體,如搬房子,搬一搬家,你搬到長安,你看到房瓦是黃琉璃瓦,你就到那裡去,等我回去時,我再找你 。」他說:「好!我相信你,我願幫你弘揚佛法。」於是他跑到長安托生,本來玄奘法師要他到黃琉璃瓦投生,但他記錯了,記了綠琉璃瓦,一跑就跑到御遲恭家去,給御遲恭的哥哥做兒子。當玄奘法師在長安臨走時,唐太宗問:「你何時回來?你回來時,要來信,我好歡 迎你。」玄奘法師說:「你看這棵松樹的枝往西彎,當這樹的枝葉往東時,就是我回來的時候。」這是在朝門外的一稞大松樹,經過十四年,有一天這稞樹的枝葉果然都向東彎,唐太宗說:「今天大概是玄奘法師要回來了,我們快到城外歡迎他。」所以大家到城外去歡迎, 果然把玄奘法師接回來。
 
 
 
  當玄奘法師取經回國,看見唐太宗時非常高興的向太宗賀喜,太宗覺得莫名其妙問:「到底有什麼喜可賀呢?」玄奘法師說:「我走的那一年,您必定生了個太子。」太宗說:「根本沒有。」玄奘法師說:「奇怪,我明明叫一個人來作你的兒子。讓我於今晚觀察吧!」太宗 亦不知玄奘法師的葫蘆中裝什麼藥。晚間時,玄奘法師便打坐觀察,才知道這位老修行投生去御遲恭的家裡,已經十四歲,長得高高大大,但很不守規矩,又吃肉、又喝酒、又玩女人,無所不為。因為御遲恭是有權有勢,又有錢,故他所行所作,無人敢管。玄奘法師看他走 錯路,第二天便對唐太宗說:「昨天我向您賀喜,原來此人走錯路了,我本來叫他來皇宮作太子,但他卻跑到御遲恭的家裡。所以現在您必須下聖旨叫他出家。以前我和他有約定,他是要幫我弘揚佛法。」於是皇帝下旨,要御遲恭的姪子出家,御遲恭一接到聖旨,便叫姪子 出家。他一聽卻說:「豈有此理!皇帝怎可叫我出家?我還沒有玩夠哪!」御遲恭說:「這不可以,違反皇帝的命令,是要殺頭的。」姪子說:「我去和皇帝講道理。」第二天御遲恭告訴皇帝說:「我姪子想見皇帝。」玄奘法師早知他不想出家,便對皇帝說:「明日御遲恭 的姪子會向你提出條件,無論任何條件,你都要答應。」太宗說:「可以。」第二天御遲恭帶著姪子來見皇帝,皇帝說:「我現在相信佛法,知道佛法是最好的,我希望你出家能弘揚佛法。」姪子回答:「要我出家可以,但我有三件事放不下,如果你答應我,我就出家。」 皇帝問:「什麼絛件?」姪子說:「我最歡喜喝酒,雖然出家人不准喝酒,但我是奉旨出家,我是例外。無論我到什麼地方,後面必須有一車的酒跟著。」皇帝說:「我答應你,第二個條件是什麼?」姪子說:「我必須要吃肉,無論到什麼地方,後面必須有一車子的肉跟著 。」皇帝說:「這不成問題,還有什麼條件?」姪子說:「出家人應該沒有太太,但我是奉旨出家,是例外之屬,我離不開女人,我無論到什麼地方,必須有一車的女人跟著,你要是答應我此三個條件,我勉強可以出家。如果其中有一條不答應,我就不出家。」太宗一想: 「這孩子太壞了,但玄奘法師已付囑我。」於是便說:「好!我完全答應你,你現在可以出家吧!」姪子一想:「此三車所要求的,皆得到許可,那就出家了。」皇帝雖滿他的願,但他亦不太高興出家。奉旨出家是很榮耀、很熱鬧的。皇帝下令他到大興善寺出家(大興善寺 是唐玄奘的譯經場,從山門到方丈室有十里路,裡面可住十幾萬人),於是廟裡敲鐘擊鼓來接迎他(若有法會時,一擊鐘鼓,善神便來擁護,故不能隨便敲鐘擊鼓,而是在法會時才敲)。當姪子走到山門時,一聽到鐘鼓聲,豁然開悟:「喔!原來我是那個老修行人。」於是 向後對三車說:「我不要此三車了,我已經夠了!」於是他到大興善寺剃髮出家,法名叫窺基法師,又叫三車祖師。窺基法師極聰明,無論什麼經典,一聽便記得,能過目不忘,這是他修道的因緣。以後窺基法師在唐朝弘揚佛法是最大力。
 
 
 
  三車祖師在以前不知已修行多少年了,可是今生卻迷了,出家時就要一車酒、一車肉、一車美女。等到一聽到鐘鼓聲,才覺悟他自己是個修道人,於是幫助玄奘法師弘揚佛法。他研究唯識。
 
 
 
  當時有一位高僧——道宣律師,他專修戒律,行住坐臥四大威儀皆不馬虎,行路有一定的路法,如清風徐來,水波不興,所謂「行如風,立如松,坐如鐘,臥如弓」,他皆修行得非常好。口不隨便講話,目不視不善之物,即所謂「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿動,非禮勿言 」。因為他持戒精嚴,故感應到天人為他送供。他亦是日中一食,每日為他送供的天人,名叫陸玄剎。
 
 
 
  窺基法師已將人間所有的飲食皆吃過了,未出家以前,什麼肉類皆嚐過了。出家以後,什麼最好的齋菜亦嚐遍了。此時他又生出一種貪心,說:「我未吃過天人的飲食,道宣律師有天人送供,我就到他那兒去趕齋。」因為他是奉旨出家,亦是國師,想作什麼便作什麼,於是 就到道宣律師處去趕齋,對道宣律師說:「世上所有食物,我皆吃過了,但天上的食物我未曾吃過,你不要太貪心,今天天人送的食物,亦分給我一份。」道宣律師說:「好。」於是他們等候天人送供,可是過了午,還不見大人送供。不但天人飲食吃不到,連人間的飲食亦 無著落,因為道宣律師什麼也沒有,空空如也,無廚房,無飯菜,只可吃土。在終南山可吃草,或樹葉。這時窺基法師有點不高興了,說:「大概你是騙人,根本沒有天人來送供,我白來一趟。」道宣律師說:「你說我騙人就騙人,我也不和你辯。」因為他持戒,不願意多 說話。那時已天黑,從終南山走到山下,亦有七十里路,晚間難於行路,窺基法師就留下住一宿。
 
 
 
  窺基法師很早便上床睡了,鼻息如雷,道宣律師心裡就打了妄想(本來持戒的人是不打妄想):「國師一點修行都沒有,睡覺睡得這樣,真是糟糕。」正打妄想時,身上就有蝨子,因為出家人多天不沐浴,故身上很骯髒,生出蝨子。道宣律師便將蝨子拿起來,就丟到地上。 等一會兒,又有蝨子咬,他又把蝨子摔到地上。窺基法師睡了一宿,鼻息如雷,而道宣律師打坐亦不能入定,故打了一宿的妄想。第二天早上,道宣律師忍不住說:「你睡覺睡得那麼不守規矩,鼻息如雷,吵得我整個晚上亦不能入定。」窺基法師說:「哦!你說我不會修行 ?你才不會修行。」道宣律師說:「你怎知我不會修行?」窺基法師說:「你是持戒的老修行,昨晚你有沒有抓了兩隻蝨子?你居然狠心的把一隻摔到地上,摔死了。第二隻蝨子,你雖然輕輕放,但亦把蝨子的腿摔斷。故死蝨子和活蝨子都到閻羅王處,說你這持戒的老修行 殺生。我到那兒去為你談和,說你是無心,叫牠們勿報仇。閻羅王就叫那二蝨子投生去。」道宣律師想:「我抓起那兩隻蝨子是慢慢的,他怎會知道?真奇怪。」窺基法師說:「我走了,你這兒根本沒有天人送供,你欺騙人。」過了一會兒,天人陸玄剎才出現送供來。道宣 律師問:「昨天你為何不送供?昨日有貴客來此趕齋呢!」陸玄剎說:「法師慈悲!原諒我。我拿供物來供養法師時,看見在四十里路的周圍皆有金光,我想要進入,卻睜不開眼睛,只見金光。於是我問當地的土神,他說:「這地方有肉身菩薩,故四十里路內皆有金光。」 所以我不能進來,請原諒我。」道宣律師聽了很是慚愧:「原來窺基法師是肉身菩薩,我還說他沒有修行,鼻息如雷,原來他的境界比我更高一層。」於是道宣律師又努力修行,而窺基法師也不想再吃天人的食物,二人皆成當代的高僧。
 
 
 
  我為想求菩提覺道,於修道的時候,無論在那一個四惡趣(阿修羅、畜生、餓鬼、地獄)裡均成就宿命通。我們勿以為出家是件容易事,所謂「莫道出家容易得,皆由累世種菩提」。你不要以為隨隨便便就可以出家。有的人在寶華山受比丘戒,在過山洞時,就過不去,或是 有罪障的,就死在那地方。有很多人受沙彌戒是可以,但受比丘戒後,就發神經了。這是因為無德行。
 
 
 
  我們應學普賢菩薩的十大願王,應發願常出家,出煩惱家、出三界家、出無明家。什麼叫出煩惱家?人人皆有煩惱,但未能將煩惱放下。如能將煩惱放下,就是出煩惱家。三界是欲界、色界、無色界。你雖在欲界,卻應無淫欲心;你雖未到色界,但於形色也空了;乃至於無 色界亦空了,所以謂之出三界家、出煩惱家、出無明家。無明是根本的煩惱,等無明破了,菩提覺道就圓滿。在中國不一定個個出家,就能修行。中國有此風氣,小孩子出生時,有很多病痛,父母親請醫生治療亦不好,看情形一定要死了,於是父母親看小孩子反正要死了, 就讓他出家算了,把他送到廟上作小沙彌。小孩子一出家,病就好了,這種人出家固然有善根,但恐怕他迷了,而不知修行。有的人為環境生活問題而出家。有的人家中窮困,認為出家後,飯容易吃,衣服容易穿,這種出家是為衣食著想。有的人年紀老了,無依無靠,就發 心出家作和尚,然後再收個小沙彌,就有人來孝順師父,無論吃什麼,要先供養師父,對師父要恭恭敬敬;未出家前,是個老人,無親人;出家後,有小徒弟來照顧,故這種出家是為了養老,這種人亦不一定會修行。有的人是因為環境所逼,如窺基法師,但他能修行。以前 在中國,無論那個人殺人放火,一出了家,政府就找不到,這種因逃避而出家的人,亦不一定會修行。還有一種是為生死發菩提心而出家,這種人才是真正會修行。
 
 
 
  常得出家修持清淨的戒律,使清淨的戒律猶如寶珠,永遠不毀犯。
 
 
 
  天龍夜叉鳩槃茶 乃至人與非人等
 
  所有一切眾生語 悉以諸音而說法
 
 
 
  天龍。為什麼會變龍?因為是乘急戒緩。牠們往昔修大乘法很精進,卻認為持戒是平常事,持不持都無所謂。因為乘急,而有神通;因為戒緩,故墮落到畜生道。夜叉又叫速捷鬼。鳩槃茶,這種鬼的樣子,橫的比直的寬,無腦袋無腿,又叫冬瓜鬼。它們專門等人睡覺時,就 去作怪,有人像被塞住一口氣,說不出話來,也動不了,便死了。可是在這個時候,因為有普賢菩薩十大願王感化的力量,它還可以做護法,而不會那麼厲害。天龍、夜叉、鳩槃茶各種鬼,乃至人非人等等,所有一切眾生,其所有語言,我完全以一切音聲,而為一切眾生說 法,遇到那一類的眾生,就說那一類的語言。
 
 
 
  勤修清淨波羅蜜 恆不忘失菩提心
 
  滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就
 
 
 
  勤修是不懶惰,不怕辛苦,不畏疲勞,時時精進,清淨而沒有染污的波羅蜜。波羅蜜是梵語,意謂到彼岸,由生死的此岸,達到涅槃的彼岸。什麼是菩提心?就是勤求佛道的心,生生世世都不忘失這菩提心。「滅除障垢無有餘」,滅除一切的報障、業障、煩惱障。有煩惱即 有塵垢,使一切煩惱的塵垢都沒有了。「妙行」,到佛堂參禪打坐,了生死就是妙行。修什麼行就成就什麼行,就叫妙行,成就「不可思議」,為何謂「不可思議」?因其出人意料之外,想像不到,竟然得到了,這叫「妙」,不但不可以心思,也不可以言議,這種微妙不可 思議的行門,也就是參禪和開悟。你能開悟,就是微妙不可思議的行門成就了。
 
 
 
  於諸惑業及魔境 世間道中得解脫
 
  猶如蓮花不著水 亦如日月不住空
 
 
 
  何謂惑業?惑是迷惑,亦是疑感。感有三種:見思惑、塵沙惑、無明惑。見惑是粗惑,思惑是細惑。何謂見惑?所謂「見境生貪愛」,就是遇著境界,便生出一種貪愛之心,愛的心就是迷感,迷感多了,就糊塗。思感,是在思想上對於道理不明白,所謂「迷理起分別」,生 出一種不正確的分別心。塵沙惑,言其太多,猶如微塵那樣多,像恆河沙那樣多。無明惑,在我們心裡有無明,無明本來很少,但由少變成很多,好像你見到境界,便生出一種貪愛的心,這便是無明在作怪。見惑的根本是由無明生出來的。為何生出貪愛的心?從何處來的? 溯底求源,去找其根,就是無明,所以無明是生死的根本。我們未能了生死,乃因無明的障礙,所以生死不了。見惑有八十八品,思感有八十一品,證得初果阿羅漢,斷了見惑八十八品。證得二果羅漢,斷了欲界思惑前六品。證得三果羅漢,斷了塵沙惑,斷了欲界思惑後三 品。證得四果羅漢,才破無明,斷無明顯法性,但未完全破無明,斷盡三界思感八十一品。菩薩已斷塵沙惑,但無明惑尚未斷盡。到等覺菩薩位時,還有一分生相無明沒有斷,如果那一點點無明破掉,則成妙覺,即是佛了。
 
 
 
  業是你所造的善惡業,所謂「假使百千劫,所造業不亡」,假使到百千劫,你所作的業也不會沒有。你作善就得善業,作惡就有惡業,業是跟著你。「因緣會遇時,果報還自受」,當因緣成熟,再遇上時,你自己還是要受果報的,種善因就結善果,種惡因就結惡果。
 
 
 
  以前有一位有錢人,當他賣米時,他把米摻水,份量重了,粒子也大了,用斗量也就多了,用砰稱也重,所以一百磅的米,他加上十磅,二十磅的水,於是賺了很多錢。賣酒時,他想:「人若要喝酒,我應該賺他的錢,有錢才喝酒,沒有錢喝不起酒。」所以他在酒裡摻水, 他這樣子發財了。他有三個兒子,大兒子叫金子,一兒子叫銀子,三兒子叫業障。當他老了生病,醫生也束手無策,叫他等時候了。他想:「我有這麼多錢,但就要死了,沒意思。」於是他想要他的大兒子跟他一起死,他的大兒子不肯。於是他就問二兒子:「肯不肯跟我一 起死?」他二兒子也不脊,說:「我怎麼可以跟你一起死?你真是老糊塗,我都還沒有享受夠呢!」這二個兒子不但不肯跟著去死,還罵他一頓。於是他就找小兒子,他說:「業障,我就快死了,你肯不肯跟我一起死呀!」業障說:「可以!你到那裡,我都跟你一起去!我 來侍候你。」於是這個有錢人就很高興,心滿意足,總算有個兒子願意陪他死。這個業障就陪他見閻羅王去,閻羅王問他:「你一生賣米、賣酒都摻水,是不是?」這個人說:「沒有,我沒有做過這麼缺德的事。」但他兒子業障說:「有呀!我看你賣米、賣酒都有摻水呀! 他說得沒錯,你怎麼不承認呢?」這個兒子居然做見證,證明他有做壞事,這個父親沒話說,於是要墮地獄。他說:「原來你跟我來,是來見證我有造罪業,沒有做德行事,早知道不要你跟來了!我雖然沒有辯護律師,但我自己講,閻王爺也許不知道,你居然做起見證人了 。」於是他很灰心,所以說:「萬般帶不去,金銀不肯去,只有業隨身。閻王審問時,業云真又真。」所以業障是很厲害的。什麼是業障?就是你所做的事,你做好事,就有好的業;你做惡事,就有惡的業;做好事有善業,做壞事有惡業,那即是業障。
 
 
 
  現又有另外一個故事,我以前做沙彌時,過年廟上或家庭都要寫對聯,又叫回春。廟上也寫一些「如意吉祥」等吉祥的話。那時候我寫副「智慧如海」的對聯,那時有位師兄也是沙彌,他看我寫這四個字,就非常歡喜,於是老是念著這四個字,念來念去,我就對他說:「我 看你業力如海。」這一說,他當場就大發無明,大發脾氣,甚至要打我,我說:「你別著急,我說出來的話,你一定會喜歡的,也一定會同意。我說你『業力如海』,你不但不發脾氣,而且還要謝謝我!」他說:「你怎麼說我業力如海,我還要謝你?」我說:「你知道什麼 叫『業』嗎?」他說:「業是人所造的。」我說:「業有善業和惡業,如果我說你善的業力如海,你說如何?」他一聽,就沒話說了,便向我認錯。你看就是這麼妙,就差一個字,加一個「善」字,他那麼大的脾氣就沒有了。這也是妙法,就差一個字,這個字我沒說清楚, 他就發脾氣,那我再添個字成「善業如海」,他就高興得不得了,所以一個字能令人發脾氣,能令人歡喜。又有一次,我拿一卷紙,這個沙彌師兄很好管閒事,問我手上拿著什麼,我說:「這是賣你的契紙。」他一聽又發脾氣了:「你怎麼可以把我賣了!你有什麼權力來賣 我?」我說:「我當然有權力賣你,我賣你,你還要歡喜,你不歡喜,我還不賣呢,我是有特權的。」他更火了:「你有什麼特權?」我說:「我賣你,有人買你,你一定會歡喜的!」他說:「豈有此理,你賣我,有人買我,我還要歡喜?」我說:「我把你賣給釋迦牟尼佛 ,永遠做和尚,可以嗎?」他說:「可以!」這是我小時候很頑皮,你看這一樣事情,你賣了他,他還要高興,這也是妙法,不要以為是講笑話。
 
 
 
  現講一講魔的境界,你如不修道,魔不來找你,你一修道,魔障就會來找你,為什麼呢?因為人在沒有修道時,是個窮人,魔等於土匪一樣,土匪不會去搶窮人,因為知道他根本沒有東西可搶。你一修道,就等於人發財一樣,土匪就來搶你的財寶,所以修道就有魔,所謂「 魔是磨真道,真道才有魔,越磨越光亮,光亮更要磨,磨得如秋月,空中照群魔,群魔照退了,現出本來佛」。你修道有點誠心了,魔就來磨你,也就是考試你,因為你用功用真了,有多少真了,魔就要來考試你。你越受磨,就現出你的光明。你光亮時,更要磨多一點,魔 考試你,考得你猶如空中月亮那麼明亮。在虛空裡照群魔,這言其你有真正的智慧,就會照群魔,把一切魔都認識了。群魔照退,表示你的智慧光明把魔照得無隙可乘,把魔都照跑了,這時就現出本來的佛。
 
 
 
  修道有所成就時,就會遇到魔障。以守戒來講,本來不想犯戒,但卻犯了戒。本來不想殺生,無形中就殺了生。本來不想偷盜,不知不覺就犯了戒。本來不想邪淫,也不知不覺就犯了,不知不覺就糊塗了,那時無明就現前,然後什麼都忘了,忘了已受戒持齋,結果又開齋又 破戒。本來不想打妄語,無明發現了,就打妄語。本來不想飲酒,無明一來,又飲酒了,這就是無明把智慧遮蓋住,沒有智慧,所以就犯戒了。又如打坐,有了一點定力,生出一點智慧,就想斷淫慾心,當你不想斷淫慾心還沒事,你一想斷淫慾心時,淫魔就上來了,或許在 你睡覺時,他就變化成種種美女,你歡喜什麼樣子,他就現出那個樣子,來引誘你;對女人,他就現出種種美貌男子來誘惑,也是在夢中考驗你,在這時,你沒有把握,在夢裡就犯了戒,沒有定力,也沒有智慧。或者不是在夢中,在平時,如你沒有定力,沒有智慧時,魔不 現前;你想發心修行時,魔障的境界就發現了,或許會遇到你舊有的異性朋友,不知不覺就犯戒了,犯戒就沒有定力,沒有定力就愚癡,沒有慧力,這就是無明來遮蓋你的智慧,讓你破戒。還有打坐參禪時,也會發生魔障的,或者看見種種境界;或者覺得自己有神通了;或 者覺得自己身體和虛空一樣,有虛空那麼大,楞嚴經裡的五十陰魔,種種境界都現前了,這都是魔的境界。
 
 
 
  以前有位老修行,在參禪打坐,他將要入定時,就看見一個境界,什麼境界?他看見在他頭上,吊著一塊幾噸重的大石頭,繩子上有隻老鼠在咬繩子,繩子一斷,大石頭就會把他砸死。他看此境界,心卻如止水的想:「如果石頭把我壓死,我也不管了,死了,也要在這裡打 坐。」結果他入定了,石頭也沒有把他壓死,如果他一驚,生恐懼心,就會走火入魔。還有以前釋迦牟尼佛將要成道時,那時魔王波旬慌了,說:「瞿曇現在就要成佛了,我應使他勿成佛。」魔王想來想去,也想不出一個妙法,正在愁眉苦臉無辦法時,魔女問:「父親,您 為什麼那麼憂愁?」魔王答:「現在瞿曇快要成佛了;他一成佛,我們的眷屬就無勢力了。故我現在正想法子,勿令他成佛。」魔女說:「原來如此,我們可以去擾亂他的道心。」魔女生得非常美貌,用很嬌媚的手段,來引誘釋迦牟尼佛,令佛生出淫慾心。可是釋迦牟尼佛 對這種境界是如如不動,佛便做如是觀想:「勿以為你很美,你老時,就變成皺紋滿面,雞皮鶴髮的老太婆,將來是很醜陋。」這一觀想,魔女就看見自己立刻變老了,眼睛看東西也看不清楚,耳朵亦聽不清楚,老態龍鍾的模樣已現出來,自己生懺悔心就跑了。魔的境界是 很多的,但我們修道人勿被魔的境界所搖動,不為其搖動,就是有定力,有定力就是不散亂。禪定不散亂,就不會入魔的境界。
 
 
 
  世間道,就在世間即可出世間,即是不執著,離開執著,就得到解脫。什麼叫不執著?就是「身在塵,心出塵,井裡摘花不染塵。」人雖在世界上,可是心超出塵世,好像在井裡摘花不染塵,沒有著塵埃,猶如蓮花。蓮花是出污泥而不染,其根在泥淖中,可是花在水上面, 這叫出污泥而不染。我們不著世間上一切法,好像蓮花不著水,不染塵一般,也好像日月在虛空中運行而不停止,而無所執著。 
 
  大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋之二