印光大師文鈔續編卷下之八


	印光大師文鈔續編卷下之八


	張珊貞烈女頌

	婺源程志鵬居士懿行頌

	齊庾南公暨金夫人百歲冥壽頌

	普為現在印送及永遠流布文鈔者回向頌

	附錄白礬救命神效方

	臨終三大要

	淨土指要

	林文忠公行輿日課發隱

	家庭教育為天下太平之根本發隱

	婺源翀田佛光分社發隱

	婺源縣內成立佛光分社發隱

	人字發隱

	學醫發隱

	示華權師病中法語

	示殷德增母子法語二則

	答曲天翔居士問二十七則

	示周余志蓮女居士法語

	示馮右書居士臨終法語

	江蘇吳縣佛教會通告各寺院僧眾巽言

	題王宗懿女士書彌陀經弁言

	法雲寺佛教慈幼院規約書後誡勛諸生

	普勸敬惜字紙及尊敬經書說

	三餘德堂名說

	宗道名說

	普陀山普濟寺濬蓮華池募緣疏

	贛州壽量寺重興緣起疏

	郃陽東鄉趙家村觀音寺募修葺殿宇聖像疏

	揚州江都揚善壩蓮修精舍募建大殿疏


	張珊貞烈女頌
	天地之正氣．人當大展施。男女雖有異．此理固無差。以同具佛性．即所謂秉彝。但得善擴充．作聖由此基。堪嗟近世人．欲以夏為夷。男女之範圍．儘力棄靡遺。戀愛稱高尚．貞節謂瑕疵。直欲舉世人．與禽獸齊馳。偉哉張珊貞．矢死志莫移。既不蒙母諒．以翦而自剺。雖是農家女．足為閨閫儀。以身輔名教．可云大丈夫。其人雖已逝．貞德無泯期。惜未知佛法．終難出凡籬。果能生信願．志心念阿彌。必蒙佛接引．往生七寶池。見佛聞妙法．漸進證菩提。盡未來際劫．常為天人師。



	婺源程志鵬居士懿行頌（民二十二年）



	生今之世．行古之道。為鄉邑之儀型．守濂洛之志操。深信佛法．不襲陰奉陽違之愆。願生蓮邦．卒獲感應道交之妙。噫．若斯人者．誠中流之砥柱．迷途之善導。爰書大略．為後來告。



	齊庾南公暨金夫人百歲冥壽頌



	齊公孝友德超群．夫人更能助芳芬。勿謂平生作商賈．須知通身荷斯文。斯文誠可風一世．惜未聞法悟心源。幸有兒孫賢且孝．薦親期歸極樂天。極樂之樂樂無央．常時親侍古覺皇。忍證無生乘悲願．特來此界作慈航。慈航泛入苦海中．普令歸西而捨東。自利利他圓滿日．當於法界稱大雄。



	普為現在印送及永遠流布文鈔者回向頌（民十六年）



	淨土法門．是法界藏。機理雙契．最為無上。等覺大聖．逆惡小凡。律教禪密．普遍包涵。十方諸彿盡劫宣揚。妙義奇勳．尚難周詳。況我凡庸．偶有發揮。地塵海滴．微乎其微。自諒陋劣．非佛莫度。亦有同志．唯此是務。由是故有．種種蕪語。聊攄愚誠．豈宏淨土。因諸居士．為利初機。數次刊布．冀有所依。有葉德廣．出資三千。擬作印費．期廣流傳。八月長圍．陝垣堪悲。圍解求救．盡數濟飢。凡有善士．隨意捐助。三五千部．尚可湊數。願出資人．及讀誦者。消除業障．增祟福祉。家門清吉．身心安康。生入聖域．沒往西方。先亡祖妣．歷劫怨親。俱蒙佛慈．獲本妙心。兵戈永息．禮讓興行。人民安樂．天下太平。四恩總報．三有齊資。法界眾生．同證菩提。



	附錄白礬救命神效方（白礬．又名明礬．或名礬石。）



	凡誤食河豚．及其他一切毒物。或因事故逼迫意欲輕生自盡．吞喫鴉片、砒霜、藤黃．一切能壞人臟腑．令人斃命各毒物。及服錯了毒藥等。均可用白礬一塊．打碎．用開水沖化．再對涼水幾碗．只要礬水保存濃厚酸澀性味乃可。即令患者．服此礬水幾碗．不到一刻鐘．便可將所食毒物．漚吐淨盡．即得保全生命。縱使服毒時間過久．多灌礬水入肚．或亦仍可救治。即臟腑已壞．挽救不及．亦無所害。按白礬．性涼．味酸澀．解諸毒．故極對證。霍亂證．亦可以此救治。此由天津馮文符醫士．歷十餘年之經驗．百發百中．屢見神效。印單廣傳．以期普救．實仁人君子之用心。且白礬隨地可買．價又便宜。願閱者留心．方便救人．功德不可思議。即以此救人功德．回向西方．亦可作增上勝緣。



	雜著



	臨終三大要（民十九年）



	世間最可慘者．莫甚於死．而且舉世之人．無一能倖免者．以故有心欲自利利人者．不可不早為之計慮也。實則死之一字．原是假名．以宿生所感一期之報盡．故捨此身軀．復受別種身軀耳。不知佛法者．直是無法可設．只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門．固當信願念佛．預備往生資糧．以期免生死輪迴之幻苦．證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟．及諸眷屬．若得重病．勢雛痊瘉者。宜發孝順慈悲之心．勸彼念佛求生西方．併為助念．俾病者由此死已．即生淨土．其為利益．何能名焉。今列三要．以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚．意本佛經．遇此因緣．悉舉行焉。言三要者．第一、善巧開導安慰．令生正信。第二、大家換班念佛．以助淨念。第三、切戒搬動哭泣．以防誤事。果能依此三法以行．決定可以消除宿業．增長淨因．蒙佛接引．往生西方。一得往生．則超凡入聖．了生脫死．漸漸進修．必至圓成佛果而後已。如此利益．全仗眷屬助念之力。能如是行．於父母．則為真孝。於兄弟、姊妹．則為真弟。於兒女．則為真慈。於朋友、於平人．則為真義真惠。以此培自己之淨因．啟同人之信嚮．久而久之．何難相習成風乎哉。今為一一條陳．庶不至臨時無所適從耳。○第一、善巧開導安慰．令生正信者。切勸病人．放下一切一心念佛。如有應交代事．速令交代。交代後．便置之度外．即作我今將隨佛往生佛國．世間所有富樂眷屬種種塵境．皆為障礙．致受禍害．以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性．本無有死。所言死者．乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛．則隨善惡業力．復受生於善惡道中。（善道．即人．天。惡道．即畜生．餓鬼側．地獄。修果．均皆善惡夾雜故也。）若當臨命終時．一心念南無阿彌陀佛．以此志誠念佛之心．必定感佛大發慈悲．親垂接引．令得往生。且莫疑我係業力凡夫．何能以少時念佛．便可出離生死．往生西方。當知佛大慈悲．即十惡五逆之極重罪人．臨終地獄之相已現．若有善知識教以念佛．或念十聲．或止一聲．亦得蒙佛接引．往生西方。此種人念此幾句．尚得往生．又何得以業力重．念佛數少．而生疑乎。須知吾人本具真性．與佛無二．但以惑業深重．不得受用。今既歸命於佛．如子就父．乃是還我本有家鄉．豈是分外之事。又佛昔發願．若有眾生．聞我名號．志心信樂．乃至十念．若不生者．不取正覺。以故一切眾生．臨終發志誠心．念佛求生西方者．無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑．懷疑即是自誤．其禍非小。況離此苦世界．生彼樂世界．是至極快意之事．當生歡喜心。千萬不可怕死．怕死則仍不能不死．反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故．佛雖具大慈悲．亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名．如大冶洪鑪。吾人多生罪業．如空中片雪。業力凡夫．由念佛故．業便消滅。如片雪近於洪鑪．即便了不可得。又況業力既消．所有善根．自然增長殊勝．又何可疑其不得生．與佛不來接引乎。如此委曲宛轉開導安慰．病人自可生正信心．此係為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者．亦唯在此．切不可隨順俗情．求神問醫。大俞將盡．鬼神醫藥．豈能令其不死乎。既役情於此種無益之事．則於念佛一事．便紛其誠懇．而莫由感通矣。許多人於父母臨終．不惜資財．請許多醫生來看．此名賣孝．欲世人稱我於父母為能盡孝。不知其天地鬼神．實鑑其心。故凡於父母喪葬等事．過於張羅者．不有天災．必有人禍。為人子者．宜注重於親之神識得所．彼世俗所稱頌．固不值明眼人一哂．況極意邀求．以實罹不孝之大咎乎。○第二、大家換班念佛．以助淨念者。前已開導病人．令生正信。然彼病人．心力孱弱．勿道平素絕不念佛之人．不易相繼長念．即向來以念佛為事者．至此亦全仗他人相助．方能得力。以故家中眷屬．同應發孝順慈悲之心．為其助念佛號。若病尚未至將終．當分班念．應分三班．每班限定幾人。頭班出聲念．二三班默持。念一點鐘．二班接念．頭班、三班、默持。若有小事．當於默持時辦。值班時．斷斷不可走去。二班念畢．三班接念．終而復始。念一點鐘．歇兩點鐘．縱經晝夜．亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生．亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是．即為平人．亦培自己福田．長自己善根．實徬自利之道．不徒為人而已。成就一人往生淨土．即是成就一眾生作佛．此等功德．何可思議。三班相續．佛聲不斷。病人力能念．則隨之小聲念．不能念．則攝耳諦聽．心無二念．自可與佛相應矣。念佛聲不可太高．高則傷氣．難以持久。亦不可太低．以致病人聽不明白。不可太快．亦不可太慢。太快則病人不能隨．即聽亦難明了。太慢則氣接不上．亦難得益。須不高不低．不緩不急．宇字分明．旬句清楚。令病者字字句句．入耳經心．斯易得力。念佛法器．唯用引磬．其他一切．概不宜用。引磬聲清．聽之令人心地清淨。木魚聲濁．故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時．念幾句六字．以後專念阿彌陀佛四字．不念南無．以字少易念。病人或隨之念．或攝心聽．皆省心力。家中眷屬如此念．外請善友亦如此念．人多人少均如此念。不可一起念．歇歇又念．致令病人．佛念閒斷。若值飯時．當換班喫．勿斷佛聲。若病人將欲斷氣．宜三班同念。直至氣斷以後．又復分班念三點鐘．然後歇氣．以便料理安置等事。當念佛時．不得令親友來病人前．問訊諭慰。既感情來看．當隨念佛若干時．是為真實情愛．有益於病人。若用世間俗情．直是推人下海．其情雖可感．其事甚可痛。全在主事者明道理．預令人說之．免致有礙面情．及貽害病人．由分心而不得往生耳。○第三、切戒搬動哭泣．以防誤事者。病人將終之時．正是凡、聖、人、鬼、分判之際．一髮千鈞．要緊之極。只可以佛號．開導彼之神識．斷斷不可洗澡、換衣．或移寢處。任彼如何坐臥．只可順彼之勢．不可稍有移動。亦不可對之生悲感相．或至哭泣。以此時身不自主．一動則手足身體．均受拗折扭裂之痛．痛則瞋心生．而佛念息。隨瞋心去．多墮毒類．可怖之至。若見悲痛哭泣．則情愛心生．佛念便息矣。隨情愛心去．以致生生世世．不得解脫。此時．所最得益者．莫過於一心念佛。所最貽害者．莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣．致生瞋恨．及情愛心．則欲生西方．萬無有一矣。又人之將死．熱氣自下至上者．為超升相。自上至下者．為墮落相。故有頂聖、眼天生．人心、餓鬼腹．畜生膝蓋離．地獄腳板出之說。然果大家至誠助念．自可直下往生西方。切不可屢屢探之．以致神識未離．因此或有刺激．心生煩痛．致不得往生。此之罪過．實為無量無邊．願諸親友．各各懇切念佛．不須探彼熱氣．後冷於何處也。為人子者．於此留心．乃為真孝。若依世間種種俗情．即是不惜推親以下苦海．為邀一般無知無識者．群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛．正同。經云．羅剎女食人．曰．我愛汝．故食汝。彼無知之人之行孝也．令親失樂而得苦．豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語．非不近人情．欲人各於實際上講求．必期亡者往生．存者得福．以遂孝子賢孫親愛之一片血誠．不覺其言之有似激烈也。真愛親者．必能諒之。



	頂聖眼天生等者．謂人氣已斷．通身冷透．唯頭頂獨熱者．則必超凡入聖．了生脫死也。眼天生者．若眼及額顱處獨熱．則生天道。心處獨熱．則生人道。肚腹獨熱．則生餓鬼道。膝蓋獨熱．則生畜生道。腳板獨熱．則生地獄道。此由人在生時．所造善惡二業．至此感現如是．非可以勢力假為也。是時若病人能志誠念佛．再加眷屬善友助念之力．決定可以帶業往生．超凡入聖耳。不須專事探試徵驗．以致誤事也。至囑．至禱。



	淨土指要（民二十年）



	淨土法門．乃如來一代時教中之特別法門。三根普被．利鈍全收。等覺菩薩．不能超出其外。逆惡罪人．亦可預入其中。不斷惑業．得出輪迴。即此一生．定登佛國。末世眾生．根機陋劣．捨此法門．其何能淑。凡修淨業者．第一必須嚴持淨戒．第二必須發菩提心．第三必須具真信願。戒為諸法之基址．菩提心為修道之主帥．信願為往生之前導。淨土法門．以信、願、行、三法為宗。非信何由發願．非願何由起行．非持名妙行．何由證所信而滿所願。得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。信、願、行、如鼎三足．缺一則蹶。若不注重信願．唯期持至一心．縱令深得一心．亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡．不能仗自力了生死。信願既無．不能仗佛力了生死。世有好高務勝者．每每侈談自力．藐視佛力。不知從生至死．無一事不仗人力．而不以為恥。何獨於了生死一大事．并佛力亦不願受．喪心病狂．一至於此。淨宗行者．所當切戒。至於修持法則．常當如子憶母．行住坐臥．語默周旋．一句佛號．綿綿密密．任何事緣．不令閒斷。都攝六根．淨念相繼。能如是者．決定往生。又須心念仁恕．氣象渾穆。忍人所不能忍．行人所不能行。代人之勞．成人之美。常恩己過．莫論人非。等覺菩薩．二六時中．禮十方佛．懺除宿業。況在凡地．常當慚愧．何敢自恃。若自恃者．縱有修持．皆屬魔業。如是之人．切勿親近．免致日久．與之俱化。直須守定宗旨．不隨經教．及善知識語言所轉．捨此別修也。此之法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。故得九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣。吾輩末學．何可立異．以取自誤誤人之罪愆乎。願深思之．願深思之。



	林文忠公行輿日課發隱（民二十三年）



	詳觀古之大忠大孝．建大功．立大業．道濟當時．德被後世．浩氣塞天地．精忠貫日月者．皆由學佛得力而來。世儒不知道本．只見已然之跡．而不知其所以然之心。致其本隱而不顯．潛而不彰。以拘儒忌佛．故多主於潛修密證．不自暴露。若詳審其行跡．必有不可掩者。其子孫若非具正知見．必惟恐為俗儒所譏．亦不肯為之闡發耳。以此因緣．致潛德幽光．湮沒無聞者多多矣。舊唐書．凡佛法事跡．及士大夫與高僧往還之言論．俱擇要以載。歐陽修作新唐書．刪去二千餘條。五代史亦然。蓋惟恐天下後世．知佛法有益於身心性命．國家政治．而學之也。其他史官．多是此種拘墟之士。故古大人之潛修而密證者．皆不得而知焉。林文忠公則徐．其學問、智識．志節、忠義．為前清一代所僅見。雖政事冗繁．而修持淨業．不稍閒斷。以學佛．乃學問、志節、忠義、之根本。此本既得．則泛應曲當．舉措咸宜．此古大人高出流輩之所由來也。一日文忠公曾孫翔．字璧予者．以公親書之彌陀、金剛、心經、大悲、往生、各經咒之梵冊課本見示。其卷面題曰．淨土資糧。其匣面題曰．行輿日課。足知公潛修淨土法門．雖出入往還．猶不肯廢。為備行輿持誦．故其經本只四寸多長．三寸多寬。其字恭楷．一筆不苟。足見其恭敬至誠．不敢稍涉疏忽也。其經每面六行．每行十二字。璧予以先人手澤．恐久而湮沒．作書冊本而石印之。以期散布於各界人士．俾同知文忠公一生之修持．庶可當仁不讓．見賢思齊．因茲同冀超五濁而登九品焉。命光略敘原委。光幼即聞公之名而嚮往之．今知其修持如此之嚴密．誠所謂乘願再來．現宰官身而說法者。願見聞者．一致進行．同步後塵．則國家幸甚．人民幸甚。



	家庭教育為天下太平之根本發隱（民二十七年）



	世亂極矣．人各望治．不知其本．望亦徒勞。其本所在．急宜知之。家庭母教．乃是賢才蔚起．天下太平之根本。不於此講求．泊何可得乎。母教第一是胎教．胎教乃教於稟質之初。凡女人受孕之後．務必居心動念行事．唯誠唯謹．一舉一動．不失於正。尤宜永斷腥葷．日常念佛．令胎兒稟受母之正氣．則其生時．必安樂無苦。所生兒女．必相貌端嚴．性情慈善．天姿聰明。及至初開知識．即為彼說做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、等。及三世因果之罪福．六道輪迴之轉變。俾彼心中常常有所恐怖．有所冀慕。再令念佛、念觀世音．以期增福增壽．免災免難。不許說謊話．說是非．打人罵人。不許遭踐字紙．遭踐五穀．遭踐一切東西。不許亂喫食物。不許與同里群兒聚戲。稍長．即令熟讀太上感應篇．文昌陰騭文．關帝覺世經．俾知有所師法．有所禁戒。一一為其略說大意．以為後來讀書受益之前導。幼時如是．愈讀書愈賢善．不患不到聖賢地位．光宗耀祖也。否則任性憍慣．養成敗類．縱有天姿．亦不知讀書為學聖賢．則讀的書愈多愈壞。古今大奸大惡之人．皆是有好天姿大作用之人。只因伊父母先生．均不知教學聖賢．躬行實踐。止令學文字．為應世謀利祿之據．其智識之下劣．已到極底。以馴至於演出廢經廢倫．爭城爭地．互相殘殺之惡劇。此種禍亂．皆彼父母先生．不知教子弟之道所致。自己縱無大惡．而壞亂世道人心之罪．當與彼子弟同受惡報於永劫矣。吾故曰．教子為天下太平之根本．而教女為尤要。以人之幼時．專賴母教。父不能常在家內．母則常不離子。母若賢慧．則所行所言．皆足為法。見聞巳熟．心中已有成規。再加以常常訓誨．則習已成性。如鎔金鑄器．模型若好．器決不會不好．以故教女此教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來．若無賢女．何由而有賢母。無賢母．又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理．人人皆能為之．所痛惜者．絕少提倡之人．俾為母者．唯知溺愛．為父者亦無善教。及至入塾讀書．為師者亦由幼時未聞此義．故亦絕不知讀書為學聖賢．不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字．以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益．自己與子孫．生生世世．受用不盡。謀利祿．謀之善．不過現生得小富貴而已。謀之不善．現生身敗名裂．子夭孫絕者．比比皆是。人與天地共稱三才者．以有以先覺覺後覺．繼往聖．開來學之功能．故得此尊稱。若不以學聖賢為事．則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂．則與禽獸何異。人之一字．尚是冒名．況與天地共稱三才乎。然人性本善．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。而不能為堯舜．不能作佛者．只有性德．無有克己復禮．閑邪存誠．及修戒定慧．斷貪瞋癡之修德耳。此之修德．最初由賢父母師長而啟發之．繼則自己孜孜矻砝．努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位．其去下愚之人．日在人欲中埋沒者．已天淵懸殊矣。書云．惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖。經云．迷則佛即眾生．悟則眾生即佛。幸其為堯舜、作佛、之機在我、有血性漢子．豈肯以此性德．任人欲所錮蔽．永為沈淪苦海之下愚眾生乎。願世之為父母．為師長．為兒女生徒者．各各勉之．則吾國幸甚．全球幸甚。



	婺源翀田佛光分社發隱（民二十年）



	佛光者．心光也。此之心光．生佛同具．平等一如．佛不加增．生不加減。以故世尊初成正覺．深歎一切眾生．皆具如來智慧德相也。但以從未悟故．不免以智慧德相．作無明業識．迷心逐境．背覺合塵。猶如長夜趨走．不見正道．不是撞牆磕壁．便是墮坑落塹．輪迴六道．了無出期。如來愍之．示生世間．成等正覺．隨順機宜．演說諸法。示一心之體相．說三世之因果．世出世法．無不周備。又欲普利三根．特開淨土一門．俾一切若聖若凡．同於現生．仗佛慈力．往生西方。以之超凡入聖．了生脫死．得以親證生佛同具之心光．與無量光壽之性體。而又復垂慈接引於盡未來際．以期法界眾生．同沐佛光．同證心光．光光相映．成一常寂光世界而後已。此易園居士所立佛光社之本原也。至於社中所提倡者．并不另起鑪灶．即在吾人倫常日用中．各各敦篤而實踐之。所謂父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．一一恪盡己分。如是．則便是諸惡莫作．眾善奉行之善人。又於周旋云為．行住坐臥中．執持一句阿彌陀佛聖號。以佛之萬德洪名．熏己之無明業識．熏之久久．則即無明業識．成智慧德相。清涼國師云．凡夭顓蒙念佛．念至其極．即能潛通佛智．暗合道妙者．此之謂也。況以深信切願感佛．佛以慈悲誓願攝受．故得感應道交．萬修萬去矣。如來之慈．法門之妙．無以復加．非有宿根．莫能得遇。易園居士．既深得其益．復以勸導邑人．同修此法。由是而業消智朗以往生者．并仗佛慈力帶業往生者．何可勝數。以故翀田諸善士．聞風興起而踵行之．特立分社．以期就近居民．同沐佛光．同生極樂。足見人同此心．心同此理．多生多劫．深植善根也。須知佛法．本是心法．為一切世間諸法之本。若知佛法．則世間格、致、誠、正、修、齊、治、平、之道．悉得究竟圓滿。否則終在枝葉上排布．而於根本．終未能得其實益。以之為身謀．不能出軀殼之外．以之為國謀．不能暢大同之風。上焉者尚且如是．下焉者又何待言。愚夫愚婦．果能依佛所說之淨土法門修持．生則盡誼盡分而貧賢善．沒則高登九蓮而了生死。下焉者尚如是．況上焉者乎。願預社諸善信．及現未見聞者．同秉心光而揚佛光．則社會幸甚．天下幸甚。



	婺源縣內成立佛光分社發隱（民二十二年）



	佛光者．心光也。此之心光．在凡不減．在聖不增。祇因眾生從未悟故．不能得其受用．反承此心光之力．起惑造業．輪迴六道．了無止息。故佛隨眾生之機．為其說四諦．十二因緣．六度等因果法門．及湛寂圓融．常樂我淨等深妙理性。俾眾生依之而修．自有圓滿菩提之一日．而究竟親證此心光．得以普照法界也。因果一法．儒教亦極注重。故孔子贊周易．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。末後則曰．一陰一陽之謂道。夫積善積不善．因也．餘慶餘殃．則果矣。佛所說三世因果．六道輪迴．乃發揮因果之究竟者。有謂因果為小乘．而不肯提倡者．是皆專事空談．不修實德者。如來成正覺．眾生墮惡道．皆不出因果之外．何得獨目之為小乘乎。其日．一陰一陽之謂道．此所謂道．果何道也．非誠明合一之道乎。誠即明德．乃吾人即心本具不生不滅之妙性．乃性德也。由無克復之功夫．則不能顯現．故謂之為陰。明．即明明德之上一明字．乃朝乾夕惕．兢業修持之功夫．即修德也。修德之事顯著．故謂之為陽。修德功極．性德圓彰．誠明合一．即所謂明明德而止至善也。前此之工夫．為格、致、誠、正、修。後此之事業．為齊、治、平。然此誠明合一．明明德而止至善．以迄於齊、治、平．非徒能如是也．固自有使之不能不如是者在也。何為使之不能不如是者．即所謂三世因果．六道輪迴也。人雖至愚．決無好凶惡吉．幸災樂禍者。聞積善必有餘慶．積不善必有餘殃．賢者必益加勤修．不肖者亦必勉力為善。勉為既久．則業消而智朗．過無而德明．昔為不肖．今為大賢。是知誠明之道．於自修則已具足．於教人．非以因果相輔而行．亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法．方為聖人繼天立極．垂型萬世之道．亦即自心本具之光．與普照法界之佛光也。不慧常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。欲挽劫運而救人心．不於此注意．猶緣木而求魚也。宋儒氣量褊小．竊取佛經要義．發揮儒先聖人心法。欲後之學者．不聞佛法．故陰奉陽違．而特加闢駁．謂佛所說之因果輪迴．實無其事．乃藉此以騙誘愚夫婦奉彼之教耳。由闢佛故．雖聖人所說之因果．及史漢所說之生死輪迴各事跡．均不提及。唯以盡誼盡分．正心誠意．為治己治人治國之本。且謂人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。且神既飄散．誰復託生。如此說者．不但悖佛．亦大悖四書五經．及史漢所載託生變化諸事跡。特欲以此關閉後學．冀其永世不聞佛法．則己之所得．人莫能知．儒教亦可由此興盛。不知根本既傷．枝葉何茂。自茲以後．維持世道人心之法．止盡誼盡分．正心誠意而已。其督責人不能不盡誼盡分．正心誠意之善惡因果事理．完全廢之。世之大賢少而中下多．果以因果為虛無．以人死為永滅．遂塞中下人勉力為善之路．大開狂妄者肆無忌憚之端。及至歐風一至．勃然景從．又復變本加厲。竟至廢經廢倫．廢孝免恥．尚自矜誇．不知慚愧。使因果之理．不加破斥．誰肯倡此惡劇．以招永墮惡道之報乎。諸先生只知以此衛儒．而未億及因此滅儒也。學說誤人．甚於洪水猛獸．可不懼哉。近來世風日下．有心人各各提倡學佛。婺源由江易園居士提倡以來．一方人士．群起而和．所有分社．已有數處。良以蒙佛慈光．因茲改惡修善者．消災瘉病者．賊寇多不至．疫癘多不行．雨暘不時．念佛禱而即應者。其一方之人．服易園之說．如七十子之服孔子也。今則縣城亦立分社．於開始前．齊用修居上．祈不慧略述佛光或隱或顯之大致。故為陳其八九百年來之事跡．俾後哲有所鑑焉。至於所必致力而實行者．則為敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．措格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事。又復發菩提心．信願念佛．自行化他．同生西方．同證無量壽．無壽光。俾各各心光．與常寂光之佛光．及杏壇泗水之心光．交輝互映．則國家幸甚．法道幸甚。



	人字發隱（民二十七年為一弟子說）



	人為猓蟲之長．身不過數尺．壽不過數旬．竟與高厚悠久莫測之天地．併稱三才．其義何屬須知才者．德能之稱。天以普覆萬物．生成化育為德能。地以普載萬物．含養滋培為德能。人以贊天地之化育．繼往聖．開來學為德能。設無人之德能．則天地之德能猶有所憾。由得人參贊繼開之德能．俾天地之德能．圓滿充足．豎窮三際．橫遍十方。人與天地併稱三才者．此也。人之德能．大端有四。人者．仁也。仁慈惻隱．自利利他．故名為人。人者．忍也。忍勞忍苦．擔當柱地撐天之事．故名為人。人者．任也。力任孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．俾無所歉缺．故名為人。（此八事．匹夫匹婦皆能為之。此乃參贊化育．繼往開來．撐柱天地之大事。若一疏忽．或亡一二．或八字俱亡．則成冒名之偽人．非與天地併名三才之真人矣。若能類推．則希聖希賢．學佛學祖．有餘裕矣。）人者．盡也。盡儒教倫常之道以敦倫．盡佛教心性之道以證心．故名為人。人之義．大矣哉。願一切同倫．各各擔荷人之四義．豈獨吾國之幸．實天下萬國之深幸也。或曰．汝作此說．汝能一一無憾否。答曰．鳥之將死．其鳴也哀．人之將死．其言也善。我悲我之一一有憾．冀一切同倫一一無憾．以免一一同倫．臨壽終時．猶有如我無窮之深悲也。君不見未曾有因緣經．野千說法．天帝釋拜聽乎。使盡大地人皆為天帝釋．亦不至不許野干開口．君何得固執人我相而責我乎。我知過矣．後不再說。



	學醫發隱（民二十七年為弟子朱清泰說）



	佛為大醫王．普治眾生身心生死等病。然生死大病．由心而起．故先以治心病為前導。果能依法修持．則身病即可隨之而癒。身病有三一宿業．二內傷．三外感。此三種病．唯宿業難治。儻能竭誠盡敬．發自利利他之大菩提心．念南無阿彌陀佛．及念南無觀世音菩薩聖號．超度宿世所害之怨家對頭．彼若離苦得樂．病者即可業消病瘉。不但不復為祟．反感超度之恩．而陰為護佑。凡嬰此病．及醫此病者．均不可不知此義。二內傷．或用心過度．或於酒、色、財、氣．各有嗜好。若能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．兼用藥治．必易痊瘉。儻不注意於根本．唯仗醫藥．亦難見效。縱效．亦不能永不復發。三外感．但能依前內傷所說之法而行．縱有外受風寒暑溼之患．亦極易治。若不注意於懲忿窒欲．閑邪存誠．即外感亦不易治。以根本受傷．徒治枝末．殊難得益。所以聖人致治於未亂．保身於未病．雖無治保之奇績．其為治保也大矣。余素不知醫．頗欲世人咸皆無病．日持大悲咒．加持淨水。有久嬰痼疾．中西醫士均不能治者．令其戒殺護生．喫素念佛．及念觀音。果真至誠．即可立刻回機．不久自瘉。縱不即瘉．決無加重之理。且能消除惡業．增長善根．又無所費。汝欲學醫．雖以鍼灸藥品為事．須以大菩提心．常以佛菩薩聖號．及大悲咒．普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂．臨終決生西方。則不負為佛弟子．隨分隨力．普利自他之道。若如世之庸醫．唯期得利．不以救人病苦為事。縱令財發巨萬．亦祇得其自身永墮惡道．子孫或成敗類．或竟滅絕。徒得自利利他之機．反成害人害自之果．可不哀哉．可不畏哉。感應篇云．禍福無門．唯人自召。獨世之大聰明人．多多皆是欲得福樂．反召禍殃。汝能不隨彼流．當可得大國手之名實．否則便是民賊而已。何取何捨．祈自擇焉。



	示華權師病中法語（民二十一年）



	人生在世．皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時．唯有放下萬緣．一心念南無阿彌陀佛。若氣促．則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲接引你往生酉方。除此一念外．心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好．亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念．便與阿彌陀佛之心隔開了．因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得．天地父母．均不能令你出生死輪迴．唯有阿彌陀佛．能令你出生死輪迴。你若肯放下一切．一心念佛．若世壽未盡．就會速好。若世壽已盡．即往生西方。然不可求病速瘉．只可求速往生。求病瘉．若壽盡．便不得往生。求往生．若壽未盡．則速得痊瘉。往生西方．好處說不盡．較彼生到天上．做天帝天王．尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死．有怕死的心．就不得往生了。我們在世間．猶如蛆在糞坑裏．囚在監牢裏．苦得了不得。往生西方．如出糞坑監牢．到清淨安樂逍遙自在之家鄉．何可怕死。若一有怕死的心．便永遠在生死輪迴中受苦．永無出苦的時期了。你若能出聲念．則小聲念。不能出聲念．則心裏默念。耳朵聽別人念．心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛．（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起．當自責曰．我要仗佛力生西方．何可起此種念頭．壞我大事。你若肯依我所說的念．決定會往生西方．了生脫死．超凡入聖。永劫常受快樂．了無一絲一毫之苦事見聞．又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時．要曉得這是宿世惡業所使．要壞我往生西方之道．要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的．我偏不隨他轉。除過念佛外．一事也不念他。那就能與佛心心相應．蒙佛接引．直下往生矣。好記我語．自可速得莫大之利益。



	示殷德增母子法語二則（民二十五年）



	因果二字．遍攝世出世間一切諸法．罄無不盡。蓋不特佛教之所尚．亦世法之所不廢也。其在儒書．早垂明訓。易云．積善餘慶．積不善餘殃。書云．作善降祥．作不善降殃．豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載．一切奇奇怪怪．善善惡惡．皆因果之實錄。使後之人誦其書．按其事．懍然於禍福之無常．報應之不爽。由有鬼神．戰兢惕厲．上智者固能奮志時敏．聿修厥德下愚者．亦知所畏懼．不敢為惡。故因果者．實為維繫人心之大防．足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權．亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷．人心陷溺．所以至於此極者．皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明．其近因雖受新學說之影響．而其遠因實由宋儒闢佛有以釀成之也。蓋自宋儒之說興．曰．鬼神者．二氣之良能也。曰．人死神亦飄散．雖有剉斫舂磨．將何所施。曰．君子有所為而為善．則其為善也必不真．何事談及因果。夫無所為而為善．祇可以語上智之人。中人以下．必資有所勸而後善。今日無所為而為．是阻人向善之路也。聖人以神道設教．幽贊於神明。原始反終．故知死生之說。精氣為物．游魂為變．是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕．是廢先王之教也。既死歸斷滅．無因果．無報應．則一切逆惡之行．凡可以得逞其志者．有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者．必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善．獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多．則程、朱、之言．利天下也少．而害天下也多矣．可不恫哉。然程、朱、理學之說．多取諸佛經．乃欲以此自雄．以得於人者．反謂人不我若。遂掩耳盜鈴．陰奉而陽違．甚至不惜操戈以逐之．夫果何為而然也。曰．為門庭之見．及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見．而貽天下後世以無窮之禍患．此亦程朱所不及料．而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒．其維護人倫綱紀之功．何可湮沒。而其立言．乃不免違悖先聖．貽誤後世。吾人讀書尚古．可不深察乎哉。（其二）今欲昌明因果之事理．及其實行之方法．必先從事於家庭教育。而家庭教育．又須以婦女為主體。蓋世有賢母．方有賢子。伊古賢母．從事胎教．鈞陶於稟質之初．化育於未生以前．而必期其習與性成也。如周之三太．（太姜．太任．太姒。）陰相其夫．胎教其子．皆女中之聖人．實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權．女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者．即指克盡婦道．相夫教子而言也。乃今之女流．多不明此義．而妄欲參政攬權．思做大事．遂將家庭培植根本之道．置之度外。此真聚萬國九州之鐵．也鑄不成此一箇大錯．深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女．必在於孩提之時．先須使知因果報應之說．則一切悖惡行為．自有所畏而不敢為。講因果之書．莫善於感應篇．及陰騭文。此二書．能為之常常講說．自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓．善言易入．幼而習焉．久則成性．及既長而不可改也。正本清源．端在於此。故易曰．蒙以養正聖功也。今天下所以大亂者．皆由一班不明教育原理之父母．有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始．又不能以因果策其後．根本一壞．遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說．家庭革命之談．乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣．夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪．天理絕滅．洪流滔天．未知所屆。即起孔子釋迦於今日．亦無法以救之．岌岌乎殆哉。然則將柰何。曰．挽救之道．唯有注重家庭教育．冀各為子女講明因果之事理．以培植其根本而已。既植善因．必獲善果．庶將來人心丕變．風俗漸淳．天下國家．其有太平之望乎。



	答曲天翔居士問二十七則（民二十一年）



	問．弟子信佛之原因．以研究催眠術始。昔聞俗語云．九修天子十修佛。以為十世方成．每恐半途而輟．則前功盡棄。早知當生成道．則早即念佛矣。年已二十有七．甚悔發心．之晚也。一答．九修天子十修佛．乃不知佛法者之妄說。知佛之人．絕不說此。淨土法門．乃仗佛力了生死．皆須有真信切願．決定求於臨命終時．往生西方。若不仗佛力．欲了生死．千生萬劫不能了者多多矣。●問．相信淨心成佛．如催眠術之必須沈靜．然後方有不可思議之現象。二答．淨心念佛觀佛．則易與佛相應。果有真信切願．定可往生．則漸次進修．必至成佛。且勿謂現在淨心．即得成佛也。●問．相信借仗佛力．如催眠之自己催眠．則較被人催眠為難．故知自力不如他力。三答．一切法門．皆仗自力．斷惑證真．了生脫死。如跛夫自行．日難百里。淨土法門．仗佛慈力．便可帶業往生。如跛夫乘轉輪聖王輪寶．一日遍達四洲．何可以催眠之事以證。●問．口念佛．心想佛．其所想之佛．是否與觀經之第八觀同。四答．觀想．須從十三觀起手作。否則境細心麤．難以成就。或致用心不當．起於魔事。●問．如遇危急時．勢不能一時兼誦各咒．應以何者應用之。五答．遇極危急之災難．但念觀世音聖號．為最省心力．最有感應。●問．如專誦佛號．其效力比咒如何。六答．佛號與咒．功德同等．唯在至誠．方有感格。若心中先有一輕視佛號之心．則便無利益。以不誠而又疑．致不得真利益也。●問．唯心淨土．自性彌陀．然則與西方之淨土、及佛．是否一而二、二而一。七答．有唯心淨土．方生西方淨土。若自心不淨．何能即得往生。縱逆惡罪人．以十聲念佛即得往生者．由念佛之淨心．感生西方之淨土。世多以唯心則無土．便是魔外知見。此種似是而非之邪見．居其大半．致念佛之人．不得實益。尚自以為高明．而不知其為執理廢事．自誤誤人之邪見也。由自性彌陀故．必須念西方彌陀．以求往生．漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀．而不念西方彌陀．縱令真悟．尚未能即了生死。況說此話者．皆是一班擔板漢脫空漢乎。一而二、係未成佛前之事。二而一、乃已成佛後之事。●問．生則決定生．去則實不去．生、去、皆何指。八答．生則決定生．約事說。去則實不去．約理說。不知事理之所以然．只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。●問．某命終時．忽曰．淨土即在庭隅．然則此地即為淨土乎。九答．此正是唯心淨土發現之義。彼唯心淨土．乃彼一人之境。其餘皆是唯心穢土．何得以彼所見為斷。●問．誦經．是否在令自己生歡喜厭離心．抑另有其他作用。十答．汝誦經．只知求自己歡喜．可惜無邊妙義．被汝看得一文不值。●問．解第一義．指何。十一答．解第一義．即徹悟實相妙理．唯心自性也。●問．死後所存之性．與往生．及佛性．同異之點如何。十二答．一切眾生．生前死後之性．與往生之性．及佛之性．同而不同．不同而同。言同者．以心性本體無二故。言不同者．以迷悟天淵懸殊故。由有此義．故令人斷惑證真．以期親證此本同之心性也。唯其體同．而在迷未證．故設種種法．令其反妄歸真．背塵合覺．以親證也。修法甚多．唯念佛求生西方．為最易下手．最易成就。●問．佛示修觀．正為後世濁惡不善．五苦所逼之眾生設教．若以催眠之發現天眼通之說證之．則現極樂國土．亦非難事．況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者．言其難耶。十三答．催眠是術力．豈真有天眼通乎。真有天眼通者．豈肯為人催眠乎。汝今既學佛．當專志學佛。現極樂國．唯心淨而念一者能之。譬如磨鏡．磨之及極．自然發光。用術現．則心先不淨．念亦不一．譬如以白粉塗鏡．望其發光．不知封蔽更甚也。●問．修觀是否仗佛力。十三觀內云．無量壽佛．身量無邊．非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故．有憶想者．必得成就。其別與參禪之點為何．較參禪易否。十四答．參禪唯究自心．念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成．則全同。當修持用功．則迥異。譬如登程．舟車各異．歸家是同。●問．修觀者．想乎、觀乎．抑觀想全用乎．取遠取近。十五答．觀想二字．何可分之為二．攝心而想．即是觀。汝認作二．則便成知一十．而不知其即二五也。又觀想則何分遠近。●問．每觀至少．須若干日。十六答．汝將謂此一觀作幾天．又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六．而最初即當觀第十三．方為契理契機之修。●問．初即想像者．非躐等乎。十七答．既知前說．此可類推。●問．初觀是一心想日．抑須默持名號。十八答．觀與持名．原是一事。將謂作觀之時．便不能持名．不可持名乎。●問．坐則修觀．餘時持名．較專持一種．為優為劣。十九答．有沈潛純粹之心。則修觀亦好．持名亦好。否則持名較穩妥．以心志浮薄躁妄．作觀則多致魔事。●問．觀見極樂國土．乃真淨土乎．抑假現象乎。二十答．觀見之極樂．乃唯心所現。謂之為假．便是門外漢。●問．觀見極樂國土．及能聞法．是否為天眼通．天耳通。廿一答．此是觀力所致。若天眼、天耳．不作觀．亦可見聞。●問．有云見佛者．乃心佛．非西方佛。若然．則往生時．心佛現前乎．抑彌陀佛來接耶。廿二答．臨終見佛．乃自心所感之佛．不得只歸於自心．而謂無佛來迎之事。●問．至十三觀時．此時可得隨意往生乎．抑必俟命終．方可往生耶。廿三答．業報未盡．何能即生。古亦有其人．然非可責之於一切人也。●問．觀至見佛聞法時期後．每天再觀．仍須自初觀始乎。十四答．作觀只取得力者作．何必從頭至尾．日日重習。佛之說此十六種者．前則令人知極樂之莊嚴。後之九品往生．令人知所修之因果。各觀既知．即觀佛一法中．即可圓觀諸觀耳。●問．十四觀以下．乃各品生者．既無境可現．令觀之意為何。廿五答．此義已見前說。●問．上之往生者．似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生．也應如何著想。廿六答．往生者．品位萬別千差．經中只以九品攝之．汝何由而知其上者．非作觀之往生乎。須知人根不同．即一法而高下懸殊．豈拘拘然於所修之法乎．蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等．汝將謂用不著作觀乎。●問．記數念佛．吸念六句．呼念四句．如何。心既記數．又念佛．又須想佛乎。廿七答．念佛記數．從一至三．從四至六．從七至十．何定呼吸。汝係學煉丹運氣之人．故稍見一二字相似於彼．即謂是彼之功夫。念佛記數．為妄心難制者設。能如是念．如是記．如是聽．決定心漸調伏．此處誰令汝加一想佛二字乎。此係隨便念．何論呼之與吸。呼吸若使之長久．則傷氣受病．不可不知。



	示周余志蓮女居士法語（民二十年）



	汝已七十多歲．不久就要死了。現在就要把一切事．通安頓好。心裏頭除過念佛外．別無一件事挂牽．則臨終時．方可無罣無礙。若現在還是樣樣放不下．看不開．則臨命終時．所有貪戀衣服、首飾、房屋、子孫、之心．通通現前．如何能夠往生西方。既不能生西方．則汝一生守節念佛．及所作種種有益之事．完全成了福報了。汝現在尚無智慧．雖常精勤念佛．心中尚不決定求生西方。到了來生享福的時候．決定被福所迷．便要造諸惡業。既造惡業．必定就要墮於地獄、餓鬼、畜生、中受苦了。此種大苦．皆是現世念佛．不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝．恐汝後來或成此種景況．故預為汝設法。汝若肯依我所說．就不會因福得禍。現在雖很強健．就要做就要死了想。凡現在要穿的衣服．留到穿。凡綢緞皮襖等貴重衣服．均分與孫媳等。首飾、臂釧、耳墜、及金、銀、翡翠等．通通救濟災民．以此功德．回向往生。若心中見識小．捨不得振災．夾須分與女兒、孫媳、孫女等。自己身邊．決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款．為防養老者．亦須交與孫子。即田地契誌等．亦須交代的乾乾淨淨。汝心裏除念佛外．不使有一點別的念頭。連汝這箇身子．也不預計死後作只麼樣安頓。連孫子重孫等．都要當做素不相識之人．不管他們長長短短。祇管念我的佛．一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做．一切事通通放下．到了臨命終時．自然感佛親垂接引．往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西．及銀錢、地畝、房屋、首飾、衣服．及女兒、孫、曾、等．則萬萬也不會生西方了。西方既不生．則下世決有癡福可享。因享福而造業．定規一氣不來．墮落三途。由惡業障蔽故．心識不明．縱有活佛來救汝．也救不得了．豈不可憐可憫乎哉。願汝信我所說．則實為莫大之幸。



	示馮右書居士臨終法語



	汝病既重．但當一心念佛．求佛接引往生西方。此心若誠．必能滿願。至於所有罪業．不必以此為慮。以果能極力至心求生西方．即可仗佛慈力．帶業往生。譬如大石．裝於船中．即可由海此岸．以至彼岸。須知佛力不可思議．法力不可思議．自性功德力不可思議。此三不可思議．若無信願念佛之志誠心．則無由發現。有志誠求生西方之心．此三種不可思議大威神力．即得顯現。如乘大火輪．又遇順風．不離當念．即生西方。汝但深信我語．自然可滿汝願。今為汝取法名為慧脫．謂以智慧．信願念佛．即得往生西方．脫離生死也。



	江蘇吳縣佛教會通告各寺院僧眾巽言（民二十三年）



	大覺世尊．乘悲願以示生．本人心而立教。俾迷頭認影者．親見本來面目．懷寶受窘者．頓獲原有家珍。故得三乘速證菩提．六凡同登覺岸。此道傳天上天下．教布三千大千之所由來也。良由佛法者．心法也。此之心法．生佛同具．凡聖一如。在凡不減．在聖不增。佛由究竟悟證．故得福慧兩足．煩惑永亡．享真常之法樂．施隨機之大教。眾生由徹底迷背．以致煩惑永熾．輪迴不休．如暗室之觸寶．反更受其損傷。世間諸教．咸屬權說．契理契機．唯獨佛教。以故自漢以來．教傳柬土．歷朝欽敬．舉世尊崇。使無明因示果．俾世人敦倫盡分．以輔治道．識心達本．令學者斷惑證真．以入聖流者．何能延至而今．仍復不墜厥緒耶。況經三武之暴君韓、歐、之拘儒．以及程、朱、陰奉陽違之闢駁．仍復振興於世者．以其有大力王臣為之衛護．大德高僧為之宏揚故也。清末．世風日下．國家無暇提倡．僧眾類多懈於修持．以致無正知見者．各懷驅僧奪產之念。然以世亂日亟．有心人各群起而學佛．尚不致於受大困厄。我同袍當念為佛弟子．當宏佛化．教化眾生．為世津梁．報佛恩德。若自己尚不自勵．反資驅僧奪產者之根據．為在家精修者所藐視．豈非自貽伊戚乎。人未有不願人恭維者．若不勉力修持．即是自討下作。佛法非天魔外道所能敗壞．唯不遵佛教戒之僧能敗壞。譬如獅子身上蟲．自食獅子肉。惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖。人皆可以為堯舜．人皆可以作佛．所貴者自勉耳。明末蕅益大師．木瀆鍾氏子．天姿聰敏．少即隨母喫素禮誦。七歲讀書．以聖學自任．誓滅釋老．開葷酒．作論數十篇闢佛。十七歲．閱蓮池大師自知錄序．及竹窗隨筆．乃不謗佛。後遂極力研究．二十四歲出家．徹悟自心．深入經藏。一生著述數十種．均為古今不多見者。現有四川鄧奠坤．乃法政學堂畢業生．狂悖特甚。民國初．專門毀壞佛教．無論神廟佛寺．悉率其徒黨拆毀。後忽知非．力行改悔．來普陀求皈依。住上海居士林八年．精進修持。前年滬戰．彼住林中．不驚不動。林前後左右．均成一片焦土．林中所落大小炸彈．無一開炸。足見人能改過遷善．佛菩薩即為嘉獎而保護之。吾人縱不如蕅益．亦豈不如奠坤乎。奠坤以罪大惡極之人．尚有如是感應．吾人何可因循度日．不加勉力．如登寶山．空手而歸乎。近來政府．每有明令．於中國佛教總會．令其誡飭僧伽．各守清規。須知僧為人天師範．政府教飭．已失僧體。若猶夢夢．則後來之驅僧奪產．恐難茍免。現本縣佛教會既已成立．大家都要一致進行．維持佛教大局．不可只期自了。若佛教會無法維持．則欲自了者．不能了矣。是以各須認真修持．以自尊重。現今在家居士．各務精修．及與研究。忍以堂堂比丘．反出居士之下乎。有血性者．當為奮發。又當各出資斧．以助會務。會務與己．休戚相關．譬如兩手兩足．互相為用。一不相輔．便難生活。光以待死之粥飯庸僧．一生空過．尚慚愧懺悔之不暇．何敢於諸山各善知識前獻醜。因主席道恆和尚．以光年老．所說人當見聽．祈為宣示由致。雖自知無道德以服人．而一番為法門計慮之誠．諒必有所見許也。因將佛教歷來景況．及近時情形．略為敘述。凡我同袍．祈各奮發大心．以期上續佛祖慧命．下作眾生福田．俾佛法重興於危亡之秋．人民盡被夫法化之益．則幸何如之。



	題王宗懿女士書彌陀經弁言（民二十四年）



	世出世間諸法．無不以誠為本．諸修行人．更當致誠。誠則業障消除．善根增長。凡誦經時．必須息慮忘緣．一心淨念．如對聖容．親聆圓音．不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之．自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到．堅冰自消。誠到極處．豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。汝能終身依此而行．其利益有不可名言焉者。宗懿誌之。



	法雲寺佛教慈幼院規約書後誡勛諸生（民二十一年）



	天下事．均以誠為根本。誠之所至．金石為開。其成績實效．均資於誠。慈幼院．自發起開辦以來．諸董事均秉濟貧恤孤之誠心．費盡精力．為之籌畫。俾貧苦孤兒．同得成就正器．成家立業．用廣大同博愛之風．以挽交欺相爭之世道人心而後已。諸董事具此誠心．故感劉院長不以衰老為慮．親理院事．事無鉅細．一一調理適宜。由是諸教員．同皆勵精教授。在院諸生．飽食煖衣．安住其中．務必發感激心．努力讀書學藝．必期於不負院長、教員、董事．及施資善士之一番至意。果具此心．則本立道生．其後之成家立業．品高行優．為社會所欽仰．可預斷矣。然欲後來有成就．須從現在立志行事起。必須要忠厚勤慎．謙恭和順．心口如一．隱顯不二．常懷慚愧．毋自矜驕。朝暮至誠念佛．以期消除宿業．增長善根。事事以誠為本．念念常省自心．則汝諸生之成就．均不可量。何以故．以有本故。儻現在不發感激慚愧奮勇勤學之誠心．只期了事混光陰．便成孤負院長諸君之婆心。以無誠故．縱不折福折壽．短命而死．亦是行肉走尸．世咸厭棄之人。汝等須知好歹．各各勉旃．則幸甚幸甚。



	普勸敬惜字紙及尊敬經書說（民二十四年）



	人生世間．所資以成德達才．建功立業．以及一才一藝．養活身家者．皆由文字主持之力．而得成就。字為世間至寶．能使凡者聖．愚者智．貧賤者富貴．疾病者康寧。聖賢道脈．得之於千古．身家經營．遺之於子孫．莫不仗字之力。使世無字．則一切事理．皆不成立．而人與禽獸無異矣。既有如是功力．固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙．是直以至寶等糞土耳．能不現生折福折壽．來生無知無識乎哉。又不但有形之字．不可褻汙遺棄．而無形之字．更不可褻汙遺棄。孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥．若不措之躬行．則成亡八字矣。八字既亡．則生為衣冠禽獸．死墮三途惡道．可不哀哉。



	字為世間至寶．非金、銀、珠、玉、爵位、可比。以金、銀、珠、玉、爵位．皆由字而得．使世無字．則金、銀、珠、玉、爵位．亦無由而得矣。字之恩德．說不能盡。敬惜書字．福報甚大。宋朝王文正公之父．極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰．汝何惜吾字之勤也．當令曾參來汝家受生．顯大門戶。後生子因名王曾．連中三元．為名宰相。沒後諡文正公．封沂國公。後世凡科甲聯綿．子孫賢善者．悉由先世敬惜書籍．及與字紙中來。近世歐風東漸．不但普通人不知敬惜書籍字紙．即讀書儒士．亦不恭敬書籍．及與字紙。或置書於坐榻．或以書作枕頭。或大怒而擲書於地．或抽解而猶看詩書。不但大小便後．概不洗手．即夜典婦宿．晨起讀書．亦不洗手。每每以字紙揩拭器物．猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法．而垃圾裏．毛廁中．街頭巷尾．無處不是字紙遍地。舟車行人．每以報紙鋪坐處。出外婦女．率用報紙包鞋襪。種種褻瀆．不堪枚舉。以故天災人禍．相繼降作．皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中．皆有天地日月之字．聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物．視同糞土．能不折福壽而現受其殃．貽子孫以愚劣之報乎。吾師前文．已包括其大致。猶恐舉一而不悉反三．故又擇其人所易忽者重言之。以期有心世道之人．展轉勸化．同皆敬惜書字。則富壽康寧．現身獲箕疇之五福。聰明睿智．後裔納伊訓之百祥矣。（陳先善述）



	三餘德堂名說（民二十年）



	甯子德晉．以己之三餘堂求開示．冀即世間法．貫通佛法．俾後世子孫．各守敦倫修心之道．以行自利利人之事云。余日．三餘二字．不過誡其勤敏力學．勿曠時日．一刻千金．失則莫由再得耳。宜加一德字．則意義深長。餘者．如易積善餘慶．積不善餘殃．乃悠久不息．永傳不朽之謂。世間無一法能久常．唯立德立功立言者．方永傳後世而垂久常。然樹此德業．談何容易。今教汝下手易而成功高．用力少而得效速．雖無彼建樹之本領．其利益當可大過彼上。所謂篤修敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．愛惜物命．廣行方便．利益一切。真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號．決定求生極樂世界。以此自行．復以化他。凡內而父母、兄弟．妻子、眷屬．外而鄉黨、鄰里．親戚、朋友．皆以敦倫盡分．及念佛求生等相勸。俾彼等同於現生．優入聖賢之域．及至臨終．高登極樂之邦。論事績．則彼勝於此者甚大。論利益．則此勝於彼者實深。良以一則專主世間法．一則兼主出世法。一則只益色身．一則並益慧命。此世法兼出世法之三餘德也。及至往生西方．見佛聞法．悟無生忍．則法身、般若、解脫、三德祕藏．由分證以至究竟圓證．方為究竟三餘德也。此之三德．豎窮三際．橫遍十方．亙古亙今．不遷不變．在凡不減．在聖不增．但以迷而未悟．不能得其受用耳。法身德．即吾人不生不滅之本性。般若德．即吾人離念常知之正智。解脫德．即吾人淨無瑕類之淨行。此之三德．悉不相離．約義分三。實則一尚不立．何況有三。是名究竟三餘德。若非宿種善根．窮劫莫聞斯義。即世間倫常孝弟等法．以修佛法．即出世了生死法．以導引倫常孝弟等法。猶如山巔起塔．低地掘井．其得則同．其用功大有難易相殊之相焉。果能依之而修．則其利溥矣。



	宗道名說（民十九年）



	未坐兒．法名宗道．此名即作畢生之稱呼．不必更起乳名、冠名、并字、與號也。何以故．欲其顧名思義以自淑．復以表率一切也。宗者．本也．主也。道者．即吾人所同具之性．與所應盡應行之法也。性．即佛性．由迷而未悟．遂成眾生。今以此性為宗．則主得其權．舉凡貪瞋癡之妄念．自不至於相挾縱暴．以欺主而作禍也。所應盡應行之法者．即父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠。此八者．雖屬八人．實一人無不咸具。既有其職．當盡其分．則自無家庭不睦．與兒女失教之虞。又須懲忿窒欲．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。則於鄉里作一表率．咸可相觀而善矣。又須志誠念佛．求生西方．自行化他．同生淨土．親證本具佛性．宗道之名．方得其實也。願常以此教之。



	普陀山普濟寺濬蓮華池募緣疏（民二十年代作）



	普陀名山．乃大士示跡之勝地。普濟禪寺．實國民祈福之道場。由是歷朝欽敬．舉世尊祟。佛殿經樓．傑出於雲霄之外。皇文御碑．輝煌乎瀛渤之中。善信之沐恩報德者．不憚梯山航海之勞。中外之冀覺希真者．各申竭誠盡敬之悃。但以殿宇廣大．寺產淡薄。歲修之需用實繁．僧眾之道糧甚鉅。向以專維持乎此．故置蓮池於不暇顧。中池尚滿池生蓮．然泥深水淺．亦非久長之計。西池已作菜園．已經復掘作池。東池最大．約有十畝．淤泥充滿．直成草灘。不慧承乏住持．愧無才德。竊思前人開此．豈直為美觀乎．蓋欲表示西方之景象．令暫來常住諸人．經行於蓮華池畔．神遊於極樂國中。果能淨念相繼．決定臨終往生。實為助道之勝緣．洵屬宏法之急務。擬將中東二池．通皆濬掘。東池之岸．用石砌墈．上立水泥欄杆．用示防護嘉致。則十畝方塘．一鑑洪開．得源頭之活水．現雲影與天光。使南參上士．東請高人．經行於四邊階道．契悟乎一念淨心．其所關係．豈淺渺哉。然缽如懸磬．斧柯在人。懇祈諸大護法．同發成美之深心．各捐無盡之嘉寶．則即財施以成法施．事一舉而益兩得矣。其為功德．何能名焉。



	贛州壽量寺重興緣起疏（民二十二年）



	實際理地．歷塵劫而不變不遷。佛事門中．隨因緣而有興有敗。雖否極泰來．屬於天運。而革故鼎新．實賴人為。昔世尊將入涅槃．以法道付囑國王大臣．令其護持流通．蓋預鑑後世法弱魔強．非仗有權力之偉人．保綏禦侮．則人天眼目．如來慧命．或幾乎息矣。壽量寺者．贛州千五百年之古道場也。當蕭梁時．防禦使盧光禂．為僧道成所建。初名盧興延壽．尋改聖壽。至宋祥符間．真宗特敕賜今名。元、明、清、來．代有興復。至清光緒間．忽罹回祿。民國四年．又遭洪水。致莊嚴佛剎．竟成坵墟。唯丈六鐵觀音像．巍然無恙。地方正紳．請光孝寺大春和尚．兼任住持。逐與住僧德森大師．竭力經營．建觀音殿。後大春去世．德森離贛。繼住僧無狀．致市政公署．視為廢地．擬改菜市場．開馬路。當地緇素．通知德森．因函請各界偉人．展轉懇求保護。幸蒙軍事委員會蔣委員長．及廣東陳總司令．與余軍長．均電駐贛李師長旋空先生．設法保存。中國佛教會．亦一再函電祈李師長維護．兼遴選妥人．前往負責．規畫整理。李公遂令取消前議．且願護持．令速恢復。而當地士紳劉君汲甫等．力任斡旋．并願作後盾．助成興復。蓋法道之興．各有因緣．不因經此風潮．則此寺殆將湮沒矣。唯現今時值末法．人根陋劣．匪仗彌陀大誓願力．往生西方．孰能現生斷盡煩惑．了脫生死。是故此次恢復．專修淨土法門．并附設居士林．流通處．俾當地人士．咸知出五濁．登九品之要道。與敦倫常．盡己分．知因果．慎修持之良謨。如是則蓮社啟而宗風丕振．禮教興而國運昌明。庶可副古人建剎命名之意．亦可慰諸公一番保護維持之熱心也。但以寺無恆產．僧無積儲。祈不慧代為疏引．用懇諸大護法．及各善信．發菩提心．行方便事．輸金輸粟．轉勸轉募。俾含空寶殿．指日成功。滿月金容．經劫常住。淨宗興行．入知出苦之道。因果彰顯．群趨希聖之途。將見佛天雲護．吉慶駢臻．家門清泰．人眷平安。富壽康寧．現身獲箕疇之五福。蘭桂芬芳．後裔納伊訓之百祥。唯冀同發隨喜．共登芳銜。



	郃陽東鄉趙家村觀音寺募修葺殿宇聖像疏（民二十四年）



	觀音大士．誓願弘深．法界眾生．等蒙攝受。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。良由大士無心．以眾生之心為心。大士無境．以眾生之境為境。故遇迷昧自心者．為說法語巽言令開悟。遇遭諸險難者．為現橋梁人士令脫離。以大士久成佛道．悲願無盡．故致如皓月之印千江．猶陽春之育萬卉．有不期然而然者。由茲咸感佑護之洪恩．故處處各為立廟而供奉焉。邑東趙家村觀音寺．原名觀音院．見明天啟二年．邑生員盧祥興碑記。後人於前增建佛殿．改為儒東寺．然此二字．於法道既未表深意．於見聞又難令種善根。況當此災禍頻遭之時．若不揭出觀音聖號．令人民稱名脫苦．不但孤負大士洪慈．亦深孤負當日立觀音院者之深心．以故改為觀音寺焉。寺之建築．三門一座．內供二金剛。佛殿一座．供釋迦、藥師、彌陀、三佛．傍侍迦葉、阿難。佛殿後韋馱殿一座．兩邊配殿二座．東關帝．西伽藍。正中觀音殿一座．中供觀音．傍侍善財、龍女．兩邊十八羅漢。按此形勢．足知佛殿在後添修也。吾邑自乾嘉後．佛學絕響．外道亦無。近來饑饉荐臻．兵匪屢擾．人民苦極．思樂不得。各種外道．乘機而來．門庭雖各不同．總以煉精、氣、神．求成仙．為天帝之臣佐而已。初李仙濤商上海．聞法歸依。及歸．請若干經書．以饋郃、澄、朝、有學識之知交。於是方知淨土法門．為佛法中之特別法門。下手易而成功高．用力少而得效速。仗佛慈力．即生便可了生脫死．校彼仗自力以了生死者．其難易奚啻天淵懸殊也。今夏由甘回里．於四月八日．詣觀音寺禮佛。見其殿宇凋敝．聖像殘剝．欲稍事修葺．以力不能勝為憾。至蘇祈光作疏．以呼將伯之助。光謂當此災禍頻興．人民困苦之時．恐無幾肯施捨者。且持予疏．令一切人看．即一文不出．亦可令彼種即生了脫之善根。況念大士恩．當必有隨分隨力以助者。所募之款．多則大修．少則小修。即一圓亦無．予疏亦不徒作．汝募仍有大功。何也．以由閱此疏．知觀音度眾生之洪恩．念佛了生死之大法。將見後之相繼而起者．多難勝數也。又何必執一時一處以為報恩宏法云哉。



	揚州江都揚善壩蓮修精舍募建大殿疏（民二十三年）



	淨土法門．三根普被．利鈍全收。下手易而成功高．用力少而得效速。不斷惑業．得預一生補處。即於現世．定出六道輪迴。以其為禪、教、律、密、一切諸法之歸宿．三世諸佛圓滿菩提之要道故也。江都揚善壩．當明末時．覺根和尚．開一淨土道場．專修念佛三昧。嗣後屢有高人住持．以故法道久而不替。清咸同間．兵燹之後．寂山和尚．派人料理．近交其徒智定住持。恪守舊規．不涉外緣。去年洪水為災．殿堂寮舍．同付東流．大殿牆壁．一無所遺。當殿塌時．有三巨木．翼蔽佛龕．隨即漂去。佛龕被水衝壞．亦隨流去。水淹佛膝．八尺金身之西方三聖像．係香樟所雕．及與蓮座．經此撞擊．一毫無損。足見大水乃眾生惡業所感．而佛像值此極大之衝激．仍舊巍然。殆以普示一切眾生．令其歸命投誠．冀得往生西方．了生脫死．超凡入聖也。水退之後．智定先蓋一茅篷．俾佛像不被日曬雨淋．而修殿一事．徒歎柰何。幸江都縣長楊君．財政局長葉君．公安局長陳君．建設局長李君．及江都紳耆．各見如此奇異．同為出資贊助．令其恢復古道場．為地方人祈福之所。由是智定求予疏其源委．以便懇祈十方檀越。（下略）