印光大師文鈔續編卷下之四
   
   
  阜寧合興鎮淨念蓮社緣起序
 
  念佛懇辭序
 
  紀文達公筆記摘要序
 
  歷朝名畫觀音聖像珂羅版印流通序
 
  法雲寺放生徵信錄序
 
  無量壽經頌序
 
  地藏菩薩往劫救母記序
 
  靈巖山寺專修淨土道場念誦儀規序
 
  靈巖山寺萬年簿序
 
  靈巖開示法語序
 
  影印宋磧砂版大藏經序
 
  嘉言錄題詞并序
   
   
  阜寧合興鎮淨念蓮社緣起序(民二十四年)
  淨土法門.乃如來一代時教之特別法門.三根普被.利鈍全收。將成佛之等覺菩薩.不能超出其外。臨墮獄之逆惡罪人.亦可預入其中。為眾生離苦之捷徑.暢如來出世之本懷。故得往聖前賢.人人趣向.千經萬論.處處指歸。溯自大教東來.遠公首開蓮社.其高僧巨儒之 預會者.凡百二十三人。若終公之世.三十餘年之內.其入社而修淨業.報盡而獲往生者.何可勝數也。自茲厥後.代有高人.宏揚傳布.遍達中外。律教禪密.諸宗知識.或務密修.或兼顯讚.皆以淨土為歸宿者。以其為十方三世一切諸佛.上成佛道.下化眾生.成始成 終之總持法門故也。近來世道人心.陷溺已極。廢經廢倫.廢孝免恥.爭地爭城.互相殘殺之惡劇.一一搬演出來。以致天災人禍.相繼降作.國運危岌.民不聊生。有心世道者.群起而提倡佛學。明三世之因果.顯六道之輪迴。示本具之佛性.修念佛之淨業。以期挽既倒 之狂瀾.復淳樸之風化。所在各立居士林.淨業社等.以作挽救之法。否則人道將幾乎熄矣。海門施元亮居士.寄居阜寧.耕墾荒地。愍世人欲修淨業.苦無知法之人.卒歸於煉丹運氣.以求長生.及成大羅神仙之各種外道。剽竊佛經語句.以證己道為得佛法之真傳。如愚 人以魚目為真珠.誠可憐愍。然佛法宏曠.不與人爭。果能力修正法.彼等自有聞風興起.改邪歸正.惠然肯來之一日。凡入社者.必須敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行。以真信願.持佛名號.決志求生極樂世界。以此自行.復以化他。俾內而父母兄弟妻子.外 而鄉黨親戚朋友。同沐佛化.同修淨業。同於現生.蒙佛慈力.往生西方。庶可不負此日入社念佛之一番誠心也。須知念佛法門.以信願行三法為宗。念佛之要.在於都攝六根.淨念相繼。欲都攝六根.淨念相繼.無論行住坐臥.常念佛號.或聲或默.皆須聽己念佛之聲。 儻能如是.則業消智朗.障盡福崇.凡所作為.皆悉順遂。士農工商之職業.不但了無妨礙.且能啟發心靈.精於本業。以心不散亂.作事有主.如理亂絲.神凝則易.心躁則難。所以古之建大功.立大業.功勳遍四海.言行垂千秋者.皆由學佛得力而來也。
 
 
 
  念佛懇辭序
 
 
 
  念佛求生淨土法門.乃如來一代時教中之特別法門。普被三根.等攝凡聖。上之則等覺菩薩.不能超出其外。下之則逆惡罪人.亦可預入其中。有教無類.生正信者.咸得實益。即生了辦.具煩惑者.亦預聖流。猶大海之普納百川.若太虛之遍含萬象。設如來不開此法.則 末世眾生.誰能斷煩惑以了生死.出五濁以超三界乎。良以一切法門.皆須依戒定慧之道力.斷貪瞋癡之煩惑若到定慧力深.煩惑淨盡.方有了生死分。儻煩惑斷而未盡.任汝有大智慧.有大辯才.有大神通能知過去未來.要去就去.要來就來.亦不能了.況其下焉者乎。 仗自力了生死之難.真難如登天矣。若依念佛法門.生信發願.念佛聖號.求生西方。無論出家在家.士農工商.老幼男女.貴賤賢愚。但肯依教修持.皆可仗佛慈力.帶業往生。一得往生.則定慧不期得而自得.煩惑不期斷而自斷。親炙乎彌陀聖眾.游泳乎金地寶池。仗 此勝緣.資成道業。俾帶業往生者.直登不退.斷惑往生者.速證無生。此全仗阿彌陀佛大悲願力.與當人信願念佛之力.感應道交.得此巨益。校此專仗自力者.其難易天地懸殊也。然每有愚人.卑劣自居.不敢承當。亦有學者.大乘自命.不屑修習。須知五逆十惡之人 .臨終地獄相現.善友教以念佛.未滿十聲.蒙佛接引.往生西方.以卑劣自居者.可以興起矣。華嚴一經.王於三藏.末後歸宗.普賢菩薩.以十大願王.迴向往生西方.普勸善財.及華藏海眾.一致進行.求生西方.以期圓滿佛果。此之法門.何敢視作小乘。況善財已 證等覺.海會悉證法身.彼尚求生.我何人斯.不屑修習。豈但高豎慢幢.直是毀謗華嚴。欲張大乘之虛名.親造謗法之極禍。若斯人者.一氣不來.平常所希冀華藏世界之不思議境界.均變作阿鼻地獄之苦境.飽受經歷.以償彼違經說法.自誤誤人之過。待其業報將滿. 當可省悟.隨即發心念佛.隨即蒙佛接引.往生西方也.苦哉幸哉。願學大乘者.同附華藏海會之班.則其自利利人也大矣。凡修念佛法門者.務須敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行。真為生死.發菩提心.普勸同人.求生極樂。果能如是.則萬修萬去.決不漏一 矣。雲南保山鄭伯純者.博學潛修之士也。初則研究易經.以期明儒教之道本。繼則切究丹經原委.以期得衛生之真訣。後乃捨丹道以參禪.知自力不若佛力。末後專修念佛法門.汲汲然以自他同生西方為志事。乃函祈歸依.遂為起法名為德純。蓋念佛法門.雖遍攝禪、教 、律、密、諸法.而在凡夫地修持固當以純一不雜為本也。彼乃奮發大心.欲利同人.因述念佛懇辭.以期智愚悉知。辭雖淺近.理實深遠。如行路者之標竿.如航海者之南鍼。依之而行.當可以歸故鄉而達彼岸。因為說其自力佛力之所以然.俾見聞者咸修持焉。
 
 
 
  紀文達公筆記摘要序
 
 
 
  因果者.世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權也。以若不提倡因果.則善無以勸.惡無以懲.唯大賢方能守分遵道.其他則孰不願任心肆意.以取快於一生乎。以既無前因後果.則一死永滅.堯桀同歸於盡.又何必無繩自縛.拘拘然循禮守分.以致諸凡皆不自在乎。 儒教經史中.因果事理.不勝其多。惜後儒不深體察.徒見佛經詳說因果.遂欲與佛宗旨各別.反指佛說為妄。而不知其悖聖道而滅天理.喪治本而起亂機。疑誤後人.埋沒道體.皆由此言以基之也.可不哀哉。有清以來.博學多聞者.江慎修先生為第一。次則紀文達公. 又其次則袁氏子才。江.乃窮理盡性之隱君子.雖未研究佛學.其於佛法亦不闢駁。而且深信因果報應.故於護生殺生各報.悉記錄之.以期啟善念而息殺機.可以知其居心矣。袁子才.初則闢佛.及中年以後.閱歷日深.遂於佛法生真信心。但以狂妄自大.懶惰懈怠.不 肯親近高人.息心研究。雖於佛法感應事跡.悉皆記錄.其所論說.難悉恰當。紀文達公.自幼至老.篤信因果。凡所見聞因果事跡.悉為記錄.敘述詳明.文筆順暢。由其絕未研究佛法.每欲暢談深理.或致有乖實義。佛言.世智辯聰.難以入道。以江、紀、袁、三公之 博達.尚不知佛法即自己心法.專精研究而親證之.豈不大可惜哉。使彼稍分餘暇.略為研究.能不大發菩提心.專精致力.宏揚大法.以期自他同出苦輪.同成覺道。又何至唯以記錄因果事跡.僅為世人開一向善之路而已。然只此記錄.殊有大益。以故陳荻洲居士.於閱 微草堂筆記.摘錄百篇.擬排印以普遍流通.以為世之不知因果者作一殷鑑。夫因果者.猶形聲與影響耳。未有有形而無影.有聲而無響者。故書曰.惠迪吉.從逆凶.惟影響。彼高談闊論.謂因果為虛幻者.何異執母決不能生子.子決非母所生乎。世有此人人必目為癡癲 。獨怪儒者讚聖賢書.不以聖賢言論為準.不以古今事實為準.而以己之偏執謬見為準。一人倡之.眾人和之.盲引盲眾.相牽入火。故致世道人心.日趨日下.以致廢經廢倫.廢孝免恥.爭城爭地.互相殘殺。而猶囂囂自得.謂為吾務歸還大道.不效彼從前迂腐輩.處處 拘執束縛.令人一生不能隨意所行.各得自在也。今而後吾輩同享自由之幸福.意之所至.皆可為之。世何幸而得吾輩之改革.人何幸而為吾輩之儕侶乎。若此邪說.皆彼排斥因果者所釀成。使因果之理.家喻戶曉.父母以是教子女.師長以是訓生徒.誰肯滅理亂倫.現醜 態於明鏡之前乎。唯其世之大儒.嘗駁斥之.小儒即探知其非.亦只可人云亦云.以避眾口譏剌。學宮既如是.家庭更莫由談及。竟至一班新學派.完全棄人倫.滅天理.欲典禽獸了無所異。此其禍不歸之破斥因果者.則將誰歸乎。善哉.周安土先生之言曰.人人知因果. 大治之道也.人人不知因果.大亂之道也。吾嘗憫世之亂.無力挽救.因陳居士之請.遂略敘其利害之源本云爾。
 
 
 
  歷朝名畫觀音聖像珂羅版印流通序(民二十七年)
 
 
 
  觀世音菩薩.於無量劫前.久成佛道.號正法明.安住寂光淨土.恆享真常法樂。但以悲心無盡.慈誓莫窮.救苦情殷.度生念切.故復不離寂光.垂形九界。於十方微塵佛剎.普現色身.尋聲救苦.而於娑婆世界.愍念更深。其有善根未種未熟未脫者.令其即種即熟即脫 。應以何身得度者.即現何身而為說法。所現之身.所說之法.各隨機宜.了無一定。其現前得離眾苦.將來常享真樂.則一也。近多年來.世道人心.愈趨愈下.爭地爭城.互相殘殺。人禍既烈.天災又臨.水旱蟲疫.同時降作。此種災禍.皆由大家宿世現生種種惡業之 所感召。然心能造業.心能轉業。當此天災人禍併臨之時.若能發至誠心.念南無觀世音菩薩聖號。誓願從今以後.敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行。決定即蒙慈佑.逢凶化吉.於諸難中.不受危險。乃以現前念菩薩聖號之別業.轉宿世現生所作之共業.故得常 獲吉祥也。諸佛菩薩.視一切六道眾生.猶如親生兒女.常欲令其離苦得樂。無奈眾生迷昧.不生信向.以致徒費慈心.不能獲益。譬如杲日當空.普照萬方.戴盆者縱立其下.亦不蒙照。過在戴盆.非日咎也。近來殺劫瀰漫.人民死亡流離.苦不堪言。南通費慧茂居士. 久欲設法挽救.故特搜求唐、宋、元、明、清、五朝.名筆所畫觀世音聖像.一百四十二尊。以最上宣紙.用珂羅版.印一千部。期見聞者.同生正信.同念聖號.同消宿現之惡業.同種菩提之善根。須知菩薩無心.以眾生之心為心。菩薩無境.以眾生之境為境。故得有感 即通.不謀而應。良由眾生心之本體.與菩薩之心.息息相通。由眾生背覺合塵.遂成通而不通之象。若眾生一念生信.虔持聖號.背塵合覺.返迷歸悟.又成不通而通之象。以故凡遇極大險難.舉念即獲感應。又菩薩現身.不專現有情身。即山河樹木.橋梁船筏.樓臺房 舍.牆壁村落.亦隨機現。必使到絕地者.復登通衢.無躲避處.得大遮蔽。種種救護.難盡宣說。當看觀音本跡頌.觀音靈感錄.觀音慈林集.可以知其大略。當此天災人禍.相繼降作之時.若不以改惡修善.常念觀音聖號.以為恃怙.則欲得安樂.難之難矣。即絕無災 難.亦當常念.庶可生膺五福.優入聖賢之域.沒登九品.徹證大覺之心。能如是者.方可慰菩薩救苦之心.以菩薩普施無畏.故以圓滿菩提.方息施無畏之大慈悲心也。法華經云.若有眾生.多於婬欲、瞋恚、愚癡.常念恭敬觀世音菩薩.使得離欲、離瞋、離癡。願見聞 者.同常念焉。
 
 
 
  法雲寺放生徵信錄序(民二十一年)
 
 
 
  曠觀古今.治時少而亂時多.縱令大治.亦不過百數十年而已.其故何哉。良由宿世殺生食肉之業所結.現生自私自利之心所致也。殺業之結.唯食肉最為酷烈。人之一生.不知殺幾百千萬生命。只圖悅我口腹.何計彼之苦痛。雖則弱肉強食.任我所為.然彼怨恨之毒.蘊 之於八識田中.生生世世.互相殺戮.此根不拔.殺劫難轉。而況有智識者.不知三世因果.六道輪迴之實理實事.遂以己立立人.己達達人為迂謬。唯欲奪彼所有以歸我.由是而爭城爭地.雖殺人盈城盈野而不顧也。其意蓋欲增我疆土.大我勢力.俾我子孫.永受其福。 不知天地以好生為德.既在此好生惡殺之天地間.何能令子孫享此逆天悖理.殺人無量所得之福乎。自己一氣不來.永墮三途惡道.何等可憐。子孫若非所奪之人來者.將滅絕殆盡.了無僬類矣。清涼山志載.隋.代州.趙良相.家資巨萬.有二子.長曰孟.次曰盈。盈強 .孟弱。良相將終.分家資為二孟得其上。及良相死.盈盡霸取.止與孟園屋一區。孟傭力以活。後盈死.為孟作子.名環。孟死.為盈作孫.名先環長.為僕於先.心恨盈霸其業。適先欲朝五臺.命環隨往。行至山中.曠無人處.拔刀謂曰。汝祖奪我家業.我將殺汝。先 疾走.環追之。先入一茅庵.一老僧止之.各與以藥物茶湯。食已.如夢初醒.遂悉前事.感愧悲傷。老僧曰.盈乃環之前身.霸他之業.是自棄其業也。先乃孟之再來.受其先產.父命猶在耳。二人遂出家修道於五臺焉。此二人者.宿有善根.故蒙菩薩點化.得有如此結 果。今之以殺人為樂者.其後報何堪設想乎。民十一年.馮夢華、魏梅蓀、王幼農、等諸善士.以殺劫瀰漫.思為挽救。遂於三汊河置地.開法雲寺念佛放生道場。至十二年.掘好九池.以備分類而放。十三年即行開辦。或自已買放.或有善士買而送放。八年以來.凡自會 中買放者.共計三百六七十擔.共用洋四千六百數十圓.皆諸善士陸續所施。今將八年所放之生.所用之款.用為報告.以祈各各悉知。此九年來.常住其中.忍勞忍苦.不憚艱辛者.心淨和尚也。其他雖亦極力維持.然未如心淨師之專致力於此也。緬維放生之舉.原為發 起同人戒殺喫素之心。儻能戒殺喫素.則殺業不作.殺報自止。從前已造之業.則以竭力修善.至誠念佛.以消滅之。須知法雲寺之放生.實一切同人戒殺喫素之前導。而有心人聞而興起.同生慈惠惻怛之心.共行仁民愛物之道。將見人心轉而天眷常臨.雨暘時而五穀豐登 。禮讓興行.哦爭息滅。中外協和.天下太平矣。此馮公等創建法雲.提倡放生之本志也。
 
 
 
  無量壽經頌序(民二十五年)
 
 
 
  淨土法門.其大無外。全事即理.全修即性。行極平常.益極殊勝。良由以果地覺.為因地心.故得因該果海.果徹因源。一切法門.無不從此法界流。一切行門.無不還歸此法界。三根普被.利鈍全收。等覺菩薩.不能超出其外。逆惡罪人.亦可預入其中。統攝律、教、 禪、密、之宗.貫通權、實、頓、漸、之教。於一代時教中.獨為特別法門.其修證因果.不得以錮途教義相繩。古今多有深入經藏.徹悟自心.於此法門.不生信向者.以死執仗自力通途之教義.論仗佛力特別之因果之所致也。使知此義.則其信向修持之心.佛也不能阻 止矣。以比法門.乃十方三世一切諸佛.上成佛道.下化眾生.成始成終之總持法門。故得九界同歸.十方共讚.千經併闡.萬論均宣也。溯此法之發起.實在於華嚴末會。善財遍參知識.至普賢菩薩所.蒙普賢威神加被.所證與普賢等.與諸佛等.是為等覺菩薩。普賢乃 為稱讚如來勝妙功德.勸進善財.及華藏海眾.同以十大願王功德.迴向往生西方極樂世界.以期圓滿佛果。以華藏海眾.皆十住、十行、十迥向、十地、等覺.四十一位法身大士.已遍遊塵剎佛國。其彌陀誓願.極樂境緣.往生因果.一一悉知.故不須說。然華嚴會上. 絕無凡夫二乘.及權位菩薩。故雖大弘此法.而凡小莫由稟承。乃於方等會上.普為一切人天凡聖.說無量壽經.發明彌陀往昔因行果德.極樂境緣種種勝妙.行人修證品位因果。此經乃說華嚴末後歸宗之一著.說時雖在方等.教義實屬華嚴。華嚴唯局法身大士.此經遍攝 九界聖凡。即以華嚴論.尚屬特別.況餘時乎。使如來不開此法.則末法眾生.無一能了生死者。佛以大慈.深恐眾生不便受持.故又說阿彌陀經.庶可日常讀誦。又說觀無量壽佛經.令諸行人.西方依正莊嚴.常在心目之間。此三經.文有詳略.理無二致。末法學人.如 其智力充足.不妨圓修萬行.迥向往生。否則固當專修淨業.以期仗佛慈力.橫超三界.直登九蓮也。無量壽經.古疏甚多.近悉遺軼.所存無幾。道傳大師.讀誦此經.深感佛恩.作頌讚揚。雖於佛心經義.未能徹底顯示.和盤托出。然亦可以助發我輩無力斷惑證真者之 信願.以壯其堅決往生之雄心.故令排印流通焉。
 
 
 
  地藏菩薩往劫救母記序(民十七年)
 
 
 
  眾生之心.與佛無二。其不能作佛.常作眾生者.以其自無慧力.不能覺悟.又無善知識為之開導.由是以本具佛性之妙心.作起惑造業之根本。致令經無量劫.輪迴六道.了無出期.可不哀哉。故我世尊.初成正覺.升忉利天.為母說法.欲令一切眾生.悉皆圖報父母之 恩。特為表彰地藏菩薩.往劫因救母故.廣發菩提之誓願.以作未來眾生.得出苦海之舟航。全部經文.理事詳明.文詞顯豁。其中地藏救母二事.更足顯是心作佛.是心是佛.是心作眾生.是心是眾生。及心能造業.心能轉業.心不能轉業.業即能縛心等義。誠可謂險道 之導師.昏衢之慧炬.貧乏之寶藏.凶歲之稻粱。俾一切迷昧眾生.速得覺悟.一切孝順兒女.得所師承。經之利益.莫能宣說。自佛說後.凡西天東土中.讀此經而興起者.何可勝數。奉持居士.悲己之未能孝養其母.追念恩德.抱恨終天。普願世之為人子者.隨時隨事 .以盡孝道.念劬勞之深恩.必致吾親於究竟安隱之寶所而後已。由是以至誠心.念佛聖號.兼以恪敦倫常.盡己天職.諸惡莫作.眾善奉行。以此功德.資益吾親.必期生則業障消除.善根增長.福壽增祟.智慧開發。歿則神超淨域.業謝塵勞.忍證無生.位登不退。又 須知一切眾生.皆是過去父母.未來諸佛。當以大菩提心.隨順機宜.而為宣說.及與救濟。庶可上契佛心.下符己願.慈風一倡.殺業即消。將見禮讓興.而干戈永息.風俗美.而天下和平矣。
 
 
 
  靈巖山寺專修淨土道場念誦儀規序(民二十七年)
 
 
 
  聞夫彌陀誓願.示眾生心作心是之方.普被九界。淨土法門.為如來成始成終之道.大暢佛懷。佛祖出世.悉皆法隨機立。末世鈍根.當擇其契理而又契機者.專精致力.庶可仗佛慈力.橫超三界.於此一生.即了百千萬劫不易了之生死大事。靈巖為東晉開創古剎.歷宋、 齊梁、陳、隋、唐.屢蒙敕修。從前住持.多不可考。至宋之為住持者.皆宗門大老.故致道風冠於江浙。此後直至清初.仍然如是.載諸志乘.此不備書。洪楊之亂.遂為焦土.僧念誠住寶塔中.適彭剛直公游山.與語相契.遂為清查其田地。因茲蓋十餘間殿堂.尚未安 僧行道。至宣統間.住僧以失衣誤打來人.山下人相率而至.僧遂逃去。寺中所有什物.謊被來者搬空。鄉紳嚴公良燦.以名山無主.命寶藏僧明煦.請其師真達和尚來接。真公發願.後有合宜之人.當交彼專修淨土法門。其立法不與諸方相同.專一念佛.憤不應酬一切佛 事。自民十五年起.十餘年來.居然成一大道場.并不持簿化緣。其每日修持.與打七無異.打七但加佛前上供.靈前回向而已。無論請多少人.均是全堂同念.但以施主所請人數之□資.全堂均分。故不開牌.無開彼不開我之嫌。諸方應酬佛事.本寺正課.必致閒斷。靈 巖打佛七.功課有加無減。以故功課雖嚴.每逢期頭.來討單者.每三四十.而去者止數人而已。飲食一致.無分主賓僕使。其寺乃真十方。一.住持不論台、賢、濟、洞.但以戒行精嚴.深信淨土法門為準。只傳賢.不傳法.以杜法眷私屬之弊。二.住持論次數.不論代 數.以免高德居庸德之後之嫌。三.不傳戒.不講經.以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日日常講.但不陞座.及招外方來聽耳。四.專一念佛.除打佛七外.概不應酬一切佛事。五.無論何人.不得在寺收剃徒弟。五條有一違者.立即出院。其朝暮課誦.大致與普通功課同 .而閒有不同者.初來者若無經書看.或致錯誤。由是監院妙真大師.擬排板印刷之.祈余作序.故略敘其緣起云。
 
 
 
  靈巖山寺萬年簿序(民二十一年)
 
 
 
  靈巖寺.乃梁寶誌禪師開山.智積菩薩重興.歷代禪、教、律、高僧住持之勝道場地。淨土法門.乃即小即大.即淺即深.至極平常.至極奇特之殊勝法門。印此一生.便出生死。其修法最為容易.其利益最為宏深。於此最勝之地.修此最妙之法.非多劫栽培.何可得值遇 乎。然欲修勝行.必賴種種資具。故上自經像.與諸什物.各須備具.方可令其正行直達無礙。而道場則永垂千古.人則數十年便須更替。此諸所有.若不登簿記載.久或遺失。又屢經更替.亦莫考其源委。是以一一記之.以期凡住此寺者.及為住持.為監院者.見此諸物 .心自思曰.此物乃助吾人修持淨土法門.以期自利利他.同生極樂世界之資具也。當愛之如身肉.護之如眼珠。非慳惜諸物也.乃重施主之助道誠心.以期少求減用.而道業易於成就也。夫一切法門.非斷盡煩惑.不能出離生死。唯茲淨土.但具真信、切願.即可入佛封 疆。得此最勝之道場.又修此最勝之法門.而於此諸物之資具.豈可不加愛惜保重乎哉。若不加保重.則是暴殄天物.負施主恩.縱有修持.亦難與佛相應。何也.以其是只取自己安適.不計人工製造.前人置辦.種種不易。而其所以備此者.為吾修道以了生死也。既輕視 此物.不知愛惜.其心行完全不與道相應.何能感佛哀憫攝受.而令其即出生死苦海也。凡真實修行人.必須忍人所不能忍.行人所不能行.代人之勞.成人之美。能如是.與道相應.與佛相應矣。願住此寺者.其各勉之。
 
 
 
  靈巖開示法語序(民二十五年)
 
 
 
  靈巖.乃天造地設之聖道場地。吳王夫差不德.不依乃祖太王、泰伯、仲雍.正心誠意.勤政愛民之道。唯以淫樂是務.遂於此築館娃之宮.其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年.國亡身死.可不哀哉。至晉司空陸玩.築室其上.後聞佛法.遂捨宅為寺.此靈巖最初開山之 緣起也。至梁.而寶誌公祈武帝又為重興。智積菩薩.屢以現身畫像.顯示道妙.引導迷俗。至唐宰相陸象先(蘇州人)之弟.病於京師.國醫無效。一僧求見.云能治.令取淨水一盞.向之念咒幾句.含水噀之.立即全瘉。謝以諸物昔不受。曰.我名智積.汝後回蘇.當 往靈巖山會我。後其人至山問之.無有名智積者.心甚惆悵。遍觀各殿堂.見壁間畫像.乃為己治病之僧也.因特建智積殿.而寺復中興。自晉至唐.所有住持.皆不可考。至宋.而凡為此山住持者.皆宗門出格大老.靈巖道場.遂為江蘇之冠.以地靈故人傑.以人傑故地 靈也。明末清初.又復大興。聖祖、高宗.兩朝數次南巡.皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂.焚燬殆盡。後念誠大師.住塔洞中.適彭宮保玉麟公遊山相見.因為查出田地六百多畝.蓋十餘間殿堂房舍。至宣統三年.住持道明.係軍人出家.性麤暴。因失衣打來人過甚.山下人 起鬨.道明逃走.寺中什物均被搬空.成一無人之寺.此即靈巖道場復興之機。否則縱能恪守清規.亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏.唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公.命寶藏僧明煦.請其師真達和尚接管。真師派人往接.并命明煦暫為料 理。意欲有合宜人.當作十方專修淨土道場。民十五年.戒塵法師來.遂交彼住持。住僧以二十人為額.除租金數百圓外.不足則真師津貼。不募緣.不做會.不傳法.不收徒.不講經.不傳戒.不應酬經懺。專一念佛.每日與普通打七功課同。住持無論台、賢、濟、洞、 均可.祇論次數.不論代數。但取戒行精嚴.教理明白.深信淨土者即可。若其他皆優.而不專注淨土者.則決不可請。自後住人日多.房屋不足.於二十一年.首先建念佛堂。四五年來.相繼建築。今大雄殿已落成.祇欠天王殿未建.然亦不關要緊。光於十九年二月來此 .四月即在報國寺入關.已六年多矣。以老而無能.擬老死關中。因佛教會諸公之請.祈於護國息災會中.每日說一次開示.發揮三世因果.六道輪迴之理.提倡信願念佛.即生了脫之法.以挽救世道人心。固辭不獲.遂於本月初六日出關往滬.以盡我護國之義務。十五日 圓滿.十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間.而蘇坦諸居士.皆先來。至山.見其殿宇巍峨.僧眾清穆.不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師.請來堂中.為諸位演說淨土法要。若但說法要.不敘來歷.及現在各因緣.則住者來者.均莫知其所以然.或致於此道場.與他 道場.一目視之。在大通家.則無所不可。在愚鈍如光.又欲即生出此三界.登彼九蓮者.則莫知趣向.故先為敘述緣起焉。
 
 
 
  影印宋磧砂版大藏經序(民二十五年)
 
 
 
  大藏經者.如來之慧命.人天之眼目。無明長夜之智炬.生死苦海之慈航。覺先覺後之法源.世出世間之道本也.若非宿植善根.歷劫莫聞名字.況親承供養.受持讀誦.依之修習.以迄圓證乎哉。此一大藏所說之法.乃十法界.生、佛.凡、聖.即心所具之法。在佛不增 .在生不減。佛以究竟證故.常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以從未悟故.反承此妙心之力.背覺合塵.迷真逐妄.起貪、瞋、癡.造殺、盜、婬.永淪三途六道之中.了無出期。三乘聖人.雖有悟證.未至究竟.故亦未能全得受用也。大覺世尊.愍而哀之.示生世間 .成等正覺.隨機施教.對證發藥.俾其就路還家.并不另起鑪灶。大根則直說一乘大法.令其頓證無生。小根則先依權漸修持.以培入大之基.終令領受家業.紹隆佛種.一代所說分為五時。一.華嚴時.唯說界外圓頓大法.人天二乘.均非其器。二.阿含時.說諦、緣 、權、漸、之法.令入化城三.方等時.四教并談.三根普被。四.般若時.以般若妙智.蕩除聖凡情見。五.法華、涅槃時。法華.則開權顯實.開跡顯本.普授三根之記.共領本有家珍。涅槃.則扶律談常.作最後訓。俾身、口、意、三業.與佛同淨.戒、定、慧、三 學.與佛同圓。綜其所說.厥有五宗.曰律.曰教.曰禪.曰密.曰淨。五者名目雖異.理體是一。可專主於一門.不可偏廢於餘法。如由四門而入一城.如以四時而成一歲。其互相維持.互相輔助之功.非深悉法源者莫能知.就中律.為入道之初基.雖至圓滿菩提.仍復 依止。淨.為普度之法門.縱令已證等覺.猶當歸心.末世眾生.非此莫度.各宗智士.急宜服膺。否則所有修持.但作未來成佛之善因.欲即生一超直入如來地.恐不易易也。此諸經外.所有大小乘律.仍歸五時所攝.故不另敘。經律之外.尚有諸菩薩、尊者.所造之釋 經、宗經、諸論.顯理破惑.降魔制外.俾佛化得以普被中外者.賴有此耳。是為佛國譯來之經、律、論、三藏也。及大教東來.法匠蔚起.各宗之著述.美不勝收.其入藏者.乃百千之十一耳。當唐以前.經書均由抄寫而得。五代馮道.創興刻板.至宋.則儒書佛經.俱 用板印矣。宋大藏板.有十餘付.而磧砂延聖院尼弘道.斷臂提倡.刻此藏板.可謂女中丈夫.令人欽佩。自宋至今.七百餘年.所印之經.以屢遭世亂.多分湮沒。陝西臥龍、開元、兩寺.幸有存者。朱子橋居士.往陝辦振見之.與滬各大居士商訂影印.其間勤勞.殆難 說盡。今將出初期.命光作序。光乃無所知識之粥飯僧.何能發揮大藏之要.姑以平日所習聞者.拉雜書之.以塞其責。全藏妙義.閱者自知。即未能遍閱.但於現前根、塵、識、大、諸法中.回光返照.便可親證圓通.又何必多湊散字.以刺雅目也。
 
 
 
  嘉言錄題詞并序(題詞係民十六年二月排報紙本所作序係民十六年十二月八日排書冊本所作)
 
 
 
  淨土大法門.其大無有外.如天以普覆.似地以普載。等覺欲成佛.尚復作依賴.逆惡將墮獄.十念登蓮界。普被九界機.咸皆勤頂戴.暢佛度生心.唯一了無再。我以宿業力.曾作一闡提.效法韓歐等.其愚莫能醫。幸得病數年.時復深長思.古今眾聖賢.皆無所知。彼 既悉遵奉.我何敢毀訾.雖聖有不知.韓歐焉足師。因茲皈依佛.剃髮而披緇.自量宿業深.宗教非所宜。唯有仗佛力.或可副所期.專心修淨業.庶得預蓮池。近十餘年來.人或謬見問.所答亦以此.不敢稍越分。海鹽徐蔚如.以其切而近.再三於京滬.為之付排印。語 言雖樸質.人皆不見慍.遺跡而究益.多有生正信。圓淨李居士.宿根深復深.注釋諸經論.闡明如來心。繼以費精神.衰病每相侵.捨博而守約.立志追東林。又欲利初機.作修持規箴.節錄文鈔語.分類以編紝。并自出淨資.印施諸有緣.冀使一切人.勉力希聖賢。敦 倫而盡分.各完己性天.眾善悉奉行.諸惡盡銷蠲。信願勤念佛.求登九品蓮.臨終佛來接.有若月印川。直下往西方.永出生死淵.見佛悟無生.漸致福慧圓。因請為著語.以期廣流傳.俚言入雅目.徒招誚且憐。赧顏貢愚誠.祈各自審焉.若未超等覺.且預回向員。
 
 
 
  淨土法門.理極高深.事甚簡易。由茲天姿聰敏.知見超特者.每每視作愚夫愚婦之事.而不肯修持豈知其為十方三世一切諸佛.上成佛道.下化眾生.成始成終之究竟法門乎。彼以愚夫愚婦能修.遂并法門而藐視之。何不觀華嚴所證與普賢等.與諸佛等者.尚須以十大願 王.回向往生西方極樂世界.以期圓滿佛果乎。藐視淨土法門而不屑修.其於華嚴將復視作何等。又於華嚴末後歸宗一著.為復尊重之也.為復藐視之耶。此無他.蓋未詳審通途、特別、法門之所以.及自力、佛力、大小難易而致然也。使詳審之.能不附於華藏海眾之班. 一致進行同求往生乎。光自束髮讀書.即受韓、歐、程、朱、闢佛之毒。幸無韓、歐、程、朱、之才.使稍能相埒.則必致自誤誤人.坐身陷入阿鼻地獄矣。自十四五後.病困數年。從茲遍思古今.詳繹經書.始知韓、歐、程、朱、之作此說者.全屬門庭知見.絕不計及堂 奧中事之所致也。乃於弱冠之次年.出家為僧.專修淨業.誓盡此生.作自了漢。決不建立門庭.廣收徒眾.以致後世子孫.敗壞佛法.并拉光於阿鼻地獄中.同彼受苦也。至光緒十九年.普陀法雨寺化聞和尚.入都講藏經.命查印刷。事畢.邀同來山。知其不喜作事.故 令住一閒寮.隨意修持.於今已三十有五年矣。在山日久.有以筆墨事見託者.絕不用印光名字。即自己有必須署名之文字.亦只隨便寫二字即已。以故二十年來.絕無人客過訪.及信札往來諸紛擾。民國啟元.高鶴年居士.紿去數篇文稿.登佛學叢報.不敢用印光名.以 印光常稱常慚愧僧.故署名常慚。徐蔚如居士.及周孟由.謬為見賞.打轉三四年.了無知者。後孟由來山拜謁.遂祈歸依.持去數篇廢稿.寄於蔚如.乃於京師排印.名印光法師文鈔。以致遍刺雅目.愈增慚愧耳.時為民國七年。八年.又搜羅若干篇作續編.并初編同排 之。九年.令上海商務印書館.排作兩冊.留板.十年春出書。光又於揚州.將九年所排者.刻一書冊板.作四冊。十一年.又於商務印書館.排作四冊。當時諸居士任者有二萬部.而商務印書館印以出售者.不在此數。十四年冬.又令中華書局排增廣本.亦作四冊.比先 增百餘頁.今年夏出書。以工潮等.其價甚昂.只印二千。原訂打四付紙板.二歸本局.二歸於光。乃令杭州浙江印刷公司.先印一萬。以後續印.一任因緣。圓淨居士李榮祥.近數年來.專心佛學.於起信、楞嚴、圓覺.各為疏解。光謂青年人宜先著實用念佛功夫.待其 業消智朗.障盡福崇時.再行發揮.自可闡明佛意.宣傳宇宙。當時彼尚不以為然.後以用心過度.形神日衰.始知光言不謬。乃復詳閱文鈔.不勝歡喜.遂摘錄要義.分門別類.編作一冊.祈光為作題詞。擬用報紙印一千冊.以應急欲即閱者。(以先曾遂次登居士林林刊 .故屢有催促令印之者。)及光五月至申.乃與其妻.同受歸依。八月書出.不久送完。函索者紛至沓來.遂令漕河涇監獄署.排作書本。陳荻洲居士.願任排工.並打四付紙板費.又任印二千冊。一時任者.將近二萬。其紙板擬留本獄署一付.以作上海流通之備。一歸圓 淨居士保存.以備己及諸善士之用。一途哈爾濱宣講堂.俾關外信心者.易於購閱。一送南洋新加坡商會.俾各島華僑.同得讀誦。其所錄之出處某卷某頁.一一備載.庶可以文鈔全文相對閱。由其於諸文中截取要義.匯歸一類.故每有文義稍同.而不即刪削者.冀閱者受 反復勸勖之益.冀其直下斷疑生信也。其出處卷及頁數.皆依增廣文鈔。以增廣文鈔.作永久流通之本.餘則久後必無再印之舉也。又以文鈔繁廣.初機或難於簡別其易曉了而合機宜者.欲令先得其門徑.從茲著實進修.自至其極.免致望洋興歎.或至退屈之虞。因錄文鈔 選讀目錄.附於嘉言錄序後。庶未曾研究佛學之人.得以坐進斯道.其利人之心.可謂親切周摯.無以復加矣。因為敘其所以然.以期閱者共知。所願見者聞者.勿以所說皆平實庸常而棄之.以求其高深玄妙者。夫堯舜之道.孝弟而已.如來之道.戒定慧而已。能於平實庸 常之事而實行之.行之及極.其高深玄妙之理.豈待別求。否則高深玄妙.但屬口頭活計.生死到來.一毫也用不著.願閱者悉注意焉。